心經白話文 第二章 色空分

　　舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。

　　舍利子。

　　有些人把這三個字誤解了，以為是佛圓寂焚化金身時所產生的舍利，或者是大善知識圓寂荼毗時燒取的舍利。其實，這里的“舍利子”不是這個意思。

　　這里的舍利子，是人名，是佛的一個弟子。舍利是梵文音譯，意思是鶖鷺，原是舍利子母親的名字。印度人的風俗習慣是常以父親或母親的名字、或以父母名字合并起來為名。舍利子是以他母親的名字為名的。他母親聰明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鶖鷺為名。印度有這樣的傳說：鶖鷺的眼光非常敏銳，在空中飛行時，能將海里的游魚看得清清楚楚，然后一下子飛下來，把游魚啄食了。因這位女子異常聰明，故稱之為舍利——鶖鷺。這個“子”呢？是中文，即兒子的意思，是舍利之子。舍利子，這個名字是梵文中文的合稱。有的經上稱為舍利弗，“弗”是梵文，就是“子”的意思。舍利弗則完全是以梵文為名。

　　舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。他有個娘舅叫摩訶拘希羅，中文意思是大膝，他的膝蓋很大。他是修外道的，辯才無礙。舍利子的媽媽常常和哥哥辯論，但她總是失敗。自從她懷了舍利子后，再辯論時，哥哥反而失敗了，總辯不過她。摩訶拘希羅就曉得這個未出世的外甥智慧了不得。摩訶拘希羅發(fā)憤外出訪道了。但他學的仍是外道。等他學道回來，再去和舍利子的媽媽辯論時，外甥已經跟隨佛出家了。他很氣憤，就去找佛辯論。佛問他：“你以什么為宗呢？”他說：“我以一切不受為宗。”佛又問：“你既然一切不受，那么，你這個宗還受不受呢？”佛的反問，使摩訶拘希羅覺得兩處負墮：假如說“受”，那就自己破了自己“一切不受”的宗旨。假如說“不受”，則無“一切不受”之宗可言呵！“受”或“不受”兩種回答均不行，左右不是。這時，摩訶拘希羅才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧極為廣大。于是，他也跟隨佛出家修道了。

　　舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心經》是六百卷《大般若經》的濃縮本，主要講般若，開發(fā)學人的大智慧。所以，只有讓舍利子出面與佛對話，才能與本經義旨相符。佛講的每一部經文都有其獨到的義旨，而與佛對話的弟子也各與此經的義旨相應。譬如，《金剛經》說真空，一切都不可得。佛為了突出妙有真空之理，就問須菩提：“于汝意云何？”因為須菩提在佛弟子中“解空第一”，故喊須菩提，以之與金剛般若的空性相應。因為舍利子是智慧第一，所以佛講《心經》講到重要的地方時，就喊，舍利子！你聽好呵：“色不異空，空不異色。”由此而開示了色空不二之義理。

　　色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

　　這段內容非常重要。它是《心經》的要旨、《心經》的精華所在。真能把這個色空不二的道理弄清楚，我們就開悟了。所以，我們要不厭其煩、反反復復地談這個道理。

　　我們先來談談這個“色”。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第一種色謂之“可對可見”的色。“可對”就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。“可見”是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。

　　第二種是“可對不可見”的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什么香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什么味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥濕等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬于“可對不可見”的色。

　　第三種是“不可對不可見”的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是“法”。法就是法塵，是六塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我們的第六識（即大腦）里成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。

　　由上述可知，“色”包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢？剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。六塵加上六根當中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是對各種有色境緣所產生的思想分別，是無相相，看起來屬于心法，不是色法。但是，一動意念就有相，故也不離色法。所以，這個“色”包括我們身外、身內的一切有相相，同時也包括心識的無相相。這一切色都不異空，因為這一切色都無自性，都是因緣和合而成。沒有因，不能成事；有了因，沒有緣，也不能成事。佛經里講的空就是“因緣所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不無因生。

　　不自生的意思是，光有一個主因，而沒有它緣，任何事物都不會產生出來。譬如，我們種棉花，光有主因——棉花種子，而沒有它緣，如泥土、陽光、水分、肥料等等，那棉花是長不出來的。這就叫做不自生。不它生就是說雖有它緣，而無主因，事物也是生不出來的。盡管有陽光、水分、泥土、肥料等等，但若沒有棉花種子，怎么會長出棉花來呢？這就是不它生。不共生，不是兩方面和合而生。假如以甲、乙兩方面合起來生，那么究竟以甲方為主，還是以乙方為主呢？何況甲和乙也根本沒有主體，成立不了兩個方面呵！因為甲也是因緣生，乙也是因緣生，因緣套因緣，根本沒有主體。譬如，男女相合，生出一個小孩。那么，是以男方為主，還是以女方為主呢？若說以男方為主，男的身體沒有主體。因為這個身體是四大假合。四大者，即地、水、火、風。我們常常說“四大皆空”，就是說，我們人不過是地水火風四大合成體，而沒有主體，是地水火風一時因緣會和在一起，而成為人的。因緣散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，兩者都沒有主體。世間的一切一切都無不如此，都是因緣合成。男女相合，生下來的孩子還是因緣合成。所以，叫做不共生。不無因生，就是說假如沒有一個主因，沒有內因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有內因和外因，眾緣和合才能相生。也就是說一切事物均需因緣和合而后生，既然是因緣和合而生，無有自體，所以當體就是空。

　　說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認為“空”為相對的空，即頑虛空和斷滅空。而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的認識上也有不同。如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。大菩薩與佛說的“空”才是空有一致的妙有真空。剛才我們講了一切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。下面我們要進一步說明妙有真空的道理。

　　前面我們講了世間的一切境物是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什么又說是“空”呢？這不是實實在在的“有”嗎？我們說，一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現(xiàn)的。試看世上所有的事物，哪一樣不是通過我們大腦的構思和手足的操作而成。大腦之所以能構思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢？例如，我們人的眼睛之所以能見到東西，看到色相，并不是眼根能看到�，F(xiàn)代科學家也說，眼睛不能見物，而是大腦的功能。大腦的視神經壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了一半。假如全是大腦的功能，當我們一口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大腦還在，為什么看不到任何東西了呢？足見里面還有個能看的東西，這就是佛性。大腦和眼睛猶如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。而佛性猶如電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。這能看東西的性能，叫做“見性”——能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了這個軀殼，離開了這個肉體。雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。所以，能見者謂之“見性”，能聞聲者謂之“聞性”，能嗅到香臭各種氣味者謂之“嗅性”，能嘗出酸甜苦辣者謂之“嘗性”，等等。這叫做“本是一精明（佛性），分為六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都離不開性，離開性就沒有一切事物，什么事也做不成。

　　《楞嚴經》說得清楚：“性色真空，性空真色。”這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現(xiàn)一切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的性體所顯現(xiàn)的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與妙有真空本來沒有兩樣。但世上的人往往都執(zhí)著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因為性空之故，才能顯現(xiàn)色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現(xiàn)諸相。為什么呢？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立柜等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什么也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現(xiàn)一切色相，才能變現(xiàn)千差萬別的妙相。

　　正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在全身內外的哪一個部份都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也尋不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切有相的境物，雖然可以借其“見性”而看到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一。其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。