第四講主要是講是“般若”的內(nèi)涵。

　　我們都希望自己擁有“般若智慧”�！�般若波羅蜜多心經(jīng)》這個“般若”到底有什么樣的內(nèi)涵？我們怎么樣去修學(xué)“般若智慧”呢？這部分內(nèi)容是需要我們深入學(xué)習(xí)的。

　　《心經(jīng)》的內(nèi)容可以分三個部分：

　　第一部分  經(jīng)題，“般若波羅蜜多心經(jīng)”八個字。

　　第二部分  譯者，“唐三藏法師玄奘譯”，即翻譯的人是玄奘法師，在我國歷史上非常有名，《西游記》里的“唐僧”、“唐三藏”就是以“玄奘法師”為原型塑造的，大家都很熟悉。

　　第三部分  正文，也就是《心經(jīng)》的內(nèi)容，從“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”一直到最后“娑婆訶”，總共是260個字。

第一部分 經(jīng)題

　　經(jīng)題是經(jīng)文總綱

　　我們要了解《心經(jīng)》的內(nèi)涵，首先要先了解《心經(jīng)》的經(jīng)題。經(jīng)題雖然不是經(jīng)文的正文，但是經(jīng)題是整個經(jīng)文的一個總綱，了解經(jīng)題以后，我們對《心經(jīng)》的內(nèi)涵和主要內(nèi)容就有了系統(tǒng)的、概念性的把握，所以理解經(jīng)題非常重要。用世間的比喻來說，就像漁民在海里打魚的網(wǎng)，如果你不拉住綱繩的話，就搞不清楚這個網(wǎng)的脈絡(luò)，甚至連網(wǎng)眼也亂七八糟的，沒辦法梳理得清清楚楚，整個網(wǎng)會亂成一團。但是，如果我們能把這個網(wǎng)的綱繩抓住，我們就能拉動整個網(wǎng)。如果你只是隨便拉網(wǎng)的其中一條繩子或者其中的網(wǎng)眼，那網(wǎng)也會很亂。所以，經(jīng)題就相當(dāng)于漁網(wǎng)的綱繩。如果我們抓住了這個綱繩，網(wǎng)的脈絡(luò)和網(wǎng)眼就很清楚，條理非常清晰，我們就可以把握住這個網(wǎng)，不會亂成一團。

　　其實我們在生活中也有類似的經(jīng)驗。比如我們穿衣服時，不能抓袖子，也不能抓衣服下邊緣穿。要抓什么？要抓衣領(lǐng)。抓住衣領(lǐng)一抖，衣服就很順了。如果不抓住衣領(lǐng)，衣服就會亂七八糟的，不知道怎么穿。這也是個比喻，這個衣領(lǐng)就好像一部經(jīng)的經(jīng)題，如果我們把握了經(jīng)題，就對整部經(jīng)文有了一個大概的、基本的了解。所以在講《心經(jīng)》的正文之前，我們需要對經(jīng)題做一個解釋。

　　經(jīng)題解釋分二：分釋與合釋

　　經(jīng)題的解釋可分兩個部分來講。第一部分是分釋，就是把經(jīng)題分釋，就是把《般若波羅蜜多心經(jīng)》分成“般若”、“波羅蜜”、“多”、“心”、“經(jīng)”這幾個詞分別來解釋。第二部分是合釋，最后還要把它們合在一起來解釋。

　　所有佛經(jīng)的經(jīng)題都可以分為兩部分——別題和通題，比如《妙法蓮華經(jīng)》，“妙法蓮華”就是別題，通題就是“經(jīng)”。又如《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，別題是“金剛般若波羅蜜多”，通題是“經(jīng)”�！栋闳舨�羅蜜多心經(jīng)》，別題就是——“般若波羅蜜多心”，通題是“經(jīng)”。

　　對《般若波羅蜜多心經(jīng)》的經(jīng)題，我們分成四段來解釋：第一是“般若”；第二是“波羅蜜多”；第三是“心”；第四是“經(jīng)”。我們將按照這樣的次第，對經(jīng)題做一個解釋。

　　經(jīng)題之一“般若”

　　什么叫“般若”？

　　這是梵語的叫法。因為古印度人認為自己是梵天的后裔，所以他們講的語言叫梵語。梵語“般若”翻譯成中文的意思叫做“智慧”。但是，為什么在經(jīng)典里面玄奘法師不直接把它翻譯成“智慧”呢？這是因為如果把它翻成“智慧”的話，沒有辦法全部表達般若的內(nèi)涵。在《大智度論》里講：“般若定實相，甚深極重。智慧輕薄，是故不能稱。”因為通常所謂的智慧者乃不足以表顯般若的智慧。“尤其世人大多以聰明作為智慧，若單指比擬，則混亂”。“般若”有非常殊勝、甚深的含義，如果簡單把“般若”翻譯成智慧的話，很容易失去它的本意。為什么呢？因為世間的人也常講智慧，比如我們常說“這個人很有智慧”。到底這個“智慧”的內(nèi)涵是什么？其實很多人不了解，沒有把握這個智慧真正的內(nèi)涵，而且世間的人常常把聰明當(dāng)成智慧。所以為了對“般若”的內(nèi)涵能有更全面、更深刻的把握，玄奘法師沒有把它翻譯成智慧，而是采用音譯。實際上“般若”這兩個字跟梵文的“般若”發(fā)音是比較相近的，所以用音譯法，翻譯成我們中文相似的音就成了“般若”這兩個字。

　　“般若”不是世間的聰明或智慧

　　在佛教經(jīng)典翻譯的規(guī)則里面，有“五不翻”的說法。后面我還會解釋什么叫“五不翻”。“五不翻”的規(guī)則之一是“翻字不翻音”，把梵文翻譯成我們中文的字，但音是和梵文相同的。如這個“般若”就是屬于“翻字不翻音”，這是表示對“般若”內(nèi)涵的尊重。

　　“般若”不翻成智慧，那我們怎么樣去把握它呢？如果一定要翻譯成中文的話，應(yīng)該叫“妙智慧”或者“真智妙慧”，以區(qū)別我們世間人所稱的“智慧”。但到底什么是智慧？世間的很多人都認為自己有智慧，包括一些大學(xué)問家、藝術(shù)家、哲學(xué)家，總認為他們的研究、他們的學(xué)問是智慧的結(jié)晶，但是以佛法的眼光來看，這些不過是世間的“世智聰辯”。

　　我們可以看到現(xiàn)在社會科技發(fā)達，物質(zhì)文明可以創(chuàng)造很多高科技，有飛機、宇宙飛船，還有衛(wèi)星、外星探測器、機器人、計算機，這些技術(shù)都非常發(fā)達。據(jù)說現(xiàn)在世界上最快的計算機就是我們中國的“神威太湖之光”，一秒鐘相當(dāng)于人類七八十億人同時按計算器大概三十年的速度，非常厲害。

　　現(xiàn)在科技非常發(fā)達，這些看起來是智慧，但是實際上只能叫聰明，叫“世智聰辯”。為什么它不能夠被稱為智慧呢？因為世間所有的“智慧”其實都是“有為法”，都不能夠使我們明心見性、了生脫死，獲得究竟的安樂。即使計算機、機器人再發(fā)達，包括我們的頭腦再發(fā)達，世間所有的聰明和智慧都不能令我們明心見性、了生脫死。這些與佛家所講的“智慧”，也就是“般若”，有著根本的區(qū)別。

　　世間的智慧和聰明具有兩面性

　　從現(xiàn)實中我們可以看得到，世間的智慧、聰明，它都是帶有兩面性的，有好的一面，也有壞的一面。很多犯罪分子也很聰明，頭腦非常發(fā)達，但是他做出來的事情卻是危害社會的——去偷，去搶，總想歪主意。而且我們可以看到，世間的這些高科技，實際上它也有兩面性的。一方面它可以造福人類，但是也可能給社會、給人類、給大自然造成極大的傷害。比如，原子研究領(lǐng)域的原子核、核能的發(fā)展和利用就是如此。我們知道火力發(fā)電燒煤、燒油會給大自然造成極大的污染。核電所發(fā)的電力能量是很高的，一個核電站發(fā)電就可以代替很多很多火力發(fā)電和其他的發(fā)電，可以在電力方面解決人類的極大需要。如果生活中突然停電，人們的生活就會變得一團糟。農(nóng)村還好一點，大城市如停電半小時或一小時基本就癱瘓了�，F(xiàn)在很多生活設(shè)施都要用電，沒有電，空調(diào)不能開了，燈光沒有了，水可能也停了，人們根本沒辦法過日子。核能發(fā)電確確實實解決了我們生活上電力的供應(yīng)問題，提供了很大的方便。

　　但是，核能除了可以發(fā)電，提純了以后還可以用來制造原子彈。而原子彈的破壞性是非�？植赖摹Ｈ缭诙�戰(zhàn)時期，美國丟了兩顆原子彈到日本的廣島和長崎，很小的原子彈，卻造成幾十萬人的傷亡，殺傷力不得了，而且造成了生態(tài)的極大污染。那些被核污染的地區(qū)都沒辦法再生存，有些生物因受到核輻射的影響而基因突變，后代變成畸形。所以，核能帶給人類便利的同時，也可能會帶來極大的傷害和痛苦。

　　所以說世間的聰明和智慧是有兩面性的，用得好可以利益社會，用得不好，也可以給社會造成極大的傷害。

　　“般若”是我們自心本具的無漏智慧

　　為什么說世間的聰明和智慧不能夠了生死呢？因為世間的聰明叫“世智辯聰”，它是我們第六意識虛妄分別心（也叫妄心）分別出來的妄知妄見，是不真實的，有污染的，有執(zhí)著的，它不是純善的，而且它對宇宙的認知，對宇宙萬法的認識也是有限的。我們通過第六意識所得到的這些認知，最多只能成為文化知識，但是不能真正成為智慧。既然不能真正成為智慧，那就談不到奇妙的“妙”。所以，世間的這些智慧、聰明都沒辦法跟《心經(jīng)》里的“般若妙智慧”相比。

　　“般若”的智慧是我們自心自性本具的一種無漏智慧，它不是我們后天所學(xué)的，完全是每一個眾生自己清凈的真心本性里面流露出來的，離垢邪非，它是真常的、真實的，是純凈沒有污染的，而且是沒有窮盡的。“般若”是我們本來就具足的。佛在《華嚴(yán)經(jīng)》里面講，佛最初在菩提樹下夜睹明星大徹大悟成就佛道，悟道后佛就講了一句他發(fā)現(xiàn)的宇宙人生的秘密和真理的話：“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相”。意思是說，想不到啊，想不到啊，一切宇宙的眾生跟佛一樣，都本具如來智慧和德相，種種的莊嚴(yán)。如來智慧德相是我們每個眾生真心本性本來就具足的，不是向外去求的。這個智慧德相就是我們的“般若智慧”，就是我們的妙智，這個不是靠后天學(xué)到的。我們后天所學(xué)的，是為了幫助我們開發(fā)開顯這種本具的本性智慧。后天所學(xué)的最多只能叫聰明或者叫知識。所以，我們學(xué)佛不是往外求，不是往外學(xué)，而是真正地回歸到自己的本性。只有從我們本性里面流露出來的才是真實的智慧。

　　我們學(xué)佛干什么？就是明白自己，什么是自己，就是我們的心。我們的真心本心就是真正的自己�，F(xiàn)在很多人都不知道什么叫“自己”。我們以為五蘊色身是自己，以為自己的身體、自己的思想是自己，但是實際上，在佛法里面看，這不是真正的自己，這是虛妄的。所以《心經(jīng)》里面說“照見五蘊皆空”。五蘊：色、受、想、行、識，就是我們每個人的身心世界，這里面并沒有一個實在的我，并沒有一個實在的自己。我們要理解什么叫“般若智慧”。“般若智慧”就是要回歸到自己的本性里面去認識自己的真心本性，也就是我們的心性、我們的自性、我們的真心，這個才叫真正的自己。

　　五蘊身心里有一個真實的我嗎？

　　在禪宗歷史上，對什么是真正的自己，有很多公案開示。我們可以從公案開示里面去了解到底什么是真正的自己。五蘊身心里有一個真實的我嗎？

　　以前在古印度有個彌蘭王，當(dāng)時有一個開悟的禪師叫那先比丘，那先比丘開悟以后智慧廣大。彌蘭王對那先比丘非常尊重，就請教那先比丘：每個人都說什么是我，什么是你，但是，什么是你、什么是我呢？我們對此有沒有真正的認識呢？

　　哪個是我？我們大家能不能搞清楚呢？眼睛是我嗎？眼睛掏出來丟到地上，那個還是不是我？耳朵割下來，那個是不是我？我們把整個身體拆開來，死了以后五臟六腑拆開來，不就是這些東西組合的嗎？我們沒有死也是這些器官組合的。所以，彌蘭王對這個問題有困惑，就問比丘，到底什么是你？眼睛是不是你�。磕窍缺惹鹫f不是。眼睛怎么是我，如果眼睛是我，那眼睛摘下來，那我是不是就沒有了？眼睛不是我。

　　眼睛摘下來丟到地上都變臭了，眼睛怎么是我��！我們做手術(shù)割下一塊肉，那塊肉是不是你��？你可能會說，那是我的肉。但是肉離開了你的身體，放三天就變臭了，你不會說那是我的肉，我要再放回去吧？那是臭肉，根本不是我。那先比丘說眼睛不是我。（彌蘭王）再接著問，耳朵是不是我？那先比丘答，耳朵也不是我。如果說耳朵是我，眼睛也是我，那有幾個我��？隨便你把身體上哪個器官摘下來，眼睛也是我，耳朵也是我，那你到底有幾個我�。克�以耳朵也不是我。

　　那先比丘都給他否定了。鼻子是不是你啊，他說不是。舌頭割下來，裝上去，是不是我�。坎皇俏�。我們說六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，人就是六根所組合，眼睛、耳朵、鼻子是一些零件，裝起來組合成一個人。身體、骨骼、肌肉是不是我啊？也不是。意根，意就是我們的思想，我們的感受，思想、感覺、感受，是不是我��？也不是我。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個部分都不是我。那什么是我呢？眼睛不是我，耳朵不是我，鼻子不是我，舌頭不是我，肌肉、皮膚、骨骼也不是我，思想、感覺把它單獨拿出來也不是我。那到底什么是我？所以，這個彌蘭王很困惑，到底什么是我？

　　那先比丘沒有直接地回答他這個問題。反問他，我們這兒有座房子對不對？（彌蘭王答）對，我看到了。那到底什么叫房子？房子有樑，有地基，有柱子，那樑是不是房子？柱子是不是房子？單條柱子可不可以叫房子？單條樑可不可以叫房子？彌蘭王說不行。房子由磚瓦砌成。那一塊塊磚是不是房子？一片片的瓦片呢，能不能叫房子？不能叫房子。

　　我們看房子就是由地基、樑、柱子、磚頭、瓦片組成的，現(xiàn)在是鋼筋水泥建設(shè)的，鋼筋你說能不能叫房子？不能。水泥呢？也不能叫房子。但是房子確確實實由這些組合的。每一個部分都不能叫房子，那到底什么叫房子？你能不能找得到房子，找不到房子。

　　所以那先比丘就問他，地基是不是房子？磚是不是房子？瓦片是不是房子？柱子是不是房子？樑是不是房子？國王說都不是。那先比丘就笑一笑，既然磚、瓦、門、窗、樑、柱都不是房子，那么什么是房子？什么可以代表房子？彌蘭王說不出來了。

　　我們自己把眼、耳、鼻、舌、身、意拆開來，每一個部分你都不能說是“我”。實際上，沒有一個真實的、獨立存在的“我”。我們只是五蘊組合或者六根組合，然后給一個概念，這個組合叫“我”——實際上是色、受、想、行、識這五蘊的組合。

　　什么叫房子？門、窗、梁、柱、磚、瓦這些拼湊起來的東西，我們?nèi)�個名叫房子。實際上你找不到一個實在的、不變的、獨立存在的房子。那我們是什么？我們也是化學(xué)產(chǎn)品，化合物，佛法叫緣起，各種因緣條件組合的一個身心的復(fù)合物或者是和合物，由六根組成。六根就是我們的身心，或者叫五蘊——色、受、想、行、識。

　　色也不能叫我，受也不能叫我，想也不能叫我，行也不能叫我，識也不能叫我。到底什么是“我”？《心經(jīng)》里講：“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。能找到“我”嗎？“我”到底在哪里啊？沒有一個實在的“我”，沒有一個獨立的“我”。我們天天說“我我我”，到底什么是“我”？你告訴我，你給我指出來，什么是“我”？說得出來嗎？平常我們叫“我”的時候，我們是認為“我”是這么一個不變的、不會死的、獨立存在的、永恒的生命體。

　　實際上是錯誤的。實際上我們都是由這六根組合或說五蘊組合的，每時每刻都在新陳代謝剎那生滅的一個和合物，并沒有一個實在的“我”。我們天天在說“我”，你說什么是“我”？“我”的意思就是一個獨立存在的、永恒不變的。我們把它拆開來這六根，是不是獨立的？有沒有個獨立不變的？六根會不會變化？新陳代謝會不會變化？肯定會變化。有沒有一個實在的、不變的“我”？沒有，找不到。

　　通過這個比喻，彌蘭王就明白，實際上我們找不到一個獨立存在的、不變的“我”。實際上我們在說“我”的時候，并不是實在的，并不是真實的，我們要知道它是虛假的，不真實的，虛妄的。任何一件事物都是這樣。

　　比如我們常見的樹，什么叫樹呢？樹是由樹根、樹干、樹枝、樹葉、樹皮組成的。樹干能不能叫不叫樹？不叫樹。樹根能不能叫樹？不叫樹。樹葉能不能叫樹？不叫樹。由這些部分組合的，我們給它一個名稱叫“樹”。實際上這個“樹”每時每刻都在變化，它只是一個組合物而已，零件的組合物。

　　我們也是零件的組合物。不要以為我們都不會死��！都會死的，都是變化的，時時刻刻都在變化的。所以我們不要太自我啦！不要有強烈的占有欲。（認為）這個錢永遠都是我的錢，這個房子永遠都是我的房子，“我”永遠都長生不老。沒有這回事！不可能的！實際上“我”每時每刻都在變化的，因緣條件變化它就變化，沒有一個不變的、獨立存在的、可以做主宰的這么實在的“我”，這叫“五蘊皆空”。

　　如果我們能夠這樣去認識什么是“我”，那么我們可以減少對這個色身、身心的強烈執(zhí)著，不會那么自我，不會那么自私自利，也不會今年做萬年的打算，因為知道我和萬法時時刻刻都在變化的。

　　我們也只是緣起的一個東西。當(dāng)我們有福報的時候，我們身體就好，表現(xiàn)得有財富；當(dāng)我們業(yè)障現(xiàn)前的時候，身體可能會生病，或貧窮下賤，種種不好的果報都會顯現(xiàn)出來。實際上沒有實在的、永恒的健康和財富，也沒有永恒不變的壽命。

　　我們的五蘊身是由許多因緣條件組合而成的，隨時都在變化的，它只是業(yè)力顯現(xiàn)的一個和合物。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（七）

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