六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱(chēng)《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱(chēng)《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄!夺岄T(mén)正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門(mén)詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講記 第23集

  六祖壇經(jīng)講記 第23集

  一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。世人愚迷,不見(jiàn)般若,口說(shuō)般若,心中常愚,常自言我修般若;念念說(shuō)空,不識(shí)真空。般若無(wú)形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

  【一念愚,即般若絕;一念智,即般若生!窟@里講的就是一念之間。你自己去決定你的念頭,自己去決定你的狀態(tài)和未來(lái),但是你不要掉入過(guò)去的陷阱,你過(guò)去是什么人并不重要,縱使你是菩薩投胎轉(zhuǎn)世的那也不重要。如果你一直談過(guò)去是什么人,第一,你會(huì)掉入迷信,掉入怪力亂神,你一定會(huì)去問(wèn)人家三世因果…等等。第二種愚迷的人,一天到晚說(shuō)有冤親債主,然后亂用業(yè)障,一天到晚疑神疑鬼,業(yè)障堆得好像一座山,背著這座山,你怎么修行?!你們學(xué)佛不要這樣學(xué)。那你應(yīng)該怎么學(xué)?過(guò)去就過(guò)去了,而且過(guò)去你自己不知道,你不要在那里胡思亂想,不要瞎猜。那每個(gè)人有沒(méi)有業(yè)障?有,知道這樣就好了,以后不要再犯不就得了。你曾經(jīng)對(duì)不起很多的人,那沒(méi)有關(guān)系,過(guò)去就過(guò)去了,過(guò)去心不可得,「放下屠刀,立地成佛!沟恰赣袥](méi)有業(yè)障?」我不回答這個(gè)問(wèn)題,我只跟你講說(shuō)不要被這個(gè)觀(guān)念障礙,勇敢地向前走,你才能夠徹徹底底地從佛性的角度,自己去下手。

  【世人愚迷,不見(jiàn)般若,】世人只看到現(xiàn)象,只看到世間發(fā)生什么事情,看到現(xiàn)象怎么變化,看到人世間一切的差別相。世間人為什么苦?他看到現(xiàn)象必然苦,因?yàn)楝F(xiàn)像是不平等的,你苦就是苦在這里,你活在這里你不會(huì)快樂(lè)。有的人不明白這個(gè)概念,去尋找真理,他往往掉入迷信、宗教,成為教徒,有人甚至越學(xué)越困擾。說(shuō)「上帝創(chuàng)造了我們」,那誰(shuí)創(chuàng)造了上帝?「沒(méi)有,沒(méi)有,只有上帝創(chuàng)造我們,沒(méi)有人創(chuàng)造上帝。」你這句話(huà)能成立嗎?你可以創(chuàng)造我,就代表你也是被別人創(chuàng)造的。要么你就一神論,要么就多神論,大的你拜,小的你也拜,你阿公你拜,石頭你也拜,那叫做石頭公,這是多神論。你們不論去學(xué)什么學(xué)說(shuō)、學(xué)派、宗教,只有一個(gè)重點(diǎn),你要學(xué)起來(lái),能夠真正得到解脫自在的,其他都不是你要的。你不要學(xué)了之后變成別人的奴隸,不要學(xué)了之后被別人掌控,被鬼神掌控,這不是你要的,人生已經(jīng)夠苦了,不要再自尋煩惱。

  有學(xué)生說(shuō):「師父,你不覺(jué)得我們禪心學(xué)苑說(shuō)好聽(tīng)點(diǎn),叫做很單純,說(shuō)不好聽(tīng),叫做很無(wú)聊?」我說(shuō):「什么叫無(wú)聊?」他說(shuō):「又不做什么,只是上課和喝茶。你看人家熱熱鬧鬧的,這邊拜拜,那邊游覽…,師父,你為什么這么做?」你想要怎么樣?你想要怎么樣你就痛苦,你就迷失,跟空性就沒(méi)有辦法相應(yīng)。有些人動(dòng)不動(dòng)就會(huì)起個(gè)念頭,像「無(wú)聊啊,要是像別人那樣…」那是不是現(xiàn)象?現(xiàn)象才可以比較,沒(méi)有現(xiàn)象你怎么比?!就是現(xiàn)象,我們才會(huì)說(shuō)應(yīng)該怎么樣,若是沒(méi)有現(xiàn)象,離開(kāi)語(yǔ)言、知識(shí)、概念,任何東西都離開(kāi)才叫做自性。

  你自己要清楚,不要一直起那些無(wú)謂的念頭,我們今天為什么需要三大阿僧祗劫呢?我們就是浪費(fèi)在那「來(lái)來(lái)去去」的時(shí)間啦!如果你不這樣浪費(fèi),那就「悟則剎那間」。我今天幫你搬走兩個(gè)石頭,明天你又放進(jìn)兩個(gè),那我怎么幫你搬?沒(méi)有辦法搬!你說(shuō):「師父,我聽(tīng)你的課,聽(tīng)這么久,有沒(méi)有比較進(jìn)步?」好像更往下面掉一層,因?yàn)槭^更多,你就更往下掉,原來(lái)我們愚迷就愚在這個(gè)現(xiàn)象,沒(méi)有看到自性般若。

  【口說(shuō)般若,】就是口頭禪。知識(shí)份子,講名相,被經(jīng)典轉(zhuǎn),不然就是執(zhí)著佛事。真正的佛事不是你現(xiàn)在所講的佛事,你講的都是現(xiàn)象的佛事。真正的佛事應(yīng)該是覺(jué)悟的事。好好地孝順父母,教育子女也叫佛事。

  【心中常愚,常自言我修般若;念念說(shuō)空,不識(shí)真空。】佛法分為性宗和相宗,或叫空宗和有宗,這個(gè)性就是空性。這個(gè)東西是空還是有?空?這是現(xiàn)象。現(xiàn)象是空還是有?有?答案聽(tīng)起來(lái)是對(duì)的,所以我們現(xiàn)在活在哪個(gè)狀態(tài)?活在現(xiàn)象的狀態(tài)對(duì)不對(duì)?!你錯(cuò)了,你誤會(huì)了。這個(gè)〔空〕就叫做〔真空〕,世人不識(shí)真空;這個(gè)「有」,有什么?妙有?「妙有」是有還是沒(méi)有?講到底,一路講到底,「妙有」是有沒(méi)有?這是不是〔真空〕生「妙有」?是?不用把它打破。如果打破才是空,這是外道之見(jiàn);當(dāng)體即空,不需要打破才是空!舱婵铡巢豢,「妙有」不有,你講得很習(xí)慣,但你并沒(méi)有真正去悟道。當(dāng)我們?cè)谥v「空」跟「有」,「空」就是真空,那個(gè)「有」還是真空。六祖講「世人不識(shí)真空」,所以你要悟道。就像說(shuō)你家有很多窗戶(hù),但大門(mén)只有一個(gè),若是不從大門(mén)進(jìn)來(lái),你就不能夠登堂入室。所以只有一個(gè)重點(diǎn),要悟〔空〕,你不悟〔空〕,不能夠「見(jiàn)性」。

  我們現(xiàn)在講的這個(gè)〔真空〕,我們是真正地把它講出來(lái),但這個(gè)真空不是偏空,這個(gè)真空就是「空有不落兩邊」的空。佛法有很多名詞你越解釋越亂,所以你不要抓著名詞不放,你要懂得它現(xiàn)在表達(dá)的是哪一個(gè)部分,有時(shí)候它用的名詞是一樣,但是它的意思根本就不一樣;有時(shí)候講的名詞不一樣,它們的意思是一樣,要一次講盡?罩猩该钣小,這個(gè)「妙有」是假相,事實(shí)上叫「真空」。你說(shuō):「這盆花從哪里變的?」從空變出來(lái)的,這盆花真正的本來(lái)面目還不是〔真空〕?!你不可以停留在「空」是「空」,然后「空」產(chǎn)生「妙有」,然后這個(gè)「妙有」是「有」;你這樣講就不對(duì)了,這樣不是「空」跟「有」的關(guān)系,它的本質(zhì)就只有一個(gè),就是〔真空〕,但它可以產(chǎn)生一切的「妙有」。無(wú)論它產(chǎn)生一萬(wàn)個(gè)「妙有」,它的本質(zhì)還是〔真空〕,是不變的。六祖大師所說(shuō)的「真空」就是它的本質(zhì);無(wú)論它再怎么緣起,再怎么變,本質(zhì)就是〔真空〕,一句話(huà)而已。假如這個(gè)概念你沒(méi)有真正地懂,你怎么可能當(dāng)下悟道呢?跟一般人你還是跟他說(shuō)空中生「妙有」,「妙有」不有,「妙有」還不是真空?所以你要轉(zhuǎn)。當(dāng)你覺(jué)得他的觀(guān)念不能夠再轉(zhuǎn),你就不要再講了;ㄖx了,茶杯破了,不可以叫「真空」,這叫生滅;人死了叫「生死」,不叫「真空」。

  【般若無(wú)形相,智慧心即是!俊舶闳簟吃谀睦?般若就是在展現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候。〔智慧〕不是講的,是展現(xiàn)出來(lái)的,是誰(shuí)展現(xiàn)的?是那顆心展現(xiàn)的,就是作用。這個(gè)人產(chǎn)生的作用,才叫般若。比如你看一休和尚,當(dāng)他是小孩的時(shí)候,他就很機(jī)智,連大人都佩服,這不是他的般若智慧嗎?從世間的角度,孔明先生也很值得我們贊嘆,可惜是沒(méi)有悟道,但我相信他有一天也會(huì)悟道的。

  【若作如是解,即名般若智。】如果你能夠這樣去了解,你就知道什么叫智慧。原來(lái)般若智慧,是從自性展現(xiàn)出來(lái)的,它無(wú)形無(wú)相。接著看你怎么用,從「用」當(dāng)中,看你到底有沒(méi)有智慧。曾經(jīng)有人問(wèn)星云法師:「大師,人家禪師都會(huì)分身,或是放光,那大師您會(huì)不會(huì)?」星云大師說(shuō):「我也會(huì)。注意,那我現(xiàn)在就放光,你要注意看。」然后星云大師喝了一口茶,就跟他講:「我已經(jīng)放光了,你看到了嗎?」他說(shuō):「我什么都沒(méi)有看到!剐窃拼髱熅驼f(shuō):「我放我的光,我已經(jīng)做到了,你沒(méi)有看到,那是你的事。」他到底有沒(méi)有放光?沒(méi)有人知道,但是他已經(jīng)回答你這個(gè)問(wèn)題了。我們縱使沒(méi)有開(kāi)悟的人,看禪宗的公案,也會(huì)佩服得五體投地,為什么這些禪師講的話(huà)就是這么有智慧?我說(shuō)世間有幾件事情騙不了,第一,沒(méi)有學(xué)問(wèn)騙不了;第二,沒(méi)有錢(qián)也騙不了;第三,沒(méi)有智慧也騙不了。說(shuō)到這里,你可以體會(huì)到一種概念,如果你還是用你的大腦在回答問(wèn)題,處理問(wèn)題,大不了叫做聰明,而且,你的聰明潛藏著痛苦,潛藏著投機(jī)取巧,這一次能夠讓你蒙過(guò)去,下一次就不一定。如果你已經(jīng)漸漸能夠明白,漸漸懂,你現(xiàn)在所回答的東西是直覺(jué)的,不按照「你問(wèn)我問(wèn)題,我就一定按照你問(wèn)的回答。」這叫邏輯概念。人家問(wèn)你有沒(méi)有,你就回答有沒(méi)有,否則就回答我不知道,這叫做邏輯,你的腦袋已經(jīng)習(xí)慣這個(gè)樣子。我奉勸諸位,從今天開(kāi)始,不要這樣,你會(huì)突然之間你覺(jué)得很輕松。而且,你要注意看,一般人你問(wèn)他問(wèn)題,他都會(huì)想一下;直心不會(huì)想,想一下,你回答的東西都是透過(guò)想的,不對(duì)。我已經(jīng)講過(guò)了,如果你有智慧,你就是個(gè)開(kāi)悟的人;如果你沒(méi)有智慧,你干嘛又進(jìn)去抓?好像這一杯明明是毒藥,你連一滴都不要再吸,跳開(kāi)這個(gè)模式。我這樣講,你們好像聽(tīng)懂,但是又做不到。你們有沒(méi)有這種感覺(jué)?那怎么辦?我只送你一句話(huà):發(fā)現(xiàn)有賊,我只能夠喊「抓賊啊!」,其他的我都不能夠告訴你。

  如果你真的在學(xué)佛法,你會(huì)掉入一個(gè)很?chē)?yán)重的陷阱,就是你開(kāi)口閉口都是講佛學(xué)的名相;叫你不講名相,你反而不會(huì)講話(huà)。我在上課,除非一定要講名相,我才會(huì)講;我上課的目的,就是要讓你了解,這才是重點(diǎn)。我講課有四個(gè)特點(diǎn):一,簡(jiǎn)單化,佛法本來(lái)很高深,要把高深的東西講得簡(jiǎn)單,讓人家一聽(tīng)就懂。二,要生活化,我講的就是你們的生命,「佛法在世間,不離世間覺(jué)!谷绻鸱ê湍愕纳畈晃呛希愀陕镆獙W(xué)佛?好像你們學(xué)佛都是在學(xué)死后的事情,不然就是虛無(wú)飄渺,我講的就是你家里的事,你工作上的事,你的感情,你的心事,你的為人處事,我講的都是你的問(wèn)題,學(xué)佛最主要是要離苦得樂(lè)嘛!三,通俗化,就是不管什么程度的人都能夠聽(tīng)得懂。四,現(xiàn)代化,我們要用現(xiàn)代的語(yǔ)言、模式來(lái)談,每個(gè)時(shí)代談的東西都不一樣。如果你能夠符合這四項(xiàng)特點(diǎn),你跟任何人講話(huà),他都會(huì)很喜歡,因?yàn)楸砻嫔虾?jiǎn)單,人家聽(tīng)得懂,但又有高深的道理。

  智慧從自性生起,你從腦袋學(xué)的東西,可能是一種聰明,但并不是真正的智慧,聰明還是有煩惱、痛苦,它是一種邏輯推理。智慧是清凈的,沒(méi)有煩惱的,自在的,是直接了當(dāng)?shù),是直接去體察的,不是推理的。我們一般人用推理的概念,不是預(yù)設(shè)立場(chǎng),就是自己想自己對(duì),但每個(gè)人的想法都不一樣,所以人類(lèi)才有那么多的紛爭(zhēng)。

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