阿毗達磨順正理論 第三十二卷

　　阿毗達磨順正理論 第三十二卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之十二

　　如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同。未說應說。建立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰

　　極微字剎那色名時極少

　　論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極微。為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者。如說掉名。何等名為一剎那量。經主率意。作是釋言。謂眾緣合時。法得自體頃。如是所釋。理不極成。應審法生前。體為有非有。對法者說。眾緣合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體故。法體已有。何用復生。眾緣合時。體雖已有。而能令彼至牽果位起勝作用。故說為生。至現已生。正能牽果。牽果用息。說為過去。未來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來何不名現在故。諸牽果用。我說現在。是故不應作如是責。何緣固執(zhí)如是義宗。若異此宗。凡有所立�，F與無量理教相違辯。三世中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼說剎那量。定不應理。又待別舉余量顯故。謂眾緣合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法剎那非世現見。故問何量名一剎那。應答剎那其量如是。法得體頃。彼謂剎那。寧舉剎那。顯剎那量。故彼所釋。其理不成。毗婆沙師。依勝義說。法剎那量。可以喻彰。然佛世尊。曾不說者。以不見有能解者故。然有為欲開曉學徒。依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。經細剎那六十五等。如是已辯三極少量。前二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌曰

　　極微微金水兔羊牛隙塵

　　蟣虱麥指節(jié)后后增七倍

　　二十四指肘四肘為弓量

　　五百俱盧舍此八踰繕那

　　論曰。一極微量。亦可喻顯。唯佛乃知。故亦不說。然為安立阿練若處。故毗奈耶。但作是說。七極微集。名一微等。極微為初。指節(jié)為后。應知后后皆七倍增。謂七極微。為一微量。積微至七。為一金塵。積七金塵。為水塵量。水塵積至七。為一兔毛塵。積七兔毛塵。為羊毛塵量。積羊毛塵七。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為一指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓。為一俱盧舍。毗奈耶說。此是從村至阿練若。中間道量。說八俱盧舍。為一踰繕那。已說極微漸次積集成微乃至一踰繕那。然許極微略有二種。一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。于和集位。現量所得。假由分析。比量所知。謂聚色中。以慧漸析。至最極位。然后于中辯色聲等極微差別。此析所至。名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言。顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經說。諸所有色�；蚣毣虼帧＜氄咧^極微。更不可析故。余有對色。說名為粗。復有余師。作如是釋。不善無記。說名為粗。所余善色。說名為細。如是欲色系。有漏無漏別。此不應理。以劣勝言。已攝如是性等別故。復有別釋。眼境為粗耳等余根所取名細。此亦非善。俱通二故。又不定故。謂有細色。如析毛端。極明眼者。猶難得見。或有大聲。如雷音等。震動天地。有耳皆聞。是故細言。表極微色。理善成就。若謂經中亦說段食有粗細故。此釋非者。亦不相違。此經說色。彼經說食。意各別故。以一極微�？擅麨樯�。不可名食。故意有異。理必應爾。以伽他言

　　黑白等諸色皆有細有粗

　　細者謂最微粗即余有對

　　由此誠證。極微定有。又先已說。先說者何。謂毗奈耶作如是說。七極微集。名一微等。如是名教。其理者何。謂如積聚有情身色。至色究竟有量最粗。準此亦應分析諸色。有究竟處。名一極微。云何知爾。以可析法分析至窮猶有余故。謂世現見。以余聚色。析余聚色。有細聚生。析析至窮。猶有余分。可為眼見。更不可析。如是聚色。不能析處。亦如粗聚。有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚。至窮慧析至窮。應有余在�？蔀榛垡�。更不可析。此余在者。即是極微。是故極微。其體定有。此若無者。聚色應無。聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等。其量云何。頌曰

　　百二十剎那為怛剎那量

　　臘縛此六十此三十須臾

　　此三十晝夜三十晝夜月

　　十二月為年于中半減夜

　　論曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中。六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言

　　寒熱雨際中一月半已度

　　于所余半月智者知夜減

　　如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當辯。頌曰

　　應知有四劫謂壞成中大

　　壞從獄不生至外器都盡

　　成劫從風起至地獄初生

　　中劫從無量減至壽唯十

　　次增減十八后增至八萬

　　如是成已住名中二十劫

　　成壞壞已空時皆等住劫

　　八十中大劫大劫三無數

　　論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品。一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間。過于二十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便至。壞劫將起。住此洲人。壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄。定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準知。傍生鬼趣。時人身內。無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說二趣于人益者。壞與人俱。余者先壞。如是二說。前說為善。若時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。余人聞已。皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已。靜慮現前。轉得勝依。方能離欲。乃至人趣。無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣。欲界六天。隨一法然。得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。余天聞已。皆入彼靜慮命終。并得生極光凈天。乃至梵世中。有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間。空曠而住。余方世界一切有情。感此三千世界業(yè)盡。于此漸有七日輪現。諸海干竭。眾山洞然。洲渚三輪。并從焚燎。風吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起。故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火。猛焰上升。為緣引生色界火焰。余災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減。乃至器盡�？偯麎慕�。所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。成劫便至。一切有情業(yè)增上力�？罩袧u有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛。成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮。后起風輪等。是謂成立外器世間。器有壞成。由有情力。若有情類。久集上天。此器世間。必應漸起。令福減者。散下居故。謂極光凈。久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者。應散下居。此器世間。理應先起。故劫壞位。有情上集。于劫成時。有情下散。由罪福減及福罪增。集散旋環(huán)。理應如是。既已成立此器世間。初一有情。極光凈歿。生大梵處空宮殿中。后諸有情。亦從彼歿。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞。必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此后復有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風起。造器世間。乃至后后有情漸住。初一有情。極光凈歿。生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無圣者還生下故。上二界無入見道故。即由此故。無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最后命終。極光凈天。壽八大劫。二十中劫。世界還成。如何梵王。生極光凈。受少壽量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃。寧即命終。以此觀知。余來生此。此洲人壽。經無量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極十年。即名為初一住中劫。此次十八。皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次余十七。例皆如是于十八后。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等。初減后增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫。所余成壞。及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。準住各成二十中劫。成中初劫。起器世間。后十九中。有情漸住。壞中后劫。減器世間。前十九中。有情漸舍。如是所說。成住壞空。各二十中。積成八十。總此八十。成大劫量。若爾且對苦苦為言。應生死中樂多非苦。壞空成劫。一向樂故。于住劫中。雖苦樂雜。而純苦少。純樂時多。時分雖然。而苦起位。增上猛利。樂則不爾。謂于熱際。烈日逼身。雖用旃檀烏施羅末及冰雪等。而為對治。便有增上身安樂生。爾時欻遭小刺所刺。頓忘眾樂。唯覺有苦。如是若遇恩愛別離。心中所生。增上苦受。重于恩愛。和合生樂。由如是等。知生死中。樂少苦多。其理決定。諸劫唯用五蘊為體。除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。于前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋此言。諸善算者。依算計論算至數窮。初不能知。名一無數。如是無數。積至第三。余復釋言。六十數內。別有一數。立無數名。謂有經中。說六十數。此言無數。當彼一名。積此至三。名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺。出現世間。為劫增時。為劫減位。頌曰