不可舍持名而修觀法

　　不可舍持名而修觀法

　　切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實(shí)相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機(jī)。持至一心不亂，實(shí)相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實(shí)相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理、觀法，皆不了明。若修觀想、實(shí)相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。(與徐福賢女士書)

　　然念佛法門，亦有多途，求其妥當(dāng)，惟有持名。即如觀像、觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實(shí)相，則誰(shuí)能徹契？是故念佛之人，不可務(wù)為高遠(yuǎn)，當(dāng)事(奉行)實(shí)行也。緬甸一后生，念佛甚切，頗現(xiàn)凈妙境界，自以為得。光令但期一心，勿希境界，否則難免著魔。今年四月間來(lái)信，所有境界，極其險(xiǎn)惡。光與彼書，當(dāng)攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天。若到心佛相應(yīng)之時(shí)，有境界無(wú)境界皆可。未到心佛相應(yīng)之時(shí)，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。(凈業(yè)社開示法語(yǔ))

　　念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實(shí)相。就四法中，唯持名一法，攝機(jī)最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經(jīng)》，深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現(xiàn)，境非外來(lái)，唯心所現(xiàn)，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是則觀想之益殊非小小。如觀境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境現(xiàn)，此則全體是妄，與佛與心皆不相應(yīng)，即伏魔胎。因茲(此)妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現(xiàn)作境界。既最初因地不真，何能知其魔業(yè)所現(xiàn)，遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂�？v令活佛現(xiàn)身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝以致求益反損也。善導(dǎo)和尚云：“末法眾生，神識(shí)飛揚(yáng)，心粗境細(xì)，觀難成就。是以大圣悲憐，特勸專持名號(hào)，以稱名易故，相繼即生。”誠(chéng)恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又至誠(chéng)懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之則幸甚。(復(fù)吳希真居士書一)

　　觀雖十六，行者修習(xí)，當(dāng)從易修者行�；蜃魅鐏�(lái)白毫觀，或作第十三雜想觀。至于九品之觀，不過(guò)令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現(xiàn)前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復(fù)致退前功。故《楞嚴(yán)》云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”祈一心持名，以為千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)之行。待至心歸于一，凈境自會(huì)現(xiàn)前。(復(fù)崇明黃玉如書)

　　觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險(xiǎn)。古今來(lái)著魔者，多坐(因，由于)此故。故古德謂，境細(xì)心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀，亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂并從上祖師真實(shí)為人之語(yǔ)而疑，可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之余法惑人，于少時(shí)間便成佛道之誑言，定當(dāng)隨之而捨此修彼。(復(fù)慧昭居士書)

　　念佛必須攝心，使雜念無(wú)由而起。若欲攝心，則當(dāng)諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至于大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明，妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發(fā)狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？念至一心，并有大菩提心，又復(fù)自行化他，廣行六度，誰(shuí)不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往[1]之說(shuō)也。攝心念，為上中下共修之道，其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。(復(fù)李吉人居士書)

　　[1] 一往：一時(shí)。