六、怎樣從般若中生出智能，滅卻塵勞煩惱？

　　在《六祖壇經(jīng)》的〈般若品〉里，主要就是要我們從般若自性中生出八萬四千智能，來滅卻八萬四千的塵勞煩惱，所以惠能大師說：“我此法門，從一般若生八萬四千智能。何以故？為世人有八萬四千塵勞。”

　　在佛教里，我們常常聽到“八萬四千”這個數(shù)字：八萬四千不一定不多不少就是八萬四千，八萬四千的意義，就是表示很多。

　　隨代慧遠大師曾對八萬四千作了這樣的批注，他說：“諸佛菩薩普度眾生，有三百五十個法門，每一個法門里面，各具布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六度，共成二千一百度法門。每一法門當中，皆能降伏眾生的四大（地、水、火、風）六塵（色、聲、香、味、觸、法），如此就有二萬一千個法門，這二萬一千個法門又對治眾生的欲、有、見、無明等四種毛病，于是二萬一千乘四就是八萬四千法門。”法門有八萬四千，正好對治八萬四千的煩惱。

　　其實，在工商發(fā)達、科技文明的現(xiàn)代社會里，現(xiàn)代人的煩惱應該不只有八萬四千；可以說，時代越進步，增加的煩惱也越多。譬如，現(xiàn)代人出門乘坐汽車，萬一汽車拋錨，真是“汽車者，氣死人也”。有時乘坐公共汽車，左等右等，遲遲不來，等公共汽車也是好氣人。因此，汽車雖然帶來生活上的便利，但也增加了我們的煩惱�，F(xiàn)代人利用電話傳達訊息，本來是很方便的，但是用多了，難免也會受到電話的干擾，又增加了電話的煩惱�，F(xiàn)代的人住公寓里面，像鴿子籠一樣，不容易和大自然接觸，公寓里面也有很多的煩惱。所以，現(xiàn)代人的煩惱，應該不止八萬四千。

　　不過，前面說過，八萬四千的煩惱，我們不一定要從數(shù)字上去認定，由于佛教的數(shù)字常常只是一種象征，離開數(shù)字之外，我們應該去領(lǐng)略它所要傳達的真正意思。譬如，在佛教里，常常說我們要一心念佛、一心不二。為甚么要“一心不二”？就是不要三心二意的意思。上香要上三炷香，拜佛要拜三拜。為甚么？因為三炷香、三拜就表示對三寶的尊敬，是表示對三學、三慧、三種般若的重視。我們供佛要供四果，“四”是代表四圣諦、四如意足、四阿羅漢果。我們供菜要供六碗菜，“六”是代表六度。念佛連續(xù)七天，叫做打佛七，參禪連續(xù)七天，叫做打禪七，“七”就是代表一個周期。

　　此外，十回向表示十大愿：禮拜時，有人拜十二拜，這就表示我要效法觀世音菩薩的十二大愿。念佛時，有人手持十八顆的念珠，表示十八羅漢；二十四顆，表示二十四諸天；三十二顆，表示觀音菩薩三十二應身；四十八顆，表示阿彌陀佛四十八愿；一百零八顆，表示一百零八大愿，度一百零八煩惱等。

　　佛教的數(shù)字不但蘊涵特殊意義，尤其學佛者若能藉著法數(shù)名相深入佛教義理，不失為一大方便法門。茲以一到十的數(shù)字，舉例說明：

　　1.一心求法。（一心：指如來藏心，即絕對無二的心性。）

　　2.二諦圓融。（二諦：第一義諦、世俗諦。）

　　3.三學增上。（三學：戒學、定學、慧學。）

　　4.四恩總報。（四恩：國家恩、父母恩、眾生恩、三寶恩。）

　　5.五戒均持。（五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。）

　　6.六度共修。（六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能。）

　　7.七財具足。（七財：信、戒、慚、愧、聞、施、慧、稱為七圣財。）

　　8.八道并行。（八道：正見、正語、正命、正念、正思惟、正業(yè)、正精進、正定，稱八正道。）

　　9.九品同登。（九品：即九種等級──上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生。）

　　10.十愿圓滿。（十愿：指普賢十大愿──一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養(yǎng)，四者懺悔業(yè)障，五者隨喜功德，六者請轉(zhuǎn)*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。）

　　總之，八萬四千法門度八萬四千煩惱，這只是以數(shù)字來象征、說明，其實心病還需心藥醫(yī)，我們的心能制造貪瞋癡煩惱的毛病，同樣也能生出功德、智能，所謂“披毛因它成，成佛也由它”；學佛就是為了調(diào)伏這顆散亂的心，為了凈化這顆染污的心，所以又謂“佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法”。如果我們的自心能常生功德智能，自能滅卻無明煩惱，是則當下即是佛國凈土。

　　七、《金剛經(jīng)》與禪的關(guān)系如何？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師一再提到《金剛經(jīng)》；《金剛經(jīng)》不但與《六祖壇經(jīng)》有很重要的因緣，與禪宗更是關(guān)系密切。

　　禪宗自六祖大師以后，分為“南頓北漸”，即所謂南宗禪與北宗禪。南宗禪是以《金剛經(jīng)》印心，北宗禪則以《楞伽經(jīng)》印心。六祖大師是南宗頓教的開教祖師，《金剛經(jīng)》與他本人的關(guān)系非常密切。因為，六祖大師最初在故鄉(xiāng)嶺南，就是因為聽人念誦《金剛經(jīng)》而契入佛法；后來到了黃梅親近五祖，也是因為聽五祖講說《金剛經(jīng)》，至“應無所住而生其心”，當下茅塞頓開，徹悟本自清凈的自家面目，于是受五祖弘忍大師傳法印心，成為禪宗六祖�！督饎偨�(jīng)》從此取代了達摩東來以“《楞伽》四卷，可以印心”的傳統(tǒng)地位，并為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。

　　講到《金剛經(jīng)》與禪的關(guān)系，首先應該對《金剛經(jīng)》做一番認識�！督饎偨�(jīng)》總共有五千多字，主要的宗旨在于說明“空”。所謂“無相布施、無我度生、無住生活、無得而修”，這個“無”就是“空”。但是空并非世間一般所謂甚么都沒有叫做空；“空”是建設(shè)“有”的，空是涵蓋空有不二的無，這個“無”的“真空”，才是真正最究竟的般若宗旨。

　　說到禪，禪是甚么？禪是自我，禪是生活，禪是藝術(shù)，禪是幽默，禪是我們的自心本性，禪是無。所以，禪宗所表達的境界，也是一個“無”字，與《金剛經(jīng)》的主旨可以說非常的契合。

　　在我們的日常生活里，如果能有一點《金剛經(jīng)》的般若，有一點禪的幽默、禪的自然，生活就會有不一樣的風光。就如同在菜里放了鹽巴，菜的味道就會更加美味可口；又如在客廳里插了一盆花，頓時能使?jié)M室生香，增色不少。所謂“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”。

　　生活里有般若、有禪，是非常重要的。因為沒有般若，則心中充滿愚昧、妄想、顛倒、執(zhí)著，那就是苦惱的世間；假如有了般若，就好像有了光明一樣。在佛教里面講般若光、智能光，光能照破無明、黑暗、煩惱。有了禪，生活就能自然、灑脫、自在，就不會緊張、煩惱。所以，有人說：“若將禪心過生活，何愁煩惱不能了？”

　　在《金剛經(jīng)》里的經(jīng)文說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”為甚么過去、現(xiàn)在、未來三心不可得？因為我們的心雖是一個，可是這一個心如《大乘起信論》說“一心開二門”，也就是說眾生與佛本具同一心性，但因無明妄動而有生住異滅、迷悟染凈的相狀，因此就有一種是真如心，一種是妄想心、生滅心、無明的心。

　　我們平常生活在妄心里，日夜攀緣五欲六塵，充滿無明妄想，念念生滅不已；過去的心已滅，現(xiàn)在的心念念不停，未來的心未生，所以說三心不可得。

　　過去有一位德山禪師，他在北方聽到南方弘揚禪宗的頓教法門，特地做了一部《金剛經(jīng)》的疏鈔，想要批駁“頓悟成佛”的說法。

　　當他帶著《青龍疏鈔》南下，在路上肚子餓了，見到小店里有一個老婆婆在賣茶點，德山禪師上前要買點心充饑，老婆婆說：“禪師！你擔子里面裝的甚么？”

　　“我擔子里挑的是《金剛經(jīng)》的批注。”

　　“你是研究《金剛經(jīng)》的呀！我有一個問題請教你，如果你能回答得出來，今天的點心就由我供養(yǎng)。”

　　德山禪師一聽，一個老婆婆能有甚么了不起的問題，就說：“好！你請問，有甚么問題��？”

　　老婆婆說：“禪師！《金剛經(jīng)》里說：‘過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。’請問禪師：現(xiàn)在你要吃點心，是點的甚么心呢？”

　　德山禪師被這個老太太一問，啞口無言。

　　所以，禪不是從知識上去理解的，它是透過修行證悟，是從生活里獲得的體驗。

　　在戰(zhàn)亂時，有一團軍隊，到一個寺院里搶劫，寺院里的出家人看到盜匪放火燒房子，紛紛跳到佛殿的屋頂上。

　　在熊熊燃燒的大火中，住持快川禪師就問這許多參禪的人，他說：“你們大家趕快加緊用功，我現(xiàn)在問你們一個問題：‘在熊熊大火當中，我們?nèi)绾未筠D(zhuǎn)*輪？’”意思是說，在生死存亡的危急關(guān)頭，如何才能把握自己，安住身心？如何能夠弘揚佛法，普度眾生？

　　快川禪師逼著大家，“快參！快參！”正在大家猶豫的時候，快川禪師就說：“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。”

　　所以，參禪那里需要找山明水秀的地方，只要把心里面的妄想、無明、煩惱熄滅下來，在大火里面也可以轉(zhuǎn)*輪，在大火里面也會感到身心清涼。所謂“心若起時，不隨它起，起心自覺；心若去時，莫隨它去，去心自覺；心若住時，莫隨它住，住心自覺”。

　　因此，我們在生活里面，“若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性”，這就是所謂“無所住心，無所生心”。在佛門的證悟上講，這就是證到無生法忍。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。我們悟道以后，禪的這一“無”，就可以說是無限、無量、無邊，也就是讓我們進入到無限的世界、無邊的空間，乃至超越時間、空間。所以《金剛經(jīng)》也好，禪也好，主要的就是要我們能夠超越。

　　八、如何內(nèi)外不住、來去自由？

　　《金剛經(jīng)》講到“無住生心”，我們的心平常住在甚么地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執(zhí)取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內(nèi)，不住外，任它來去自由。

　　心要如何才能不住內(nèi)，不住外呢？六祖大師說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄？”所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現(xiàn)在講求知識，知識是對這個世間的現(xiàn)象界做種種的分別了解，而禪、般若、智能，是向自己的內(nèi)心去探求，去開發(fā)。例如禪宗的禪師們，你看他打坐的時候，閉起眼睛來，不看、不聽，心不向外攀緣，但是他心內(nèi)的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

　　所以，講到“道”，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也？”悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢污染，當我們把垢穢慢慢擦拭后，清凈的心光自然就會顯現(xiàn)出來。因此，六祖大師說參禪不在打坐，禪不只是坐。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統(tǒng)一。打坐對于我們的健康、養(yǎng)性、參禪都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：“生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功課？”禪不在坐臥，禪要用心體會，所謂“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”，心里一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。

　　平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心里有寶藏。所以過去有一位禪師說：“我有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點繪意，無一點彩色，畫也畫不成，偷也偷不得。其像本自人，清凈非佛身，雖然是一身，分身千百億。”這意思說的就是我們的真如自性，就是我們的禪心。所以，《六祖壇經(jīng)》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我們的心在那里呢？《楞嚴經(jīng)》講到阿難尊者“七處征心”，就是找他自己的心在那里。這是佛陀為了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無所依止，因此就阿難尊者所說心在內(nèi)、心在外、心在中、心在無著等七處，予以論破，以顯此心遍一切處，無在無不在的妙凈。

　　我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在圣不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂“應無所住而生其心”。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務(wù)人間，救度眾生。也就是要悲智雙運，體悟中道。唐末五代的云門文偃禪師，曾經(jīng)參學于睦州（浙江建德）的道明禪師門下。當他前去參學的時候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時，道明禪師出其不意的用力把門關(guān)上，云門大叫：“唉喲！好痛喔！”

　　道明禪師說：“誰在喊痛啊？”

　　云門禪師答道：“老師！是我。”

　　道明禪師問：“你怎么痛啊！”

　　云門禪師回答：“我腳在里面。”

　　道明禪師又問：“腳在里面，那你人在那里？”

　　云門禪師答道：“我在外面。”

　　道明繼續(xù)再問：“你人在外面，腳怎么會在里面呢？”

　　云門這時候忽然覺悟到，原來本性是沒有內(nèi)外之別的。

　　世間的內(nèi)外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫眾生因為有這些內(nèi)外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，我們的心要不住內(nèi)，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。

　　九、所謂善知識，要具備那些條件？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，六祖大師一再地教誡信徒、弟子要親近善知識；善知識是指正直而有德行，能教導正道的人。

　　在佛門里，通常把師長們稱為“善知識”。此外，同參道侶、護法善信，都是修學道路上不可或缺的善知識。

　　《華嚴經(jīng)。入法界品》記述善財童子于求道過程中，共參訪五十三位善知識，上至佛、菩薩，下至人、天，不論以何種形相出現(xiàn)，凡能引導眾生舍惡修善，入于佛道者，都可以稱為善知識。

　　在修持的道路上，善知識對我們有莫大的影響力，因此經(jīng)典里譬喻善知識如大地，可以承載長養(yǎng)我們；如高山，可以為我們依靠；如乳母，可以守護我們，不令作惡；如良醫(yī)，能醫(yī)治我們種種煩惱病苦；如勇將，能滅除我們一切諸恐怖；如船師，能令我們度越生死瀑流。由此可見善知識的重要。

　　佛陀就是一個偉大的善知識、偉大的教育家；佛陀時而講空，時而說有；時而論相，時而談性；主要的就是為了接引不同根機的眾生所施設(shè)的權(quán)巧方便。

　　六祖惠能大師也是一個偉大的善知識、偉大的教育家。六祖大師對弟子的教育，有時候委婉曲折的予以開導，有時候則施予當頭棒喝的教育，這也是善知識。

　　因此，所謂善知識，有時候不一定全然用慈悲的愛來攝受你，有時候也要用力量來折服你。如同一個小孩子，需要母親的慈愛呵護，也需要有父親的威嚴教導；嚴厲就是力的折服，慈愛就是愛的攝受。世間上的萬物，固然需要春天的和風、夏天的細雨，才能生長；但是，有時候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禪林寶訓》有兩句話說：“姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”一年四季，春夏秋冬，都能使萬物孕育、成熟。

　　同樣地，在佛教里面，我們親近善知識，并不是一味的要求慈愛，禪宗說，打罵是教育，有時候威嚴的呵斥，也是一種教育。因此，一個善知識的條件，要有功德心，要有供養(yǎng)心，要有寬容心，要有慈悲心，要有智能的心，要有教育的心。善知識自己對佛法要有體證，要能通達如實的真如自性，要有慈悲、憐憫的心，要能方便權(quán)巧地為我們演說佛法。這就是惠能大師告訴我們，做一個善知識應有的條件。

　　十、無念法門，十種分別，何以無別？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師傳給我們一個證悟的法門，這個法門叫無念法門。

　　念，就是分別；無念，就是不分別。在《六祖壇經(jīng)》里面，講到十種分別，這十種分別如何把它調(diào)和起來，讓它沒有分別。有時候，看起來是兩個極端，例如“有”和“空”；但是在無念法門里面，“有”和“空”不是兩個，所謂“色即是空，空即是色”，有即是無，無即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個極端調(diào)和起來，就是無分別。

　　現(xiàn)在我把這十種無分別，一一做個介紹：

　　1.頓漸無別：

　　禪有“南頓北漸”之別，“頓”就是即刻開悟的頓超法門，盡管你是一個凡夫，一樣可以立地成佛；“漸”就是慢慢的修，慢慢的學，是逐漸、逐漸地明心見性。好像學生讀書，有的是天才兒童、資優(yōu)生，他可以跳級，不必逐年晉升；但是一般人就必需按部就班，循序漸進的讀完初中，然后才可以上高中。

　　不過，在佛法里，無論頓、漸的根性，在我們的真如自性里，所謂大地眾生皆有如來智能德相，都能見性。所以，在《百喻經(jīng)》里有個故事說：有一個村莊里缺水，必需要到五里路之遠的地方去挑水，大家覺得路好遠喔！這一擔水得來不容易，于是就向長官反應。后來，長官說：“以后我們這一條路的名稱不要叫五里路了，就叫三里路好了。”村莊里的人聽了都好高興，心想：“以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。”

　　其實不管五里路也好，三里路也罷，都是一樣那么遠。因此，即使“頓”根的人，也不能以為“善小而不為”，還是需要聚集很多的大善小善；就是開悟了，也還是要修行。至于漸修根機的人，當然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

　　2.迷悟無別：

　　惠能大師說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。”這是說，人有迷悟，法沒有迷悟。

　　有一個白發(fā)蒼蒼的老公公，有人問他：“你幾歲了？”

　　他說：“四歲。”

　　“胡子都白了，怎么才四歲呢？”

　　“我確實四歲，因為我信仰佛教，追求真理才四年，我覺得這四年的人生才有意義，所以我說四歲。”

　　過去的幾十年歲月，因為迷而不悟，因此對老公公而言，這樣的歲月毫無意義。不過，迷和悟其實并沒有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無別不是胡涂，不是籠統(tǒng)，而是一種超越。

　　三湘才子張劍芬居士曾作一對聯(lián)：“迷即眾生悟即佛，二不成雙一不單。”實是深體“迷悟無別”之妙的佳句。

　　3.智愚無別：

　　惠能大師說：“佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”世間上的人，有的人很聰明，很有智能，有的人愚癡無智，其實，本體則一。盡管怎么樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點工夫，總是能成，所以說“智愚無別”。

　　4.邪正無別：

　　在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理里面，所謂“法無善惡，善惡是法”，有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢本身沒有好壞，使用不當，錢財是罪惡的根源；使用得當，可以造福人群。又如感情，處理不當，造成煩惱、痛苦；處理得當，則慈悲普愛世間，這也是對人間的一種貢獻。所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”，人有正邪，法無邪正。

　　5.凈穢無別：

　　禪宗有一則公案：趙州禪師和徒弟文偃禪師為了信徒供養(yǎng)一塊餅，師徒?jīng)Q定打賭，看誰把自己比喻成最髒最賤的東西，誰就贏得這塊餅。

　　“你是師父，就由你老人家開始比吧！”文偃禪師說。

　　趙州禪師說：“我是一只驢子。”

　　文偃禪師接著說：“我是驢子的屁股。”

　　趙州禪師又說：“我是屁股中的糞便。”

　　文偃禪師不甘示弱地說：“我是糞便里的蛆蟲。”

　　趙州禪師無法再比喻下去，反問道：“你這蛆蟲在糞便中做甚么呀？”

　　文偃禪師回答：“我在糞便里避暑乘涼��！”

　　《般若心經(jīng)》云“不垢不凈”，《維摩經(jīng)》亦說“隨其心凈則國土凈”，骯臟的污泥也能長出清凈的蓮花，因此，清凈和污穢是一如不二的。

　　人我無別：

　　人活在這個世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來的。我們常常會計較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由于有這種種的妄想執(zhí)著，因此產(chǎn)生苦惱。所以我們應該了解，人我相互存在的關(guān)系，例如，這個世間上如果沒有人，只有我，誰供應我生活所需？因此人我之間應該相互助成，因為人我無別，人我是一體的。

　　道魔無別：

　　“放下屠刀，立地成佛”，這是說即使是一個十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉(zhuǎn)魔成佛。當初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過去是個殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成為大善人；三迦葉（優(yōu)樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）本來都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以后，也可以轉(zhuǎn)魔成佛。因此，一個人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉(zhuǎn)念，就能轉(zhuǎn)迷為悟，轉(zhuǎn)邪為正，轉(zhuǎn)惡為善。

　　是非無別：

　　有人的地方就有是非。是非分別太強烈，就有斗爭，就有痛苦。是非，其實只是立場的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態(tài)度，所謂“是非朝朝有，不聽自然無”，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　愛瞋無別：

　　“愛之欲其生，恨之欲其死”，愛與恨常常糾纏不清，有的時候，兩個人今天愛得難分難舍，明天卻勢如水火；有時今天恨他恨得要死，將來不一定需要他的幫忙。因此愛恨不要太強烈，何妨“禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無瞋”。

　　世出世間無別：

　　佛教有世間與出世間的生活。有的人太過強求出世的生活，因此顯得枯寂無趣。其實，太過執(zhí)取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調(diào)和起來。平常所謂“生活佛教”，就是要用出世的思想，做入世的事業(yè)。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無邊深廣的悲智運用在救度眾生的事業(yè)上。維摩居士“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”。生活是在于我們處理的，我們要過超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明“結(jié)廬在人間，而無車馬喧”，雖是在世間生活，而能不為世間所執(zhí)，不為世間所迷，這就是禪宗六祖大師要我們過的一個“有無不二”，無分別、無念法門的生活。