善哉沙門 必得解脫

　　善哉沙門,必得解脫。

　　好我們繼續(xù),現在講第1175經下冊第9頁,這是這個解脫主題最后的一經,一個解脫者的心境是怎么樣,這一經也很奇特,我們來看經文,

　　“如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍,于拘薩羅人間游行,至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘,有本二在舍衛(wèi)國中。聞僧迦藍比丘,于拘薩羅人間游行,至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。聞已,著好衣服,莊嚴華瓔,抱其兒,來詣祇洹,”本二就是他俗家時候的妻子,這位僧迦藍出家以后,過游行的生活到了給孤獨園,那么他過去的妻子聽到這樣的消息,就穿了很漂亮的衣服,很莊嚴、很華麗,然后來看這位僧迦藍,希望用他的兒子來挽回他的心,這一經也很精彩。

　　“至僧迦藍比丘房前,”就抱著這個孩子來到他住的房前,“爾時、尊者僧迦藍出房,露地經行,時彼本二來到其前,作是言:”僧迦藍在經行的時候,她就來見他,然后跟他說:“此兒幼小,汝舍出家,誰當養(yǎng)活?”那可見呢,這個僧迦藍出家的時候,這個孩子大概是剛出生不久,如果我們現在來談應該是新婚,生了孩子不久他就出家了,那么他俗家的妻子就對他講:‘你看你的孩子這么小,你放下來出家去,誰來養(yǎng)活他呢?’依我們世俗角度來談,這是一個很嚴重的問題。如果今天一個男人娶了一個妻子,而且又生了孩子,他就跑去出家了,那么可能經濟上還不是很安定,生活不是無慮的。尤其是在這一種狀態(tài)下去出家的話,那以現在來看那是很嚴重的問題。

　　“時僧迦藍比丘不共語。”那么僧迦藍比丘是如何應對的呢?他不回答,也就是不理睬的意思,“如是再三,亦不共語,”不管他這個妻子怎么講,再三的說他都不回答、默默的,“時彼本二作如是言,”他的妻子看到他這樣子,用這個方法沒有用,于是她另外一個辦法就來啦,怎么講呢,“我再三告,不與我語,”我再三和你講,你都不跟我說話,“不見顧視,”連看都不看我,“我今置兒著經行道頭而去”把那個孩子丟在他行腳的地方就走了。我再三的跟你講,你不理我,連看都不看一下,那我今天就把你兒子丟在這里。“告言:‘沙門!此是汝子,’”怎么跟他講呢?這是你的兒子,“汝自養(yǎng)活,我今舍去,”你不養(yǎng)我也不養(yǎng),那我就把孩子丟在這里讓你養(yǎng),我就要走啦,她把孩子丟在地上就走了。“尊者僧迦藍亦不顧視其子�！边@個僧迦藍依然看也不看,他還是不看那個孩子。厲害喔,要是我,我看我沒有辦法了。(師父笑)

　　“彼本二復言:是沙門今于此兒都不顧視,彼必得仙人難得之處。”他俗家的妻子其實沒有走,她在旁邊偷看,看到把他的兒子丟在地上后,他還是連看也不看,還是如如不動,這時候她心里就想:親生兒子都可以不看,為什么會這樣子?一定得到了什么法,一定有個入處,非常難得的入處,一定有所得的意思,不然不可能這樣子的。仙人——他們過去的講法就是有成就的人、大師。

　　以我們世俗的、凡俗的心來講不可能這樣子的,人啊,都有情感,何況是自己生的孩子呢,丟在地上連看都不看一眼,這個不是一般人能了解的。如果今天是在這個社會上這樣,一定會被毀謗的,而且一定會被告的。那過去的時代跟現在當然是不一樣喔。那個時候的風氣,那個時候的時代背景跟現在當然是不一樣,但是我們同樣的這種心境,內心的體會、感受應該是一樣的,都是人嘛!得法是得什么法?知法入法是知什么法、入什么法?得受用是得到什么受用?

　　“善哉沙門,必得解脫。”她的態(tài)度反而是贊嘆的,為什么呢?她知道過去的丈夫難得,他能今天這樣子的,絕對不是泛泛之輩,一定是有所得。他能夠到這一點,她贊嘆他善哉沙門,他反而尊敬,必得解脫,他一定會解脫的,她反而肯定他啦,那這個妻子應該也很有智慧,她是只是用兒子作為手段,她試了的結果,看到這樣的現象,她心里也贊嘆,這一經很精彩喔。“情愿不遂 抱子而去,”看到自己的心愿已無法達成;就抱著孩子走了。

　　來者不歡喜,去亦不憂戚

　　“爾時、世尊入晝正受,以天耳過人之耳,聞尊者僧迦藍本二所說,即說偈言:”佛陀以天耳聽到,他就說這個偈語:“來者不歡喜,去亦不憂戚,于世間和合,解脫不染著,”這個偈語很重要,把他劃起來。不管什么現象現前,不管什么因緣現前,這個現前叫來者。不管什么因緣現在眼前的時候,你不要有什么執(zhí)著,以為是實有而起歡喜了;一切現象消滅的時候,不用憂戚、不用煩惱;也知道真相,來沒有什么好歡喜的,去也沒有什么好煩惱的。

　　“于世間和合,解脫不染著,”知道一切萬法的和合相、緣起相,了解了就解脫了、不執(zhí)著了、不染著了。來沒有什么好歡喜的,也就是現象現起的時候,沒有什么好執(zhí)著歡喜,以為有所得的。當因緣消散的時候,就是去,也沒有什么可以煩惱、憂愁的,為什么?和合故嘛、無常故嘛、非實故嘛,明白了你就解脫、不執(zhí)著。就不會被他綁著了。

　　“我說彼比丘,為真婆羅門�！彼�贊嘆這一位比丘,今天他境界現前了,來沒有什么歡喜,去他也沒有什么苦惱,真的達到了如如不動、自在!因為他了解法的實相、真相,不再被迷惑染著了,真的能達到這樣子的人呢,才是真正的婆羅門,也就是我們講的一個解脫者!

　　“來者不歡喜,去亦不憂戚,不染亦無憂,二心俱寂靜,我說是比丘,是真婆羅門”看過這個偈語,再回想我們今天所談的法、所學的法、所聽的法,重點其實都是一致的,都一樣的。我們修行的目的就是要達到解脫,那什么是解脫?這個地方就已經一一地在顯現。

　　我們在談解脫,如何解脫?解脫于什么?一切法,只要我們執(zhí)著有自性、執(zhí)著是實有的,你一定染著,一定住在那邊。他一變動,你一定起苦惱、起顛倒:一現前你就會執(zhí)著,一消失你就痛苦,就是這樣子。所謂的來去、有無、生滅、斷常,不都是在講這個嗎?

　　二心俱寂靜在談什么?什么是二心:有無、生滅、來去,當不再隨他執(zhí)著顛倒了,叫做二心俱寂靜,那么這樣子的人才是真正的婆羅門,也是真解脫者。于一切法不染不著不動心,來去俱不擔憂執(zhí)著,這個就是解脫境界。