攝心入定

　　攝心入禪時(shí)，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識(shí)處。

　　——《大智度論卷十七釋初品中禪波羅蜜》

　　本偈是說(shuō)，進(jìn)入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進(jìn)入深定。

　　“覺觀”是心理活動(dòng)現(xiàn)象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細(xì)思緒為觀；尋求事理的粗性作用，及伺案事理的細(xì)性作用，合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念，與專注性、集中性，乃至統(tǒng)一性的禪修心態(tài)是相違背的。進(jìn)入禪定時(shí)，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧?kù)o；若能把覺和觀的心相徹底擺下，就能進(jìn)入深定。覺觀對(duì)于分辨好壞善惡而言，是善的心理現(xiàn)象，對(duì)于禪定的修行者來(lái)說(shuō)，卻是不善的心相。因此《大智度論》說(shuō)：“覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊。”

　　攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來(lái)。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對(duì)外在的環(huán)境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嘗，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個(gè)散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實(shí)相無(wú)相，念頭無(wú)物可緣，念頭無(wú)立足處，便是三昧定境。有的用數(shù)息觀，把雜念妄想用數(shù)呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數(shù)呼吸，等時(shí)間長(zhǎng)了，功夫深了，就能進(jìn)入禪定。禪定有深淺之別，入深定之后即進(jìn)入“一識(shí)處”，只有一個(gè)自我識(shí)存在，其他一切分別識(shí)都不起作用了，這個(gè)自我不是對(duì)外攀緣的意識(shí)，也不是對(duì)內(nèi)尋伺的意識(shí)，而是還有自我中心的存在，存在于禪定之中，可見若不除我執(zhí)，禪定再深也未必解脫。

　　另在禪修的現(xiàn)象和方法上，也用“覺觀”二字，不過不是此偈所用的尋伺心。

　　覺是禪修者的覺受，凡打坐時(shí)會(huì)產(chǎn)生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現(xiàn)象產(chǎn)生心理的反應(yīng)，如果執(zhí)著這些反應(yīng)就不能入定，必須放下才能入定。

　　觀是觀想的方法，如因緣觀、數(shù)息觀、慈悲觀、不凈觀、界分別觀等，合稱五停心觀，我們必須經(jīng)過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之后尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執(zhí)著覺受及觀法，也是禪定的障礙。

　　更進(jìn)一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然后必須將定境也得放下，方為無(wú)私無(wú)我的自在解脫。