楞伽經(jīng)四種禪

　　這個(gè)《楞伽經(jīng)》的四種禪,我們突然間要講這四種禪,也應(yīng)該是有一個(gè)緣起的�，F(xiàn)在有兩個(gè)原因,第一個(gè)原因,我下一個(gè)月要到臺(tái)灣去,到福嚴(yán)佛學(xué)院去主持禪七。主持禪七,我心里面想要講這個(gè)四種禪。講這四種禪,我想要先熟悉一下,所以就先在這里講它一次,也想要在北院講一次的,這是第一個(gè)原因。

　　第二個(gè)原因,就是我寫了一篇文章,里邊也提到這四種禪。但是我寫的時(shí)候,我沒有把它變成白話文,就是用原來(lái)的經(jīng)文這樣寫的,這樣子寫有一點(diǎn)不合適,想要把它變成白話文,所以現(xiàn)在要和各位來(lái)講這個(gè),講這個(gè)自然是變成白話了。有這兩個(gè)原因,所以要講這一段文。

　　這四種禪,宋譯的《楞伽經(jīng)》是有,唐譯的和魏譯的也同樣是有這四種禪,彼此之間,在文句上也不完全一樣。

　　我這一開始,說(shuō)到這件事的時(shí)候,也是提到了達(dá)摩禪師,他來(lái)到中國(guó),在《達(dá)摩禪師傳》,并不是梁武帝那個(gè)時(shí)候來(lái)的,他是劉宋的時(shí)候就來(lái)了,看那個(gè)傳上,但是沒有說(shuō)那個(gè)年月,沒有說(shuō)清楚。來(lái)了,他在北魏那個(gè)地區(qū)弘化,漢人僧可禪師歡喜禪,所以就去親近他。親近他的時(shí)候,他就對(duì)僧可禪師說(shuō),應(yīng)該學(xué)習(xí)這《楞伽經(jīng)》——這四卷的《楞伽經(jīng)》。這個(gè)時(shí)候求那跋陀羅他翻譯的《楞伽經(jīng)》已經(jīng)流傳在中國(guó),那么達(dá)摩禪師(這個(gè)傳上說(shuō)得太略了)就是告訴僧可禪師,他說(shuō)是:「我觀漢地唯有此經(jīng),仁者依行自得度世」。這個(gè)時(shí)候,這個(gè)《大品般若經(jīng)》應(yīng)該在中國(guó)已經(jīng)流行了,但是他不說(shuō)《大品般若經(jīng)》,他歡喜《楞伽經(jīng)》,在他的傳上就是這么幾句話。但是我們?nèi)糇x這個(gè)經(jīng)的內(nèi)容,就可以知道,達(dá)摩禪師他是唯識(shí)學(xué)者,我們讀《楞伽經(jīng)》,一直地說(shuō)是「唯心所現(xiàn)」這件事。所以這位禪師修的禪,實(shí)在就是唯識(shí)觀,而不是《大品般若經(jīng)》的般若的性空觀,和那個(gè)完全不一樣。

　　這個(gè)宋譯的《楞伽經(jīng)》。

　　(宋譯)復(fù)次,大慧!有四種禪。云何為四:謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來(lái)禪。

　　這標(biāo)出來(lái)四種禪的名字。我們從「禪」這句話來(lái)觀察這件事,「禪」這個(gè)字,翻到中國(guó)話翻個(gè)靜慮。靜慮這兩個(gè)字,寂「靜」應(yīng)該就是奢摩他,「慮」應(yīng)該就是毗缽舍那,是觀了;就是止觀兩個(gè)字,這兩個(gè)字合起來(lái)名之為禪。

　　(宋譯)云何愚夫所行禪?謂聲聞、緣覺、外道修行者,觀人無(wú)我性自相、共相骨鎖,無(wú)常、苦、不凈相,計(jì)著為首;如是相、不異觀,前后轉(zhuǎn)進(jìn),相不除滅;是名愚夫所行禪。

　　先解釋什么叫做「愚夫所行禪」�！钢^聲聞、緣覺、外道修行者」:這「愚夫所行禪」,「愚夫」這兩個(gè)字,就是愚癡的人。我們初開始學(xué)習(xí)禪的人,當(dāng)然是個(gè)凡夫,凡夫是愚癡的人;這樣講,不管是小乘佛教徒或大乘佛教學(xué)者,初開始都是凡夫,那說(shuō)是愚夫也還是恰當(dāng)?shù)�。但是看這個(gè)文又不像是這個(gè)意思,有一點(diǎn)訶斥的意思。所以這上說(shuō),「謂聲聞、緣覺、外道」這三種人叫做愚夫。聲聞、緣覺這是佛教徒;外道不是佛教徒。聲聞、緣覺當(dāng)然也有凡、有圣,這里都叫做愚夫;外道不明白佛法,有邪知邪見,稱之為愚夫,也是恰當(dāng)?shù)摹?/p>

　　「修行者」:這三類人,要發(fā)心修行的�！感扌小惯@個(gè)話怎么講呢?就是不歡喜我現(xiàn)在的情況,我有更高尚的意愿,想要改造自己,就可以名之為修行,可以這么說(shuō)�！感蕖惯@個(gè)字,我們經(jīng)論上說(shuō)有聞、思、修,這三個(gè)字都是表示我們用功修行的一個(gè)相貌,但聞、思兩個(gè)字力量小,修這個(gè)字力量大。力量大是什么意思呢?就是你在禪定里邊、在奢摩他里邊去修止觀,這個(gè)時(shí)候的力量大,所以叫做修�！感蕖�,就是它有力量改造你現(xiàn)在的不如意的地方;我們一般來(lái)說(shuō),就是有貪瞋癡的煩惱,你想要改造它不容易,但是若在禪定里面,是能改造的,所以叫做修。若不在禪定里邊,是屬于聞、思;聞、思改造我們的煩惱、消滅我們內(nèi)心的煩惱,也有力量,但不是那么大。

　　「行」這個(gè)字怎么講呢?行實(shí)在就是心。行者,心也,就是心行,你內(nèi)心的活動(dòng)叫做行。原來(lái)我內(nèi)心活動(dòng)的時(shí)候,有貪瞋癡的煩惱,我現(xiàn)在要消滅內(nèi)心的貪瞋癡,這叫做行。怎么樣修行呢?

　　「觀人無(wú)我性自相、共相骨鎖,無(wú)常、苦、不凈相,計(jì)著為首」:「觀人無(wú)我」,「人」這個(gè)字就是補(bǔ)特伽羅;補(bǔ)特伽羅翻到中國(guó)話就翻個(gè)數(shù)取趣,就是數(shù)數(shù)、一次又一次地在生死里得果報(bào),叫做數(shù)取趣。數(shù)取趣,這本來(lái)是形容我們凡夫在生死里流轉(zhuǎn)的情況的,但是里邊特別的意義,就是執(zhí)著有個(gè)「我」。我在生死里面一直地得果報(bào),我得人的果報(bào),經(jīng)過(guò)或者幾十年、幾百年、幾千年、萬(wàn)年又死掉了,死掉又再得果報(bào),或者到三惡道去得果報(bào),或者在人天得果報(bào)。這樣有一個(gè)真實(shí)的體性,叫做我,這個(gè)我數(shù)數(shù)地得果報(bào),這叫做我�，F(xiàn)在觀察這個(gè)我——沒有,沒有這個(gè)我,所以叫做「觀人無(wú)我」,就是觀察眾生,在色受想行識(shí)里邊沒有我的體性,這叫做「人無(wú)我性」。

　　這個(gè)「自相、共相」,通常應(yīng)該是這么說(shuō):就是,色受想行識(shí),色就是地水火風(fēng),地水火風(fēng)以變礙為自性,變動(dòng)、還有質(zhì)礙是它的自相;受以領(lǐng)納為自相;想以取相為相;行以造作為相;識(shí)以了別為相;這是它的「自相」。「共相」:色受想行識(shí)都是無(wú)常、無(wú)我的,這是它的共相。這是觀察自相、共相�，F(xiàn)在「觀人無(wú)我」是共相,觀察色受想行識(shí)都是無(wú)我的,都是無(wú)常變化的。

　　「骨鎖,無(wú)常、苦、不凈相」:這是單獨(dú)指色法說(shuō)的。我們這個(gè)身體是四大組成的,是個(gè)骨鎖,是一節(jié)一節(jié)的骨連結(jié)起來(lái),像一個(gè)鎖鏈似的;這個(gè)骨鎖是無(wú)常的、是苦惱的、是不清凈的。這特別地說(shuō)出來(lái)五蘊(yùn)里邊的色的相貌,這是我們佛教徒,尤其是出家人修不凈觀這樣修,這是一樣。

　　「計(jì)著為首」:就是執(zhí)著,計(jì)著就是執(zhí)著,執(zhí)著色受想行識(shí)是真實(shí)的,不是虛妄的,是這個(gè)意思。但是其中最主要的是執(zhí)著有我,現(xiàn)在要破除這個(gè)我的執(zhí)著。但是聲聞、緣覺雖然是觀察無(wú)常、無(wú)我、不凈、觀察苦——就是四念處觀,但是還沒能夠通達(dá)它是畢竟空寂的,所以雖然這樣修,他還是有執(zhí)著的。

　　「如是相、不異觀」:就是照這樣的開示去修止觀,不作其他的觀察。

　　「前后轉(zhuǎn)進(jìn),相不除滅」:從開始這樣修四念處觀,漸漸、漸漸向前進(jìn)步,那就是由外凡、到內(nèi)凡、到見道、修道、無(wú)學(xué)道,漸漸向前進(jìn)步。「相不除滅」,就是這些不凈相、苦相、無(wú)常相、無(wú)我相,它還是存在,他心里面還有這樣的行相。這樣子最后,佛教徒得了聲聞阿羅漢道、辟支佛道。

　　「是名愚夫所行禪」:這「愚夫所行禪」,這完全是訶斥了小乘佛教學(xué)者。這個(gè)外道他們因?yàn)椴恍逕o(wú)我觀,所以他們沒能得阿羅漢道,當(dāng)然最后,或者得色界定、得無(wú)色界定,或者是得無(wú)想定、得非想非非想定,到此為止,那還是凡夫境界,還沒能夠得圣道。這是指「愚夫所行禪」大概的情形就是這樣。

　　(唐譯)云何愚夫所行禪?謂聲聞、緣覺諸修行者,知人無(wú)我,見自他身骨鎖相連,皆是無(wú)常、苦、不凈相;如是觀察,堅(jiān)著不舍,漸次增勝,至無(wú)想、滅定;是名愚夫所行禪。

　　這我又引來(lái)唐譯的大概的說(shuō)法:「知人無(wú)我,見自他身骨鎖相連,皆是無(wú)常、苦、不凈相;如是觀察,堅(jiān)著不舍,漸次增勝,至無(wú)想、滅定;是名愚夫所行禪」。唐譯里邊的道理,就比宋譯圓滿了一點(diǎn)。唐譯也同樣,佛教徒修四念處觀、修無(wú)我觀,但是說(shuō)到最后能得到滅盡定,那么外道最后得到無(wú)想定;這叫愚夫所行禪。

　　這個(gè)文里面另外有個(gè)特別的意思,特別的提到不凈觀。修不凈觀是什么意思呢?就是破除障道因緣!它并不能斷煩惱,它只是對(duì)于我們這個(gè)欲心,破掉了它,但是欲的煩惱沒能根本地?cái)喑��?最后是修無(wú)我觀而得圣道,是這樣子意思。這是「愚夫所行禪」大概情形是這樣子。

　　(宋譯)云何觀察義禪?謂人無(wú)我自相、共相、外道自他俱無(wú)性已;觀法無(wú)我,彼地相義,漸次增進(jìn);是名觀察義禪。

　　第二個(gè)是「觀察義禪」�！冈坪斡^察義禪?」什么叫做觀察義禪呢?

　　「謂人無(wú)我自相、共相、外道自他俱無(wú)性已;觀法無(wú)我,彼地相義,漸次增進(jìn)」:這個(gè)地方也說(shuō)到人無(wú)我、同時(shí)也說(shuō)到法無(wú)我,那這就不全是小乘的四念處觀了,這是有大乘的法無(wú)我觀。

　　「謂人無(wú)我自相、共相、外道自他俱無(wú)性已」:這個(gè)小乘佛教的止觀里邊——就是四念處,有「人無(wú)我觀」、沒有「法無(wú)我觀」;這里說(shuō)到有法無(wú)我觀,應(yīng)該是屬于大乘佛教學(xué)者所修的。初開始應(yīng)該是發(fā)無(wú)上菩提心的愿,然后修四念處、修止觀;修止觀,同時(shí)也修人無(wú)我觀,觀察人無(wú)我,就是觀察「自相」不可得、「共相」不可得。

　　「外道自他俱無(wú)性已」:這個(gè)話是說(shuō)外道的思想,他們有我的執(zhí)著,認(rèn)為人的生命體、世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物,是由自性生的。在其他的文上,有所謂「冥性」。這個(gè)冥性是什么意思呢?就是外道已經(jīng)得到禪定的人,他在禪定里面觀察,觀察到這個(gè)中陰身(人的生命的開始,由中陰身去投胎,才有這個(gè)生命的);但是他向過(guò)去去推求的時(shí)候,觀到八萬(wàn)劫以前,就看不見了,看不見是怎么回事兒了,所以就名之為「冥性」。那個(gè)地方看不見,就是從那個(gè)地方開始,人有生命,所以也叫做「自性」、也叫做「冥性」。由這個(gè)冥性,生命開始的,這是一種外道的思想。

　　其次,有的外道,認(rèn)為世間上的萬(wàn)事萬(wàn)物是由梵天創(chuàng)造的,或者說(shuō)是大自在天創(chuàng)造的,那叫做「他」。由「冥性」創(chuàng)造生命、創(chuàng)造萬(wàn)事萬(wàn)物,那叫做「自」;由梵天創(chuàng)造,那叫做「他」�，F(xiàn)在是佛教徒觀察外道的這個(gè)自性的說(shuō)法、他性的說(shuō)法,「俱無(wú)性已」:完全都是沒有體性的,只是虛妄分別而已,這個(gè)意思。這樣這上面這一句話,「外道自他俱無(wú)性已」,這是我空,是我空的意思。

　　「觀法無(wú)我」:就是我們的色受想行識(shí),也不是自性生的、也不是他性創(chuàng)造的,這是觀我空;剩下來(lái)的色受想行識(shí)的法,也是無(wú)我的、沒有體性的,色也沒有自性、受想行識(shí)也沒有自性,觀法無(wú)我。

　　我讀這個(gè)《楞伽經(jīng)》,《楞伽經(jīng)》本身有解釋什么叫做「法無(wú)我」。它的說(shuō)法,這個(gè)「法」是內(nèi)心的虛妄分別的變現(xiàn),正是唯識(shí)上說(shuō)的這個(gè)道理;是內(nèi)心分別的變現(xiàn),法本身是沒有體性的,所以叫做法無(wú)我,這么解釋。

　　「彼地相義,漸次增進(jìn)」:「彼地相義」,就是從外凡到內(nèi)凡,這是屬于大乘佛教的觀法。大乘佛教的觀法,我們?nèi)糇x《華嚴(yán)經(jīng)》,就是由十信、十住、十行、十回向、十地,有這么多的次第。這么多的次第,是到十地的時(shí)候才入圣位。前面十信是外凡;十住、十行、十回向是內(nèi)凡;由外凡到內(nèi)凡,然后得無(wú)生法忍就是到十地。「彼地相義,漸次增進(jìn)」,就是由十信、漸漸地向前進(jìn)步,經(jīng)過(guò)十住、十行、十回向,是這個(gè)意思�！副说叵嗔x,漸次增進(jìn)」,逐漸地進(jìn)步,他的信進(jìn)念定慧逐漸、逐漸地增長(zhǎng)。

　　(唐譯)云何觀察義禪?謂知自共相人無(wú)我已,亦離外道自他俱作,于法無(wú)我諸地相義,隨順觀察;是名觀察義禪。

　　我這下面引唐譯的文句。唐譯說(shuō):「謂知自共相人無(wú)我已,亦離外道自他俱作,于法無(wú)我諸地相義,隨順觀察,是名觀察義禪」。這樣,比宋譯說(shuō)得更清楚了一點(diǎn)。就是修人無(wú)我觀、也修法空觀,這樣子從外凡到內(nèi)凡,逐漸、逐漸地向前進(jìn),這叫做「觀察義禪」。這樣,觀察義禪看出來(lái)什么事情呢?就是還沒有得圣道,還沒能得圣道,這個(gè)時(shí)候。

　　以彼彼諸名,詮彼彼諸法,此中無(wú)有彼,是諸法法性。

　　我這下面引這個(gè)《瑜伽師地論.真實(shí)義品》的說(shuō)法:「以彼彼諸名,詮彼彼諸法,此中無(wú)有彼,是諸法法性」。我們同學(xué),不知道講〈真實(shí)義品〉的時(shí)候,你們來(lái)沒來(lái)。

　　「以彼彼諸名」,就是這個(gè)名字,這叫做房、這叫做碗、這叫做盆,這叫做桌子、這叫做書、這叫做人,各式各樣的名字,詮顯各式各樣的物相,詮顯各式各樣的事情,叫做「以彼彼諸名,詮彼彼諸法」。「詮」就是顯示,顯示各式各樣的事情。「此中無(wú)有彼,是諸法法性」:這個(gè)名字里邊,并沒有所詮顯的事情,這就叫做「空」的意思。

　　舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō),比如說(shuō)火,這個(gè)「火」這個(gè)字�；疬@個(gè)字,我們說(shuō)火,或者一張紙,你放在火里頭,就把這個(gè)紙燒成灰了;或者一根木頭,你若放在火里,把這木頭也燒壞了,這是火的作用。但是我們?cè)谡f(shuō)「火」的時(shí)候(我們嘴說(shuō)話的時(shí)候,說(shuō)火,說(shuō)火的時(shí)候),我們嘴里邊不感覺到被火燒了。這什么意思呢?這火的名字并不就是火的那件事,并不是那件事。譬如說(shuō)我們現(xiàn)在口渴了,口渴了,我們說(shuō)水,說(shuō)水,我們并沒有水喝在口里邊,就是這個(gè)名字不就是那件事。所以這樣說(shuō)呢,「以彼彼諸名,詮彼彼諸法,此中無(wú)有彼,是諸法法性」。

　　這樣說(shuō),能詮顯各式各樣的事情的是名,所詮顯的那件事、和能詮顯的名,不就是一件事。能詮顯的、和所詮顯的,是兩件事,是這個(gè)意思。而這個(gè)名,是我們要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí),還經(jīng)過(guò)我們的記憶力,我們一直地記住這件事,記住一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,我們記住「人之初,性本善」、「趙錢孫李」,記住這些名字,但是名字不就是那件事。所以彼彼諸名所詮顯的事情,這個(gè)名字里邊沒有那件事,是這個(gè)意思;這就叫做「法空觀」。

　　譬如說(shuō)我們贊嘆人,我們贊嘆這個(gè)人怎么、怎么好,這都是一個(gè)字、一個(gè)字組成一句、一句的話;用這樣的話來(lái)贊嘆人,我們?nèi)粲眠@個(gè)意思說(shuō),「以彼彼諸名,詮彼彼諸法」,這樣去觀察,都是假名字,不就是那件事。這樣說(shuō),我們罵人的時(shí)候也是,一句、一句話來(lái)罵人嘛,罵人,它也是,這個(gè)名字里邊不就是那件事。就是「以彼彼諸名,詮彼彼諸法,此中無(wú)有彼,是諸法法性」,這叫做「法無(wú)我觀」,法無(wú)我觀是這樣意思。

　　這樣叫做修法無(wú)我觀,可是這個(gè)文句上只說(shuō)到這里。我們?nèi)暨M(jìn)一步地去思惟這件事,種種的名字所詮顯的事不在名字里邊,名字里邊沒有這件事;沒有這件事,能詮的名字也不存在了。我們內(nèi)心里面用種種的名字去說(shuō)種種的事,但經(jīng)過(guò)觀察的時(shí)候,所詮顯的事是沒有的,能詮顯的名字也不存在了。沒有名字的時(shí)候,我們心里面不能動(dòng),心里面不能思惟。

　　在我們學(xué)的《瑜伽師地論》第三十八卷里面有一段文:「名為先故想,想為先故說(shuō)」。有了名字的時(shí)候,我們才能思想,有了名字才能思想,「名為先故想」。「想為先故說(shuō)」,你心里面先思惟、觀察,然后你才能說(shuō)話;若沒有名字的時(shí)候,你心里面不能想、不能思想,你不能思想,也就不能說(shuō)話了。這樣說(shuō)呢,說(shuō)是「以彼彼諸名,詮彼彼諸法,此中無(wú)有彼,是諸法法性」,這表示我們心里面也不能思想、嘴里邊也不能言說(shuō)的,就是不可思議了!就變成這樣子。這就是「觀法無(wú)我,彼地相義,漸次增進(jìn),是名觀察義禪」。這觀察義禪這個(gè)「義」,就是名所詮顯的事叫做義。觀察這個(gè)義是不可得的、觀察這個(gè)義是無(wú)所有的;義無(wú)所有,名字也無(wú)所有了,你就這樣觀察。

　　我們剛才說(shuō),所觀察的義不可得,名字也不可得,我們心里面就不能思惟了;你作這樣的觀察,并不是說(shuō)我們內(nèi)心里面不修止觀了,不是這個(gè)意思;說(shuō)我們不思議了,就不能修止觀了,但這個(gè)意思不是。你要觀察義不可得,思惟,就時(shí)時(shí)地思惟這個(gè)義是沒有的,名字也不可得,你這么思惟這個(gè)意思,這叫做「觀察義禪」。我們剛才說(shuō)過(guò),你要在奢摩他里邊作如是觀,不是散亂的思惟,這叫觀察義禪。

　　(宋譯)云何攀緣如禪?謂妄想二無(wú)我妄想,如實(shí)處不生妄想;是名攀緣如禪。

　　「云何攀緣如禪?謂妄想二無(wú)我妄想,如實(shí)處不生妄想」:這個(gè)地方就像剛才說(shuō)的了;這是攀緣如禪。「攀緣」就是觀察的意思,攀緣這個(gè)「如」。剛才是說(shuō)觀察義,也就是觀察義禪;現(xiàn)在是觀察這個(gè)如,這個(gè)「如」和「義」有差別�？聪旅娴慕忉�。

　　「謂妄想二無(wú)我妄想,如實(shí)處不生妄想,是名攀緣如禪」:「謂妄想二無(wú)我妄想」,「妄想」這個(gè)字,我們平常用這個(gè)話,是說(shuō)我們做一般的事情的時(shí)候,我們心里面想東想西、想古想今、想這個(gè)人我的是非,這就是「妄想」,就是虛妄分別的意思�，F(xiàn)在,是觀察的意思,觀察「二無(wú)我」:觀察人無(wú)我、觀察法無(wú)我,這樣思惟的時(shí)候;這樣思惟,就是觀察我不可得——人我不可得、法我不可得。但是你作如是觀的時(shí)候,還沒能得圣道;還沒得圣道,所以你這個(gè)觀也是個(gè)妄想,是這個(gè)意思。

　　「如實(shí)處不生妄想」:「如實(shí)」就是這個(gè)如,如的這個(gè)地方。就是第一義這個(gè)地方叫做「如」,叫做「如實(shí)處」。第一義就是勝義,這個(gè)殊勝的真如這個(gè)地方,是佛智慧的境界,這個(gè)地方是一切法的真實(shí)相,所以叫做「如實(shí)」,真實(shí)處。這個(gè)真實(shí)處這個(gè)地方,「二無(wú)我」的妄想也沒有,所以「如實(shí)處不生妄想」,這也是修觀的意思。

　　前邊這個(gè)觀察義禪是觀察所觀境——所觀察的人我、所觀察的法我——無(wú)所有;現(xiàn)在這個(gè)地方,「如實(shí)處不生妄想」,就是觀察這能觀察的,也是沒有的;一個(gè)能觀察、一個(gè)所觀察。前面那個(gè)觀察義禪,是(觀察)所緣境沒有;現(xiàn)在攀緣如禪,是觀察能觀察的也是畢竟空寂的;就是一個(gè)能、一個(gè)所。觀察這個(gè)能觀察的不可得,就是你心里面觀察這個(gè)能分別人無(wú)我的、能分別法無(wú)我的,觀察這個(gè)也是因緣有的,它也是不可得的。你若有所觀察,就有能觀察;所觀察無(wú)所有,能觀察也沒有了,你作如是觀;「如實(shí)處不生妄想」。這是宋譯的文句。

　　(唐譯)云何攀緣真如禪?謂若分別無(wú)我有二是虛妄念,若如實(shí)知彼念不起;是名攀緣真如禪。

　　我下面引唐譯:「謂若分別無(wú)我有二是虛妄念,若如實(shí)知彼念不起,是名攀緣真如禪」。這個(gè)義和宋譯是一樣的,「若分別無(wú)我有二」:宋譯是「妄想二無(wú)我」,唐譯說(shuō)「若分別」,分別也是觀察的意思,觀察這「無(wú)我」有兩種差別,一個(gè)人無(wú)我、一個(gè)法無(wú)我。「是虛妄念」:你這樣子,也是虛妄分別�！溉羧鐚�(shí)知」去觀察呢——「彼念不起」,人無(wú)我的觀察、法無(wú)我的觀察,若真實(shí)的到諸法如的時(shí)候,這樣的分別也是不現(xiàn)起了,是名叫做「攀緣如禪」。這是經(jīng)文的正文。

　　現(xiàn)前立少物,謂是唯識(shí)性,以有所得故,非實(shí)住唯識(shí)。

　　我下面引《唯識(shí)三十頌》的話:「現(xiàn)前立少物,謂是唯識(shí)性;以有所得故,非實(shí)住唯識(shí)」。這是《成唯識(shí)論》、《唯識(shí)三十頌》上的話。

　　「現(xiàn)前立少物」:「現(xiàn)前」就是當(dāng)前,當(dāng)前你要選擇一個(gè)所緣境,你修止觀要有一個(gè)所緣境,修止要有所緣境,修觀也要有所緣境,所緣境就是「立少物」�！噶ⅰ箤�(shí)在就是心里的妄想,你心里面這樣子成立一個(gè)所緣境,叫做「少物」。

　　「謂是唯識(shí)性」:這一點(diǎn)東西是心里面變現(xiàn)的,是以你的識(shí)為體性的。修止觀的時(shí)候,隨人、隨自己的意愿,或者用地水火風(fēng)這個(gè)地作所緣境;或者是愿意用一盆水作所緣境;或者是用光明(就是火)、用火作所緣境;地水火風(fēng),出入息就是風(fēng);所以地水火風(fēng)都可以作所緣境的。作所緣境這個(gè)事情,譬如說(shuō)是用水作所緣境,我們可以用一個(gè)大碗,里邊盛上水,盛上水,你去觀這個(gè)水,這個(gè)時(shí)候是有碗、有水;或者用盆也可以,盆里邊有水。在你心里面取得這個(gè)相貌以后,這盆水或這碗水不要了,拿走了。但是你在靜坐的時(shí)候,心里面現(xiàn)出來(lái)這個(gè)水的相貌,你把心安住在這水上面,這就是修止,止在這一盆水上面。

　　若修觀,也可以,還可以觀這個(gè)水,或者觀火都一樣 。事實(shí)上,你前面并沒有水、也沒有火,可是你在觀的時(shí)候,這里有火、這里有水,所以那個(gè)火、那個(gè)水,是「唯識(shí)為性」,就是你的心是那個(gè)水的體性、你的心的分別是火的體性,并不是離開了你內(nèi)心的分別,另外有水、有火、有地水火風(fēng),不是的!所以是「現(xiàn)前立少物,謂是唯識(shí)性」,你心里就想:這是我內(nèi)心的分別,不是真實(shí)這里有火、不是真實(shí)這里有水,不是的。說(shuō)「我觀一個(gè)大蓮花」,這個(gè)蓮花是你心的變現(xiàn)、是你心的分別,并沒有真實(shí)的有個(gè)蓮花在這里。那么這個(gè)地方應(yīng)該容易理解是心的體性(以心為體性),另外不是真實(shí)有的。若把這個(gè)義擴(kuò)大了的話,這個(gè)世界都是我心的變現(xiàn),并不是離開了我的心,有這個(gè)大地在這里,所以「謂是唯識(shí)性」。

　　「以有所得故,非實(shí)住唯識(shí)」,你自己虛妄分別嘛!這里那有火呢?這里那有水呢?這是你的內(nèi)心的分別,這叫「有所得」,你還有這樣的執(zhí)著,就是這個(gè)意思�！阜菍�(shí)住唯識(shí)」,不是真實(shí)的安住在唯識(shí)觀。那么現(xiàn)在這一段文,「謂妄想二無(wú)我妄想,如實(shí)處不生妄想」,這正好是這個(gè)意思,和這個(gè)意思是相合的,是名叫做「攀緣如禪」。

　　若時(shí)于所緣,智都無(wú)所得,爾時(shí)住唯識(shí),離二取相故。

　　又這個(gè)《唯識(shí)三十頌》上,還有一個(gè)頌:「若時(shí)于所緣,智都無(wú)所得;爾時(shí)住唯識(shí),離二取相故」。這是進(jìn)一步了。「若時(shí)于所緣」:若這個(gè)時(shí)候你對(duì)于所緣的地水火風(fēng),就是所緣的是沒有的,所緣的地水火風(fēng)本身是沒有的。「智都無(wú)所得」:你能觀察所緣境不可得的這個(gè)智慧,它也同樣是無(wú)所得的。這樣子,「爾時(shí)住唯識(shí)」:這個(gè)時(shí)候你是成就唯識(shí)觀了。什么理由呢?「離二取相故」:你遠(yuǎn)離了所取相、也遠(yuǎn)離了能取相,所取的分別境界、能取的分別心都遠(yuǎn)離了,這個(gè)時(shí)候,這叫做安住在唯識(shí)觀了。這個(gè)文的意思也和《楞伽經(jīng)》這句話——「謂妄想二無(wú)我妄想,如實(shí)處不生妄想」——和這個(gè)義也是相合的。是名叫做「攀緣如禪」。

　　我們學(xué)習(xí)《攝大乘論》的時(shí)候,我不知道各位同學(xué)還記得住吧!《攝大乘論》說(shuō),暖、頂、忍、世第一這個(gè)內(nèi)凡的境界,暖、頂這兩個(gè)位次,就是觀所緣境不可得,觀所緣境是畢竟空寂的;到忍位——忍位的時(shí)候有下忍、有中忍、有上忍,下忍也還是觀所緣境不可得,到中忍也是觀所緣境不可得,到上忍的時(shí)候就是(觀察)所緣境不可得、能緣的智也是不可得的;到世第一的時(shí)候,就是忍可了所緣不可得、能緣的也不可得;再一剎那間就到見道、得無(wú)生法忍了。若是我們大概地說(shuō),暖、頂是觀察所緣境不可得,忍、世第一觀察能緣智不可得,那也和這個(gè)地方有點(diǎn)相似了�！赣^察義禪」,是觀察所緣境不可得;「攀緣如禪」,能緣智也不可得,一相應(yīng)了的時(shí)候,是名攀緣如禪。這句話也是可以通于凡、也通于圣,可以在這個(gè)內(nèi)凡(內(nèi)凡還是凡),再進(jìn)一步就是圣人了。這樣說(shuō),這個(gè)「觀察義禪」還是凡;這「攀緣如禪」就接近圣位,或者說(shuō)這個(gè)地方就是得無(wú)生法忍了,也可以這么說(shuō)。

　　(宋譯)云何如來(lái)禪?謂入如來(lái)地,行自覺圣智相三種樂住,成辦眾生不思議事;是名如來(lái)禪。

　　下面是第四個(gè)禪�！冈坪稳鐏�(lái)禪?」怎么叫「如來(lái)禪」呢?

　　「謂入如來(lái)地,行自覺圣智相三種樂住」:「入如來(lái)地」就是得無(wú)生法忍了,得無(wú)生法忍就是初歡喜地。初歡喜地這個(gè)時(shí)候,就是「若時(shí)于所緣,智都無(wú)所得;爾時(shí)住唯識(shí),離二取相故」,就是得無(wú)生法忍的境界,這個(gè)時(shí)候見到勝義諦了,名之為「如」、名之為「如來(lái)」。就從初歡喜地的時(shí)候,名為「如來(lái)禪」。

　　「自覺圣智相三種樂住」:這個(gè)「自覺圣智相」是什么意思呢?就是我們聞思的時(shí)候,要假借佛菩薩的法語(yǔ),來(lái)思惟第一義諦,那是要有佛菩薩的法語(yǔ)的力量,你有一點(diǎn)智慧�，F(xiàn)在是成就唯識(shí)觀的時(shí)候,你內(nèi)心里面成就圣智了。不是假借外邊的力量,所以叫「自覺」。這個(gè)時(shí)候這個(gè)無(wú)所得的智慧,叫「圣智」。

　　「自覺圣智相」:「自覺圣智」的相貌是什么呢?就是「三種樂住」。三種樂住就是三三昧——空、無(wú)愿、無(wú)相三三昧。這三三昧為什么稱之為樂住呢?因?yàn)檫@是在禪里邊。如果是欲界定,還沒有樂住,欲界定沒有輕安樂;要到未到地定以上,有輕安樂了,所以叫做樂住;若到初禪以上,那當(dāng)然也是稱之為樂住。這個(gè)樂住,表示你的定力已經(jīng)達(dá)到未到地定以上了。這個(gè)「三種樂住」,就是你這空、無(wú)愿、無(wú)相都是在定里邊的境界,所以叫樂住。

　　前面只說(shuō)到作如是觀——修空觀,前面都是修空觀,一個(gè)所緣境是空的、一個(gè)能緣智也是空的;現(xiàn)在說(shuō)「三種樂住」,就不只是空觀,也有空觀、也有無(wú)愿、也有無(wú)相,三種觀了。

　　(魏譯)大慧!何者觀察如來(lái)禪?謂如實(shí)入如來(lái)地故,入內(nèi)身圣智相,三空三種樂行故,能成辦眾生所作不可思議。大慧!是名觀察如來(lái)禪。

　　這下面我引魏譯,魏譯云:「入內(nèi)身圣智相,三空三種樂住行故」。這個(gè)魏譯加上一個(gè)「入」字,就是相應(yīng)的意思�！竷�(nèi)身」是你本身,內(nèi)身實(shí)在就是內(nèi)心,內(nèi)心里邊有「圣智相」,就是斷了煩惱,成就了清凈的無(wú)分別智,叫做「圣智相」�！溉�空」就是「三種樂住行故」。

　　「成辦眾生不思議事,是名如來(lái)禪」:入了圣道以后,你本身有了禪定、又有圣智,你能發(fā)出來(lái)不思議事——「成辦眾生」的「不可思議」的「事」情。那應(yīng)該是我們學(xué)的《瑜伽師地論》上說(shuō)有三種神變,那就是「成辦眾生不思議事」,是名叫做「如來(lái)禪」。

　　云何菩薩空三摩地?謂諸菩薩觀一切事,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性,唯有諸法離言自性,心正安住;是名菩薩空三摩地。

　　我這下面引《瑜伽師地論》四十五卷十七頁(yè)上說(shuō)的�！冈坪纹兴_空三摩地?」就是解釋這個(gè)「三種樂住」。怎么叫做空三摩地呢?「謂諸菩薩觀一切事,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性」:謂諸菩薩觀察這一切因緣所生法,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性;「唯有諸法離言自性,心正安住;是名菩薩空三摩地」。這句話我不知道各位同學(xué)記住沒有。

　　「觀一切事,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性」:我們的眼耳鼻舌身意一接觸這色聲香味觸法的時(shí)候,通過(guò)前五識(shí)而第六識(shí)再分別的時(shí)候,所有的一切法,都是心的變現(xiàn);但是我們自己不感覺,我們就執(zhí)著這個(gè)所變現(xiàn)的,我們不知道是我們變現(xiàn)的,認(rèn)為它是真實(shí)有體性的,我們的習(xí)慣是這樣子。認(rèn)為它真實(shí)有體性,就在這里邊虛妄分別,在這里邊有貪瞋癡的活動(dòng),就是這個(gè)境界。但是若是我們經(jīng)過(guò)修唯識(shí)觀的時(shí)候,觀察所接觸的一切法都是畢竟空寂的,我們看見的一切法都是內(nèi)心的變現(xiàn)。就剛才說(shuō)的,我們以水作所緣境的時(shí)候,這個(gè)水是沒有體性的;我們用火作所緣境的時(shí)候,不是真實(shí)有火,都是畢竟空寂的。把這個(gè)義推廣了的話,我們所見的一切法,都是畢竟空寂的。這個(gè)畢竟空寂,是說(shuō)你心里變現(xiàn)那一部分,是畢竟空寂的,這就是「遍計(jì)執(zhí)」是空的,是這個(gè)意思。

　　「觀一切事,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性」:「言說(shuō)」就是能詮顯的名句,能詮顯的名句是不可得的、所詮顯的義也是不可得,剩下來(lái)的這一切法還是宛然而有的,這是「依他起」——這是如幻如化的境界,在這個(gè)地方是沒有名言的。「唯有諸法離言自性」:這一切法還是有,但是沒有言說(shuō)。

　　在這個(gè)地方,我們?cè)俣嗾f(shuō)幾句!我們學(xué)習(xí)《中觀論》、學(xué)習(xí)《大智度論》的時(shí)候,它也修止觀,也說(shuō)觀一切法空;也說(shuō)觀一切法空,但是同時(shí)它也說(shuō)一切法還是假名有的、一切法還是如幻有的,在《大智度論》里面這樣告訴我們修止觀�？墒且灿幸稽c(diǎn)分別,若是我們初開始修止觀,你只是觀察色受想行識(shí)是畢竟空寂的,另外不再有什么觀察;可是它同時(shí)告訴你,你觀察色受想行識(shí)是畢竟空,但同時(shí)色受想行識(shí)還是宛然而有,我們?nèi)魧W(xué)習(xí)《大智度論》和《中觀論》,是這樣意思。我們初開始修觀,可以偏于空,我們只是觀察一切法空、不觀察一切法是宛然而有,這還是可以的。但是法的本來(lái)的面目,是一切法是畢竟空、同時(shí)一切法還是宛然而有,是這樣子。

　　這樣說(shuō),性空觀和唯識(shí)觀是有相契合的地方。我們修唯識(shí)觀,觀察一切名言所表示的一切法是畢竟空的,無(wú)有少法可得,但是依他起還是宛然而有的,這樣和性空觀是一致的。所以這個(gè)地方,「謂諸菩薩觀一切事,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)自性」,這是畢竟空觀;「唯有諸法離言自性」,那就還是如幻有,如幻有還是存在的。這樣說(shuō),這是一個(gè)空、一個(gè)假,是這個(gè)意思。

　　「心正安住」:就是安住在這空、假這個(gè)地方,但是這是離言說(shuō)性的。離言說(shuō),也就是遠(yuǎn)離了內(nèi)心的分別,心正安住,是名叫做「空三摩地」,這空三摩地是這樣意思。這按天臺(tái)宗話不是偏空,「即空即假」是這樣意思。最初,我是學(xué)過(guò)天臺(tái)教,學(xué)的時(shí)候只是記住這句話,「即空即假」,心里面還不是太明白,后來(lái)去學(xué)習(xí)《中觀論》、學(xué)習(xí)《大智度論》,才知道空、假,現(xiàn)在學(xué)習(xí)唯識(shí),還是空、假,所以這個(gè)意思是一致的。

　　云何菩薩無(wú)愿三摩地?謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事,由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故,皆為無(wú)量過(guò)失所污;于當(dāng)來(lái)世不愿為先,心正安住;是名菩薩無(wú)愿三摩地。

　　「云何菩薩無(wú)愿三摩地?謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事」:「謂諸菩薩即等隨觀」,這個(gè)「等」是平等,你這個(gè)能觀察的智慧對(duì)于所觀察的境界要真實(shí),叫做「等」�！鸽S觀」:隨你在所緣境上觀察的時(shí)候,也就是(觀察)那個(gè)離言自性所有的事情。

　　「由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故,皆為無(wú)量過(guò)失所污;于當(dāng)來(lái)世不愿為先,心正安住;是名菩薩無(wú)愿三摩地」:「由邪分別所起煩惱」:我們沒有學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候、我們學(xué)習(xí)佛法之后、我們修止觀還沒有成功的時(shí)候,沒有成功的時(shí)候「由邪分別所起煩惱」,我們?cè)谝浪�起的因緣所生法�?由種種的「邪分別」,就是不合道理的貪瞋癡的分別,由這些分別「所起煩惱」,感覺這個(gè)地方可惡、可憎惡,瞋心就來(lái)了;感覺這個(gè)地方很可愛,這貪心就來(lái)了;這是由邪分別所生起的煩惱。

　　「及以眾苦所攝受故」:這個(gè)依他起性、離言說(shuō)的這一切因緣所生法,「眾苦所攝受」,在這地方有很多的苦惱來(lái)觸惱你,「所攝受故」;老病死一定是要有的,這個(gè)怨憎會(huì)、愛別離、求不得,很多的、很多的苦惱來(lái)苦惱你。

　　「皆為無(wú)量過(guò)失所污」:這個(gè)離言自性,遠(yuǎn)離一切言說(shuō)的因緣所生法——就是依他起性,有無(wú)量的過(guò)失來(lái)污染這件事,這依他起不是好東西,「皆為無(wú)量過(guò)失所污」。

　　「于當(dāng)來(lái)世不愿為先,心正安住」,說(shuō)我現(xiàn)在已經(jīng)拿到了這個(gè)色受想行識(shí),這是我的生命體,我沒有辦法解脫它,但是將來(lái)我再不要這個(gè)生命了,我不愿意有這個(gè)老病死、眾苦所污的這個(gè)生命體,我不要,不要再有這個(gè)東西了,所以叫做「不愿為先」,我不高興這件事,要厭離、厭離這件事�！感恼�安住」:你在奢摩他的禪定里邊,你要作如是觀。這也等于是一個(gè)苦觀、無(wú)常觀、不凈觀,也等于是包括了這個(gè)意思。前面是空觀;這個(gè)是「不愿為先,心正安住;是名菩薩無(wú)愿三摩地」。

　　云何菩薩無(wú)相三摩地?謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事,一切分別戲論眾相,永滅寂靜,如實(shí)了知,心正安住;是名菩薩無(wú)相三摩地。

　　「云何菩薩無(wú)相三摩地」:這三三昧,空三昧、無(wú)愿三昧,現(xiàn)在講無(wú)相三摩地。什么叫做無(wú)相呢?「謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事,一切分別戲論眾相,永滅寂靜」:「諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事」,就在三摩地里邊思惟這些因緣所生法,「一切分別戲論眾相,永滅寂靜」:這些色受想行識(shí)都沒有了,「永滅寂靜」。

　　「永滅寂靜」,可以從兩方面觀察它是永滅寂靜。兩方面就是,觀察這個(gè)色受想行識(shí)、這個(gè)生命體,它是因緣有,因緣有就是自性空,那這就可以用《大智度論》、《中觀論》的自性空觀,觀察它是不可得的。它這個(gè)色受想行識(shí)從什么地方來(lái)的?就是從我們的遍計(jì)執(zhí)、虛妄分別來(lái)的。我們這樣子虛妄分別,造了很多的業(yè),都是虛妄分別,有現(xiàn)在這個(gè)身體。有這個(gè)身體,我剛才說(shuō),觀察它是自性空的,色不可得、受想行識(shí)不可得,這樣子觀,這是一種。

　　第二種,這個(gè)身體是有時(shí)間性的;「為無(wú)量過(guò)失所污」、所染污的這個(gè)依他起,就是我們的色受想行識(shí),它是有時(shí)間性的,你活一百歲、活二百歲,或是一千歲、一萬(wàn)歲,終究到時(shí)候它滅了,就是沒有了。這「沒有了」這件事,若是我們沒得禪定的人,那當(dāng)然就是你要到時(shí)候才沒有,沒到時(shí)候它還是有。但是這個(gè)得了禪定、得了空三昧的人在禪定里面一觀察,這滅的相就現(xiàn)前,得禪定的人是有這個(gè)境界。說(shuō)這里有一個(gè)房子在這里,但是他在禪定說(shuō):「沒有這個(gè)房子,這只是空地」,那么這空地就現(xiàn)前、這空相就現(xiàn)前。

　　所以這個(gè)地方可以這樣觀察,就是:一個(gè)是觀察它是自性空,這色受想行識(shí)不可得;一個(gè)觀察它終究是要滅的,這是無(wú)常觀了,它就滅了。可以從這兩方面觀察「一切分別戲論眾相,永滅寂靜」,沒有這個(gè)生滅苦惱的境界,「永滅寂靜」。

　　「如實(shí)了知,心正安住」:你觀察它是空無(wú)所有的、是永滅寂靜的,是真實(shí)不虛的,不是妄想,「如實(shí)了知,心正安住」。安住在「永滅寂靜」這里,「是名菩薩無(wú)相三摩地」。這《楞伽經(jīng)》上說(shuō)是「自覺圣智相三種樂住」,是這樣意思。

　　我講完了,這四種禪講完了。

　　這個(gè)文上沒有說(shuō),但是在《瑜伽師地論》里面,我們自然的會(huì)知道,是在奢摩他里邊修毗缽舍那觀的,而這四種都稱之為禪,應(yīng)該具足這樣的意義的,不是散亂心的分別。是你奢摩他要修好,在奢摩他里面作如是觀,這四種禪都是這樣子。

　　從《瑜伽師地論》里邊也感覺到,在奢摩他沒修成功的時(shí)候,也可以修毗缽舍那觀,在〈聲聞地〉我們看出這件事。我們可以在心里面寂靜住八個(gè)鐘頭,然后修毗缽舍那觀;或者是你寂靜住一刻鐘,然后修毗缽舍那觀;或者寂靜住一小時(shí),然后修毗缽舍那觀,都可以。若是你奢摩他修成功了,那么你寂靜住二十四小時(shí),然后修毗缽舍那觀也可以,你寂靜住一個(gè)鐘頭也可以。我們奢摩他沒有成功,寂靜住二十四小時(shí)恐怕不行,那么你寂靜住三十分鐘可以,寂靜住六十分鐘也可以,然后再修毗缽舍那觀。毗缽舍那觀你也可以修半小時(shí),或修十五分鐘都可以,然后再修奢摩他。就是也修奢摩他、也修毗缽舍那;不要等待奢摩他成功了,再修毗缽舍那,不是這個(gè)意思。

　　我感覺他們南傳的禪,是馬哈希、帕奧禪師他們,他們的意思:奢摩他修成功了,再修毗缽舍那!當(dāng)然這樣也可以,也是合道理。但是我們學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》,似乎說(shuō),你現(xiàn)在沒成功奢摩他,也可以修毗缽舍那的,也可以這樣子。這里面我感覺到有個(gè)好處,就是我們奢摩他沒成功的人,你一定修奢摩他的時(shí)候有妄想,這個(gè)時(shí)候心里面不能寂靜住;或者是打瞌睡了、有昏沉了、有掉舉了。但是,你不要等昏沈的時(shí)候、有掉舉的時(shí)候,你心里面就作毗缽舍那觀。你這樣修觀的時(shí)候,使令你精神好一點(diǎn)了,就不打瞌睡;同時(shí)也避免了散亂、掉舉。你修毗缽舍那使令精神好一點(diǎn),修它半小時(shí),或者你修一小時(shí)也可以,然后再修奢摩他。這樣子,毗缽舍那幫助你修奢摩他,而奢摩他也能幫助你修毗缽舍那,有互相幫助的力量,你也容易成功一點(diǎn),可以這樣修。

　　現(xiàn)在這里告訴我們,《楞伽經(jīng)》的四種禪是這樣修。其他的人我不知道,我知道我自己,我初出家的時(shí)候,怎么叫做修行?不懂!這兩個(gè)字會(huì)說(shuō),要修行;但是怎么叫做修行?不懂!就是經(jīng)過(guò)多少年在經(jīng)論上的學(xué)習(xí),實(shí)在已經(jīng)說(shuō)過(guò)了,告訴你修不凈觀、告訴你修五停心觀、告訴你修無(wú)我觀、告訴你修一切法空觀、告訴你即空即假即中,也還是不知道怎么修行,還是不知道!經(jīng)過(guò)了……我在佛學(xué)院,我看是經(jīng)過(guò)了至少五年,我說(shuō)我自己,我是笨人,經(jīng)過(guò)五年,佛學(xué)院住了五年,我看我住佛學(xué)院不滿七年,離開佛學(xué)院之后,我才多少知道一點(diǎn):靜坐的時(shí)候是應(yīng)該修不凈觀、應(yīng)該修無(wú)我觀、應(yīng)該修法空觀!我才知道。在佛學(xué)院也有靜坐,倓老法師領(lǐng)導(dǎo)我們靜坐,但是靜坐的時(shí)候,還是不知怎么回事兒!心里要怎么用心都不知道。離開佛學(xué)院之后,我還算僥幸,愿意繼續(xù)學(xué)習(xí),所以,后來(lái),「喔!是這樣子」。我離開佛學(xué)院以后,才學(xué)習(xí)《楞伽經(jīng)》,就讀蕅益大師的《楞伽經(jīng)義疏》,才知道這件事。

　　我們現(xiàn)在還知道更多的事,唯識(shí)觀也是修我空觀、法空觀;《大智度論》、《中觀論》所修的性空觀也是我空觀、法空觀,還是這樣修,還是這樣的。我們不修空觀,補(bǔ)特伽羅我、一切法執(zhí)著有真實(shí)性,就是從這里所有的煩惱現(xiàn)起了,煩惱是從這里來(lái)的�，F(xiàn)在修我空觀、修法空觀,這煩惱就沒有了,就是這么回事兒。煩惱不現(xiàn)起,就是圣人。煩惱為什么不現(xiàn)起?因?yàn)槲铱�、法�?所以是圣人!就是這么回事兒。

　　不過(guò),天臺(tái)智者大師說(shuō)那個(gè)即空、即假、即中,那就是利根人,利根人這樣修,得無(wú)生法忍!我們鈍根人不行!鈍根人你現(xiàn)在修假,修一切法都是假的,修不來(lái)。為什么修不來(lái)?因?yàn)槲覀儓?zhí)著是有,假也是有,它和煩惱不相障礙。非要修空不可!沒有可愛的、也沒有可恨的,這時(shí)候煩惱逐漸、逐漸才能調(diào)伏,非要修空觀不可。但是佛菩薩也知道,修空觀也不行。那得修什么?要修不凈觀!修空觀為什么不行?就是心里頭有欲,欲是障道因緣,障礙你得圣道。你要把障道因緣消滅了:我修不凈觀,把這個(gè)愛去掉了;我修慈悲觀,把這個(gè)瞋心去掉了。愛和瞋是障道因緣,用這兩個(gè)觀把它消滅了,沒有障道因緣,然后修空觀就相應(yīng)了,是這個(gè)意思。但是你若是只修空觀而不修假觀,就是斷滅了,那也不符合諸法實(shí)相的道理,所以一定還要修假觀。那個(gè)時(shí)候空觀已經(jīng)差不多相應(yīng)了,就可以修假觀,這樣子就通達(dá)了諸法實(shí)相、而沒有過(guò)失,是這樣意思。

　　我們看禪師的語(yǔ)錄,你不容易……,他不明白地告訴你,為什么不明白地告訴我?你去問(wèn)那個(gè)禪師,為什么不明白說(shuō)呢?我們讀這個(gè)經(jīng)論的時(shí)候,佛菩薩是明明白白地告訴你,說(shuō)我不可得、一切法不可得。但是那些祖師他不說(shuō),他不這么說(shuō),這禪師他不這么說(shuō)。若是你讀了經(jīng)論,須要學(xué)習(xí)多少年,然后看禪師語(yǔ)錄能看懂。他雖然說(shuō)的是隱語(yǔ),這意思隱藏在里面,不告訴你,不告訴你是怎么回事兒,他不告訴,但是你也能看得懂,你若讀經(jīng)論,能看得懂。若是經(jīng)論沒有讀,你去看祖師語(yǔ)錄,你不知道他說(shuō)什么!你看不懂。但是我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)經(jīng)論,它明明白白地告訴你。那么這個(gè)地方就有問(wèn)題,那為什么不明明白白告訴人家呢?要說(shuō)隱語(yǔ),是什么意思?禪師為什么要那樣講話?

　　我看有一個(gè)禪師他說(shuō),就是有一個(gè)人他好像學(xué)禪學(xué)了多少年了,同他來(lái)談話的時(shí)候,那個(gè)禪師說(shuō):「你這個(gè)人怎么那么俗氣!」他這么講話。你若是按照經(jīng)論的語(yǔ)句、按照經(jīng)論的言句去講話,他說(shuō)你俗氣,他那樣講。不過(guò)這不說(shuō)了!

　　現(xiàn)在我就是勉強(qiáng)地把這四種禪解釋了。