正訛集

　　正訛集

　　明古杭云棲寺沙門袾宏輯

　　目 錄

　　千佛衣　 五祖不養(yǎng)母　 出家父母反拜　 梵王侍佛
　　佛法本出老莊　 毀擊神像？塑造神像？　 末后一著
　　靈照度丹霞　 坐受立破　 佛號仙人　 無人誤入地獄
　　佛書多出才人所作　 性命雙修　 寂滅為樂
　　曹溪水，趙州茶　 《法華》三車　 《金剛纂》
　　《高王觀世音經(jīng)》　 《觀音香山卷》　 預修　 寄庫
　　西方十萬八千　 乘急戒緩　 名字羅漢　 齋僧無漏功德
　　無漏　 五大部經(jīng)　 清齋　 煉磨　 講宗　 三山不受三災(zāi)
　　達磨《楞伽》四卷　 后三卷《法華》　 三教一家
　　高沙彌不受戒　 三寶　 道光僧得僊　 活焚　 以通為道
　　巢頂灌膝　 泥洹　 天臺止觀　 臨終預知時至　 盂蘭盆
　　《無為卷》　 《般若心經(jīng)》　 梁武帝　 黃龍、洞賓
　　佛入涅槃　 能仁祖　 《玉皇經(jīng)》　 亡僧　 三教同說一字
　　疑情　 公案　 槁木死灰　 談《孔雀》　 《禮觀音文》
　　佛者弗人也　 南無佛　 不生不滅　 背本崇釋　 僧稱
　　頭陀　 三衣　 剃發(fā)不剃須

　　千佛衣

　　近世袈裟上遍繡諸佛，云“千佛衣」，此訛也。佛像止宜頂戴在首、負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢。況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉？輪王福傾，諒非虛語。而成風久襲，不自覺知。愿高明俯察芻蕘，慎勿著此。
　　或曰：然則千佛衣果無之乎？曰：有之，即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：「我此僧伽黎，過去、未來諸佛，皆著此衣而得解脫�！故瞧渥C也。

　　五祖不養(yǎng)母

　　世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗。犯制養(yǎng)親，佛尚憐許。豈有不與食之理？且饑渴眾生至于僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養(yǎng)母之堂，載諸方冊。為此粗言，寧非謗圣？

　　出家父母反拜

　　世傳「子出家，父母反拜其子」，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫。遠違佛旨，近逆人倫。招世譏嫌，啟人傲慢。乃僧之過，非佛咎也。不知「父母反拜」者，子出家，是為佛子，親不復子之，故子拜而親答拜�！阜础挂舱�，答也，還也。非「反常」之「反」也。

　　梵王侍佛

　　俗云佛左右侍者為佛父母，以此病佛，此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以「梵」為「飯」，遂疑是凈飯國王，而云佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而云佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。

　　佛法本出老莊

　　宋儒云：「佛典本出老、莊，世人不知，駭謂奇語。譬之被虜，劫去家珍，反從虜借用�！勾擞炓病＠�、莊之書具在，試展而讀之。其所談，虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺。而謂佛從老、莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因、無因二科，斷老氏為外道。況莊又不及老。而宋儒膚見至此，可哂也�；蛴衷疲骸附�佛經(jīng)者，多引用六經(jīng)、諸子，何也？」噫！此方文字，唯孔、老為至極。不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。

　　毀擊神像？塑造神像？

　　僧有毀擊天神，自謂崇正辟邪，此訛也。如來說法，必有八部鬼神�！度A嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數(shù)無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。
　　或曰：經(jīng)何以云：「皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神�！乖唬禾亓顮栁痧б溃�不令爾毀擊也。譬人子依己父母，不得依他人為父母云爾。豈令毀擊他人乎？經(jīng)載比丘奉事天神，佛戒曰：「不可�！贡惹鹉宋曷�天神，佛誡曰：「侮慢亦不可。」圣有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽？
　　或問：僧有修神祠、塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附于常不輕之遍禮四眾者，是否？曰：亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂。塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢、不奉事，佛訓也。今人何不一覽？

　　末后一著

　　有人以臨終為末后一著，此訛也。「末后一著」本弈棋語，謂常人著數(shù)到此，已竭盡無余，不知更有一著出意料之外。如修行人所造已高已深，而不知更有最后窮玄極微一段事在。透得此關(guān)，然后參學事畢。茍或未然，只具一只眼。又云「百尺竿頭一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終。自誤誤人，明者勿信。

　　靈照度丹霞

　　世傳丹霞天然禪師，因龐居士女靈照激發(fā)，始修行悟道，此訛也。丹霞先悟道于石頭，后賜號于馬祖。與龐老相遇時，居然大善知識矣。焉有是事？不根之談，誣謗賢圣，罪莫大焉。深足為戒。

　　坐受立破

　　或謂經(jīng)稱菩薩戒「坐受立破，亦得無量功德」，遂有受戒之后，肆無持守，此訛也。經(jīng)意蓋極言大乘戒之當受云耳。受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至于此，貽禍非小。

　　佛號仙人

　　經(jīng)言「佛于往昔作忍辱仙人」。又佛稱「大覺金仙」。世人遂謂佛即仙，仙佛無二，此訛也�！赶伞拐�，古修行人之通稱。后世乃分別釋、道，而有專稱耳。且世以儒、釋、道為三教，而「道」之為言實通三教，有道之士皆名「道人」，豈專目黃冠為「道人」耶？今既有專稱，則佛自佛，仙自仙。地位相去，若霄壤然。慎無等觀，失正知見。

　　無人誤入地獄

　　儒者謂：「佛說惡人死入地獄。而佛法未至中國以前，人固有死而復生者。何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？」以此斷地獄不足信，此訛也。凡夫經(jīng)眼之事，然后能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應(yīng)，然后始知此是地獄耳。理固應(yīng)然，何足為怪。

　　佛書多出才人所作

　　世有愚人，言佛經(jīng)皆后代才人所作，非真佛說，此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理？設(shè)若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有逾于孔、孟者乎？而佛經(jīng)皆孔、孟所不及道，余可知矣。其說甚鄙，不足多辯。

　　性命雙修

　　道家者流，謂己為「性命雙修」，謂學佛為「修性不修命」，此訛也。彼蓋以神為性，氣為命。使神馭氣，神凝氣結(jié)而成丹，名曰「性命雙修」。以佛單言「見性」，不說及「氣」，便謂修性缺命，目為偏枯。自不知錯認「性」字了也。佛所言「性」，至廣至大，至深至玄，奚可對「氣」平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：「但得本，不愁末�！箘t一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性、命極分曉，而大尊佛法，謂：「佛法先性，尤有勝焉�！箍芍^灼有見處。又李清庵真人論內(nèi)外藥，以精、氣、神為外藥，元精、元氣、元神為內(nèi)藥，而云：「高上之士不煉外藥，便煉內(nèi)藥�！挂唷赶刃杂葎佟怪�說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。

　　寂滅為樂

　　世人見釋氏號臨終為「涅槃」，因為佛以死為樂。而引儒典「死反吾真」之言，證佛經(jīng)「寂滅為樂」之旨，此訛也。梵語「涅槃」，此云“寂滅」�！讣艤纭拐�，生滅既滅，寂滅現(xiàn)前。蓋是無生無滅，無去無來，前古后今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷。真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：「無上大涅槃，圓明常寂照。」正明照之極。乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是「斷滅」、「枯滅」、「絕滅」、「灰滅」之「滅」也，安得濫語佛之「寂滅」？

　　曹溪水，趙州茶

　　宗門有「曹溪水」、「趙州茶」話，愚人以修養(yǎng)家吞津咽液、華池神水等當之，此訛也。僧問：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水�！冠w州問僧：「曾到此間否？」到與不到，皆令「吃茶去」。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為「趙州橋」，其類不一。明理者例斥之。

　　《法華》三車

　　《法華》喻羊、鹿、牛車，修養(yǎng)家指為尾閭、夾脊、泥丸，此訛也。「車」者，「乘載」義。羊、鹿、牛喻大小乘耳，聲聞、緣覺、菩薩功德勝劣借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。

　　《金剛纂》

　　俗刻諸經(jīng)，有《金剛經(jīng)纂》，自贊功德，謂「誦纂一遍，勝經(jīng)萬遍」，此訛也�！督饎偨�(jīng)》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類云爾。豈謂文中纂出「佛」若干、「須菩提」若干、「何以故」若干，如是等字數(shù)為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人儭施，不誦全經(jīng)，而以一纂當之。構(gòu)地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》亦是偽造。乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等種種邪偽，瑣不足辯。

　　《高王觀世音經(jīng)》

　　又《高王觀世音經(jīng)》，世傳高王誦之脫難，此訛也。其經(jīng)鄙俚，不成文義，不知譯自何代。以理斷之，即是《法華·普門品》耳。高王仗此脫難，故以為名。后人不知，別造偽語，稱《高王經(jīng)》。因名迷義，俗所不覺。

　　《觀音香山卷》

　　卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道而號觀音，此訛也。觀音過去古佛，三十二應(yīng)，隨類度生。或現(xiàn)女身耳，不是才以女身始修成道也。彼「妙莊」既不標何代國王，又不說何方國土。雖勸導女人不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發(fā)之。

　　預 修

　　世人未死，先作「七七」、「小祥」、「大祥」經(jīng)懺道場，名曰「預修」，此訛也。言「預修」者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井、逼餒災(zāi)田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈于不為者，此理或通。高明之士，自不應(yīng)爾。

　　寄 庫

　　世人多燒紙錢、錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之「寄庫」，此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應(yīng)之說虛矣。「寄庫」云者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣墻棟宇，堅固牢密。自謂水、火、盜賊所不能壞，而常被水、火、盜賊所壞�？v逃此三，或壞王難。堅牢安在？若能舍施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者�！讣膸臁怪�說，寄此庫也。世人何以不省？

　　西方十萬八千

　　《壇經(jīng)》以「十惡八邪」，譬「十萬八千」。人遂謂西方極樂世界去此十萬八千，此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎，非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，唯是念佛人一心不亂，感應(yīng)道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經(jīng)》是大眾記錄，非出祖筆。如六經(jīng)、四子亦多漢儒附會，胡可盡信？不然舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下。則借近之五天，喻遠之極樂，欲時人易曉耳。何礙之有？

　　乘急戒緩

　　古有乘戒緩急四種料揀。解者曰：「乘急戒緩，勝戒急乘緩。」狂人遂謂戒不足持，此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚。如永明「無禪有凈土」之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知「乘」之義也。云“乘急」者，蓋念念全修般若真智，非不持戒。專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執(zhí)戒相而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應(yīng)，則生死到來，全需戒力。而欲緩之，危哉！

　　名字羅漢

　　《法華經(jīng)》云：「破戒比丘，名字羅漢�！褂奕酥^比丘破戒猶名羅漢，而欲以破戒為無礙，此訛也。經(jīng)意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已�！该�字」云者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。

　　齋僧無漏功德

　　有僧開諭施主，謂：「種種作福，俱有敗毀，是為有漏。唯齋僧為無漏功德�！勾擞炓�。達磨對武帝，以造寺、寫經(jīng)等事，為人天小果有漏之因，而齋僧在其中矣。孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺，寺頹則福亦頹。寫經(jīng)，經(jīng)滅則福亦滅。唯齋僧不然。噫！獨不曰齋僧，僧亡則福亦亡乎？究極而論，住相作福皆名有漏，不住相者悉成無漏，豈獨齋僧也？

　　無 漏

　　又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果，此訛也。妄想盡處，方名無漏。精氣何足以當之？就令全精全氣全神，所謂「諸漏已盡，無復煩惱」者安在？遂使愚人以咽納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！

　　五大部經(jīng)

　　世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經(jīng)，此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂《般若部》、《華嚴部》、《寶積部》、《大集部》、《涅槃部》，部統(tǒng)所屬諸經(jīng)。如六曹為總，而統(tǒng)所屬諸職也。若云五部中各取其一，則《般若部》一經(jīng)不取，何名五部？

　　清 齋

　　人有周時不食，名「守清齋」，此訛也�！盖妪S」者，清凈齋素。非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業(yè)苦。且《易》稱「齋戒」，解者尚云：「湛然純一之謂齋。」況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：斯正教也。一齋何如？曰：日中一食，亦教所有。終是過午為正。

　　煉 磨

　　邇來煉磨場，法久弊生。專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事，此訛也。煉者，熔粗雜而作精純。磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂「煉磨真性若虛空，自然戰(zhàn)退魔軍陣」者是也，非煉去睡魔便為了當。煉磨場中不可不知此意。

　　講 宗

　　近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨，此訛也。古德所遺問答機緣，后人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。

　　三山不受三災(zāi)

　　或謂五臺、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，游者能免三災(zāi)，此訛也。三災(zāi)起時，大千俱壞，何有于三山？若必游此免災(zāi)，則瞽目跛足之徒不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落；而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災(zāi)，無瞋乃不受火災(zāi)，無癡乃不受風災(zāi)。三山之到否何與？愿念念開文殊智、行普賢行、廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠游是務(wù)。就令登七金、渡香水，何益之有？

　　達磨《楞伽》四卷

　　初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷�！沽x學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳，此訛也�！独阗ぁ纷g自晉代，非初祖始出，不得云“吾有」�！肝帷棺忠烧`，或是「此」字。蓋斯經(jīng)盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂「教外別傳」者果安在哉？

　　后三卷《法華》

　　有邪人謂《法華》后三卷不傳于世，獲者如寶，秘而藏之，此訛也�！斗ㄈA》一經(jīng)三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者。今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一。猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者。末法昏愚，至是極矣。

　　三教一家

　　人有恒言曰「三教一家」，遂至漫無分別，此訛也。三教則誠一家矣。一家之中，寧無長幼、尊卑、親疏耶？佛明空劫以前，最長也；而儒、道言其近。佛者天中天、圣中圣，最尊；而儒、道位在凡。佛證一切眾生本來自己，最親也；而儒、道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然。深淺雖殊，而同歸一理。此所以為「三教一家」也，非漫無分別之謂也。

　　高沙彌不受戒

　　世傳「高沙彌不受戒」，謂是天目高峰妙禪師，此訛也。師居天目千丈庵，故號「高峰」，元人也。彼「高沙彌」者，「高」乃姓氏，因不受具，終身以「沙彌」稱。與藥山同時，唐人也。所謂「長安雖鬧，我國晏然」者是也。先后異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千余人。何謬傳如是之甚。

　　三 寶

　　道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之，此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清凈和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。

　　道光僧得僊

　　世傳僧道光者，得仙于石杏林，為紫陽真人第三代。遂謂佛法不及仙道，故道光舍佛學仙，此訛也。據(jù)《悟真篇注》，道光先參「金雞未鳴時」因緣有省。而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者。必參禪失意之流，無所發(fā)明，故惑于外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚。

　　活 焚

　　有魔人灌油迭薪，活焚其軀。觀者驚嘆，以為得道，此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活焚為奇勝，慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦，不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中，號呼奔走，為橫死鬼。良可悲悼�；蛟唬航�(jīng)稱「藥王焚身」如何？噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒，燃臂慶法，清涼猶切戒不可。況燃身乎？溫陵謂「苦因還招苦果」，信夫！

　　以通為道

　　今人好奇，見有顯異惑眾者便云有道，此訛也�！傅馈古c「通」自別。眼徹視、耳徹聽者，通也。入色界，眼不受色惑；入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種。可勿慎諸？

　　巢頂灌膝

　　世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中。修養(yǎng)家以為運氣之術(shù)，此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已。非謂運氣之術(shù)，上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關(guān)。四門游觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。

　　泥 洹

　　泥洹出自佛經(jīng)，有以頂門泥丸宮混而一之，此訛也。梵語「泥洹」，此云“無為」，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂�？v能運氣沖透，不過輕身延年之術(shù)而已。安得與無為涅槃之道同日而語？

　　天臺止觀

　　天臺大師《止觀禪要》有「六字氣」等語，人遂疑是導引之術(shù)，而欲援釋入道，此訛也�！噶�字氣」等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧圓顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者或有病生，并教以治之之法。亦止觀廣大，無所不攝。非同道流，專以吐納搬運為道也。臨文者自當?shù)靡狻?

　　臨終預知時至

　　邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作，此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰「樓頭鼓絕」，則幾日死�；蜇Q臂試目，而曰「金燈不明」，則幾日死。如是種種，都在色身上察其氣血精神衰敗將散，一醫(yī)士之職耳。而假圣祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪上通于天矣。夫古人預知時至，蓋執(zhí)盡情空，自能知之；或凈土境現(xiàn)，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有「死時何苦欲先知」之句。旨哉言乎！

　　盂蘭盆

　　世人以七月十五施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連。謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉圣賢，一則下濟餓鬼。悲、敬異田，惡可等混？

　　《無為卷》

　　有羅姓人，造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之，此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置。而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養(yǎng)，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經(jīng)，便謂亦是正道。不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。

　　《般若心經(jīng)》

　　人言佛典唯《心經(jīng)》是玄奘法師西天取至，余皆后人所作，此訛也。是經(jīng)先譯于什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音圣號不退，誦《心經(jīng)》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師后更重譯耳。安得倒說乃爾？

　　梁武帝

　　史稱武帝好佛，餓死臺城，而佛不救，因以病佛，此訛也。武帝味道忘食，常持一齋�；蛴稣�冗，則漱口以過。臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩。功滿意足，安坐待盡。正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝于神威之不暇，豈能致之死乎？后人辯者以餓死為宿業(yè)，此論雖是，但未知「餓死」二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發(fā)明帝不餓死，足破千載之惑。

　　黃龍、洞賓

　　道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師，此訛也。師一日升座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：「會中有竊法者。」賓出眾，自稱「云水道人」。師云：「云盡水干時如何？」賓不能對。師代云：「黃龍出現(xiàn)�！官e怒，夜飛劍脅師，師指劍插地不得去。明至，拔劍不起。問答數(shù)語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異。識者鑒之。

　　佛入涅槃

　　佛示入滅，名為涅槃。人遂謂神仙長生，佛亦有死，此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳。天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華。」特云后滅，非云不滅也。今謂涅槃?wù)�，不生不滅之大道也。雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生。不知既無有生，何從有死？唯是化緣既畢，示同凡滅。警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎！生死河、涅槃岸，對待而言者也。請試思之。

　　能仁祖

　　世有邪師，廣授邪法。問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子�！勾擞炓�。三教圣人不同時生，焉得同師？且梵語「釋迦」，此云“能仁」。彼淺陋不學，聞有「能仁」之號，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！

　　《玉皇經(jīng)》

　　本經(jīng)載天帝說法，十方諸佛咸至聽受，此訛也。天是凡位。聲聞小圣，天尚敬奉。哪得天中天、圣中圣，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞?wù)呓^倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之。而謂信心聽受，舛偽殊甚。

　　亡 僧

　　世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道，此訛也。病關(guān)往業(yè)，古圣之所不免。佛示頭痛，況其余乎？病而不為病累，是名得道。如云“老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是評品優(yōu)劣。古謂：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」豈虛語哉？修行人唯務(wù)打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。

　　三教同說一字

　　有謂釋言「萬法歸一」，道言「抱元守一」，儒言「一以貫之」，通一無別，此訛也。夫不守萬而唯守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一，更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說「一歸何處」。是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！

　　疑 情

　　世有念「一歸何處」、「因甚道無」之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作「疑情」，此訛也�！敢伞故菂⒕矿w察之意，決定要見此一竟何歸著，畢竟要見此老云何說無。因今有疑，乃后有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣，以直念為疑可乎？「念佛是誰」意亦如是。又愚人氣逼「誰」字至于丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰「追究念佛」。不知「追」者，「追考」、「追問」之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業(yè)，普與道破。

　　公 案

　　又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為「領(lǐng)公案」、「傳話頭」，此訛也。「公案」者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如「一歸何處」、「因甚道無」、「念佛是誰」之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付，非逼氣，即落空。自誤誤他，害也久矣。悲夫！

　　槁木死灰

　　宋儒謂「釋氏只要心如槁木死灰」，遂斥為「異端虛無寂滅之教」，此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經(jīng)，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修中道第一義諦。止見空如來藏，未見不空如來藏。又何況中道不居，空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春。彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應(yīng)平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。

　　談《孔雀》

　　近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經(jīng)》，謂之「談《孔雀》」，此訛也�！刚劇拐哒撈淞x，今止誦文，何名論義？若曰「吹彈」之「彈」，則鈴鈸非絲桐也。況以經(jīng)文編入曲調(diào)，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經(jīng)者，宜照誦經(jīng)常儀。力反古規(guī)，毋逐時尚。

　　《禮觀音文》

　　古有《禮觀音文》，鈍根相習，用以專求聰慧，此訛也。從初發(fā)心，乃至證果，悉備此文。而以之專求聰慧何也？且「聰」與「慧」有辯。聰明之謂，不過博聞見、多才能而已。智慧，則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世間之小美也，執(zhí)之則每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰。禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進。久修之士，特宜喻此。

　　佛者弗人也

　　俗言「佛」字從「弗」從「人」，蓋弗人也。以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國，此訛也。弗人則誠弗人，而所以「弗」者，非子之云也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之圣。佛也者，圣之圣也。圣且不足以名之，況可謂之人乎？日、月、四王乃至無色者，對人而稱天。佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？「佛」為「弗人」，其義如是。嘗統(tǒng)論三教，「儒」從「需」從「人」，不躁妄之謂「需」，儒蓋從容乎禮法人也；「仙」從「山」從「人」，離市井之謂「山」，仙蓋逍遙乎物外人也。不可之謂「弗」。二教雖高，猶可名人。佛者出四生、超三界，不可以人名也。以上姑就子問。實則「佛」是梵語，此云“覺」，奚取于「弗人」？

　　南無佛

　　或云南屬火，火滅即佛，故云「南無佛」；或云南方無佛，唯西方有之，故云「南無佛」，此訛也�！改蠠o」梵語，此云“皈命」，作「曩謨」、「那摩」皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以「南」為性，「無」為命；「南」為天，「無」為地；「南」為父，「無」為母。乃至「阿彌陀佛」四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。愿展轉(zhuǎn)流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。

　　不生不滅

　　世人殺生，借口佛經(jīng)「不生不滅」，而言：「不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙�！勾擞炓病＝�(jīng)言：「此心本自不生，亦復不滅。不生故寂，不滅故照。常寂常照，名常寂光�！勾水斎嗣钚囊�。如何將至理之談，翻成戲論。愚人謬說，一致于此。悲夫！

　　背本崇釋

　　人見從儒入釋者，極言贊佛，謂孔子所不及，因議其背本，此訛也。先德云：「孔子者，人中之圣人。佛者，圣人中之圣人也�！勾颂炖砣饲榫繕O之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大圣矣�！故羌礊楸潮竞踉�？必欺天罔人而曰：「吾父賢于堯舜。」然后為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表。如曰：「朝聞道，夕死可矣�！勾撕蔚酪玻俊肝鞣接写笫ト�。」此何圣也？其尊佛明甚。而今言釋深于儒，正發(fā)揚孔子微意。是謂報恩，烏得為背本？

　　僧 稱

　　世人泛以「長老」稱僧，又輕稱之則曰「和尚」，此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰「長老」，亦名「堂頭大和尚」。而弟子稱師亦曰「和尚」。此其名豈易當哉？世人固知名不知義。而今之僧又復以稱「長老」、「和尚」為輕己，于是乃有相呼為「老爺」者�！咐蠣敗构俑�之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受「長老」之稱。而釋迦、彌陀十力世尊，萬世而下稱「本師和尚」。僧當此名，慚愧無地矣。而反輕之，亦異矣哉！

　　頭 陀

　　有既不剃落，又不簪冠，剪發(fā)齊眉，號曰「頭陀」，此訛也�！割^陀」梵語，華言「抖擻」。具足十二苦行，擺脫塵垢，清凈無染，故云「抖擻」。佛言：「有頭陀行，則我法久存。無頭陀行，則我法滅�！诡^陀系佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關(guān)而發(fā)長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。

　　三 衣

　　有以三衣五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣，此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一。此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦。佛法之衰相見矣。

　　剃發(fā)不剃須

　　有剃發(fā)不剃須者，駕言「削發(fā)除煩惱，留須表丈夫」，此訛也。發(fā)云煩惱，則須之煩惱尤甚。須表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以須為哉？如是違佛明制，顯異惑眾之流。擯而斥之，毋令混跡于緇門可也。
　　〖據(jù)《蓮池大師全集》本校訂〗
　　·清涼書屋點校·