第三屆禪七開示 什么是平常心

　　2005年四祖寺第三屆禪七開示:什么是平常心

　　各位大德:

　　此地是四祖道場,我們打坐的地方叫選佛道場。我們在這里的活動叫修道、行道,并且希望能夠見道;釋迦牟尼開悟的那一刻叫成道。道是何物呢?討論起來學(xué)問大得很,真正明白了,按照祖師的話來說,不值半文錢。為什么呢?因為它是一種普遍的存在,無法用任何語言文字來形容,也無法用任何東西相比擬。說它貴重,貴重得不得了;說它平常,也平常得不得了。所謂觸目菩提,菩提者道也。為什么這個最簡單的東西把人弄得糊里糊涂,不曉得它是什么?找啊,找啊,千古以來的人就是為了要找這件事。這就是人生的一件大事。道究竟是什么呢?祖師說,就在揚眉瞬目之間。何其容易呀!我們一天到晚眼睛眨個不停,有道沒有呢?有道。道是有道,就是我們自己不知道。天天在接觸它,天天在與道同行,同起、同坐、同睡、同吃,卻不能真正進入其中,真正去體會它。

　　如果真的就把揚眉瞬目之間這件事認清楚了,肯承擔,哦!這就是道!那實際上,開悟也好,見性也好,極其簡單。打開古代祖師的語錄一看,你一拳、我一腳,你一言、我一語,你眨一下眼睛,他拍個巴掌,彼此都心照不宣,老師可以印證你了。為什么我們今天的人不能夠達到這種境界。就是因為我們今天的人把道看得太奇特,不敢去承當。實際上道并不奇特。你越是覺得道很奇特,你距離道就越遠。所以古人說,道就在平常日用中。平常日用事,頭頭是道,處處是道。道不遠人人自遠。人總遠離著道,把道看得太奇特。

　　馬祖開示說:道不用修。道是不用修的,因為是它一切現(xiàn)成的。什么是道呢?祖師說:平常心是道。平常心在馬祖來講,是講的悟后的境界。我們沒有見性的人,是不是也可以在平常的生活中去體會道呢?完全可以。如果不可以的話,道就距離我們很遠。什么叫做平常心呢?馬祖說:“無造作,無是非,無取舍,無斷常,無凡無圣�！卑岩磺袑α⒌膱�(zhí)著都掃除干凈了,就是平常心。上面所舉的六個無,都是我們平常生活中心態(tài)上的執(zhí)著。這六件事,在我們凡夫看來,都是實實在在的。你越是把這些本來不應(yīng)該執(zhí)著的東西堅執(zhí)不放,你離道就越遠。

　　什么叫造作心呢?一切的構(gòu)想,一切刻意的追求,不是純?nèi)巫匀坏男膽B(tài)和作法,都是造作。

　　何謂無是非?認為道在神龕上,道在經(jīng)書里,道不在生活中,道不在言談舉止中,把道完全看作是圣潔的,就是有是、有非。這樣來認識道,道就有了局限性。實際上,道是無處不在的,沒有局限性,沒有是與不是的分別,所以叫無是非。

　　什么叫無取舍呢?取一樣,舍一樣。實際上取舍之心離開道已經(jīng)有很大的距離,也可以說是背道而馳。

　　無斷常。斷就是斷見,常就是常見。我們的法身、真如、佛性,離四句,絕百非。四句是什么?有句,無句,亦有亦無句,非有非無句。這叫四句。真如佛性不是常,更不是斷。常是什么呢?以為從這一生到那一生,這就是我的佛性。斷是什么呢?這一輩子完了,下一輩子沒有了。佛性是生滅法當中的不生滅。太虛大師曾經(jīng)說過:“諸法因緣生,諸法因緣滅,因緣生滅中,無生亦無滅。”生滅中的不生滅就是道。生滅與斷常是同一個意思,不過就對法詮釋的角度不同,有時說斷常,有時說生滅。那就是道,要在這個地方好好體會。所謂見道,就是要見因緣生滅當下的無生亦無滅。見不到生滅當下的不生滅,不叫見道。

　　無凡無圣。道在凡不減,在圣不增,凡圣平等,不要有圣凡之心,認為這件事只有圣人做得到,我等凡夫無份,這本身就是一個下劣之心。存在這種下劣之心,要想見道,永遠沒門。

　　我們經(jīng)常講平常心,實際上平常心并不是那么簡單。只有在造作、是非、取舍、斷常、凡圣等一切對立面完全消失或者說完全統(tǒng)一了之后所顯示的無分別智,才是平常心!