靜波法師：佛教的悟

　　尊敬的大和尚、各位法師、各位同學(xué):

　　能夠再一次和大家結(jié)緣,我感到非常高興。我所講的佛教中的“悟”,只能是一種知見上的東西,至于怎么樣去悟,這是每個(gè)人自己的事。

　　一、佛陀的意義

　　佛陀是什么?“佛”字,就字義而言,翻譯為“覺(jué)者”。“覺(jué)者”就是自覺(jué)覺(jué)他、覺(jué)行圓滿的人。說(shuō)得通俗一些,佛陀就是智者,是有智慧的人。說(shuō)得更明白一點(diǎn)兒,就是明白人。說(shuō)到這里,大家可能會(huì)很詫異哪個(gè)不明白呢?我們?cè)谧�的諸位也都是明白人。但是,真正明白的人是沒(méi)有多少的,甚至是微乎其微的。為什么這樣講呢、因?yàn)槲覀兠恳粋�(gè)人愛憎都比較分明,都愿意創(chuàng)根問(wèn)底:這件事究竟是怎么回事?有時(shí)到死都不太清楚,而且還在追求,總覺(jué)得人生終究得有一個(gè)說(shuō)法。正因?yàn)槿绱?這種人確實(shí)很聰明,和別人比起來(lái),他的生活當(dāng)然有積極的意義,但我個(gè)人覺(jué)得,他活得太累。因?yàn)槿松�本�?lái)沒(méi)有意義,人生的意義確確實(shí)實(shí)是你賦予的。有人說(shuō)佛教是思辯的,就是說(shuō),僅僅從表面上說(shuō),自己有理。我覺(jué)得這種說(shuō)法不對(duì)。因?yàn)榉鸾淘谒嫁q過(guò)程中講“不授人以柄”,但在實(shí)證過(guò)程中,正是靠這種“不授人以柄”才能達(dá)到一種境界。因?yàn)槟銢](méi)有掛礙,才會(huì)不授人以柄。你要是有了一點(diǎn)點(diǎn)掛礙,就走不遠(yuǎn)。正是因?yàn)檫@種“不授人以柄”,所以才會(huì)真正地走入一種自在的境界,這可以說(shuō)是佛陀所獨(dú)具的、究竟的自在。對(duì)我們?cè)谧�的人�?lái)說(shuō),學(xué)佛得到一點(diǎn)受用,得到一點(diǎn)自在,這是可能的,是完全可以的。

　　我們現(xiàn)代的人,往往是聰明反被聰明誤,自己認(rèn)為自己學(xué)了很多,這就是佛教中所說(shuō)的所知障。知識(shí)分子比較突出,因?yàn)樗�覺(jué)得自己學(xué)了很多東西,覺(jué)得這是自己驕傲的資本,所以一般人無(wú)法說(shuō)服他。正是由于聰明反被聰明誤,人們制造了許許多多的煩惱,所以不能算是聰明人,因?yàn)樗�有掛礙。你問(wèn)任何一個(gè)聰明人:“你活得愉快嗎?”他說(shuō):“我愉快。”但他僅僅是跟人家比,自己仔細(xì)回味一下,這種愉快是蒼白的,沒(méi)有什么裨意的,這是由諸行無(wú)常的法則導(dǎo)致的。因?yàn)椴还苣阍趺从淇?你沒(méi)辦法躲避八苦和八萬(wàn)四千苦,至少你沒(méi)有辦法避免生和死的苦,這是無(wú)可奈何的。大家能夠?qū)W佛,我想可能就是因?yàn)楹芏嗍虑椴槐M如人意吧?如果一個(gè)人說(shuō)他學(xué)佛什么也不因?yàn)?那也是因?yàn)樗奘?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣,你也不要說(shuō)什么都沒(méi)有,沒(méi)有因緣的事是沒(méi)有的。雖然一切存在的是合理的,但最終一定要滅亡,這是必然的。正是因?yàn)檫@樣,有人說(shuō)佛教是消極的。其實(shí)佛并不消極,他讓我們通過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì),明白以后,活得更有理性,而不像有些人盲目地東抓西抓,抓來(lái)抓去,最后很煩惱,然后就抱怨,有的人甚至絕望,這是極有可能的,因?yàn)樗�只是在現(xiàn)象界里轉(zhuǎn),走不出自己為自己設(shè)置的圈子,很可悲。

　　大家關(guān)心和要解決的問(wèn)題是要找到一個(gè)“把柄”,我不可能給你。你們不想要的,我可能一定要講,這沒(méi)有辦法。因?yàn)榉鸾叹褪沁@樣,它必須告訴你究竟真理。如果它只告訴你一些枝末的東西,說(shuō)我能給你帶來(lái)快樂(lè),帶來(lái)幸福,或者帶來(lái)神通之類的東西,那就不是佛教了。佛教講,你有了智慧,才可能擁有神通,但佛教并不主張為了神通而學(xué)佛,因?yàn)樯裢ㄖ皇歉碑a(chǎn)品。當(dāng)你有智慧的時(shí)候,你就會(huì)自在,當(dāng)你自在的時(shí)候,你就會(huì)任運(yùn)自如。

　　現(xiàn)在我們講佛所悟的境界,佛到底悟了些什么?這是你我大家一直關(guān)心的問(wèn)題。社會(huì)上有些人把佛所悟的境界歪曲了,扭曲了,甚至丑化了,把它和迷信、狐貍大仙扯在一起,或者說(shuō)佛教就是氣功。這些人不知道佛教,所以就胡言亂語(yǔ)。但是我們一定要知道,因?yàn)槲覀円獊?lái)了解它,不一定說(shuō)信佛,但一定要明白佛到底悟到的是一種什么境界。佛陀到底明白了什么呢?這對(duì)我們來(lái)說(shuō)是至關(guān)重要的。

　　佛陀的明白之處,是對(duì)諸法實(shí)相的通達(dá)與體證。諸法真實(shí)的相狀是什么?它的究竟、真諦在哪里?這很重要,我們就是要通達(dá)這個(gè)�！�般若經(jīng)》說(shuō):“諸法以無(wú)相為相,是為實(shí)相。”這就是說(shuō),諸法根本就沒(méi)有一個(gè)相,這個(gè)就是實(shí)相。有人說(shuō),你一定要說(shuō)這個(gè)東西是什么樣的,我不可能告訴你�！栋闳艚�(jīng)》告訴我們的道理值得深思的�！洞笾嵌日摗芬舱f(shuō):除實(shí)相一法以外,一切皆為魔。所以,如果你能認(rèn)識(shí)到了諸法實(shí)相,就可以避免那五十種陰魔了。這個(gè)實(shí)相是什么?是“空性”�！�法華經(jīng)》說(shuō):“唯佛與佛乃能究竟諸法實(shí)相。”只有佛陀才能通達(dá)、證得諸法實(shí)相,這是很難的。有人一講到實(shí)相和空就害怕了,這是很合乎情理的。如果你真正一下子就產(chǎn)生歡喜心了,就悟入了,那恐怕你就成佛了。但是你沒(méi)有,你對(duì)它很陌生,甚至很恐懼�？帐鞘裁炊紱](méi)有了嗎?不是!這個(gè)“空”,這個(gè)實(shí)相是在諸法上通達(dá)的,所以并不可怕,它并不是頑空,也不是斷滅空,是一種“有”上通達(dá)的空。所謂“空有不二”,原因就在這里。可見,諸法實(shí)相,對(duì)一個(gè)佛教徒來(lái)講是極其重要的。如果一個(gè)佛教徒不能通達(dá)諸法實(shí)相,那是可悲的,你還是在那個(gè)圈子里輪轉(zhuǎn),不見得你死后才“輪轉(zhuǎn)”,因?yàn)槟愕膬r(jià)值觀念和思維模式導(dǎo)致你仍然像常人那樣思維,那么你就永遠(yuǎn)都是常人,這就是一種“輪轉(zhuǎn)”。佛教徒要想成就佛道,必須體證諸法實(shí)相,只是認(rèn)識(shí)還不行。諸法實(shí)相,或說(shuō)“空”,不管你認(rèn)識(shí)不認(rèn)識(shí),它依然在,這就是“三般若”中的實(shí)相般若。要想讓人們認(rèn)識(shí)這個(gè)諸法實(shí)相,必須通過(guò)語(yǔ)言文字,或者一種方便說(shuō)法,這便是方便般若,或者文字般若。最重要的是觀照般若,就是說(shuō)你通過(guò)文字般若認(rèn)識(shí)到了實(shí)相般若,認(rèn)識(shí)一分就證得了一分,認(rèn)識(shí)兩分,就有兩分觀照般若,如果你不認(rèn)識(shí),就沒(méi)有辦法證得觀照般若,觀照般若是實(shí)踐的范疇。沒(méi)有觀照般若而想成佛,就如同用沙子來(lái)煮飯一樣,無(wú)有是處。

　　諸法實(shí)相有很多名稱,它可以稱作佛性、涅槃、如來(lái)藏、法性、真如法性、真諦、第一義諦、三昧、法界、實(shí)際等等。因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生根器不一樣,因緣也不同,所用的名詞也不同。盡管名詞不一樣,它們的內(nèi)涵則沒(méi)有太大的出入。所以不能把它們分家,它們都是一樣的,是因?yàn)槟惴謩e,才不一樣了。就像有人說(shuō),八宗當(dāng)中哪一宗最好呢?適合你的是最好的,不適合你的就不是最好的。不一而異,雖異而一。只因?yàn)楸娚�因緣有別,所用的名詞也就會(huì)不盡相同。雖然有名詞上的不同,但要通達(dá)的內(nèi)涵卻是無(wú)二無(wú)別,還是一個(gè)。正所謂:“方便有多門,歸原無(wú)二路”。佛教講有八萬(wàn)四千法門,這些法門的目的是“歸原”,沒(méi)有兩條路。我們可以用一句話加以總結(jié):上山千條路,同仰一岳高。

　　在實(shí)相的廣闊天地里,沒(méi)有一法能夠得以安立。如果你一定要抓住一個(gè)東西,你就無(wú)法解脫,至少你學(xué)佛沒(méi)有突破。大家說(shuō)學(xué)佛要發(fā)心,就是要發(fā)成佛的心,你發(fā)別的心沒(méi)有用。你說(shuō)我學(xué)佛之后是要發(fā)財(cái),那不是佛教徒,因?yàn)槟阒皇嵌�得�?a href="/remen/yinguo.html" class="keylink" target="_blank">因果律而已�！洞笾嵌日摗氛f(shuō):“入諸法實(shí)相中,一切諸觀、諸見、諸法,皆名為罪。”諸觀、諸見、諸法,你說(shuō)這些東西是實(shí)實(shí)在在的有,都可以說(shuō)是罪。也就是說(shuō),你自己徒增罪過(guò),無(wú)有解脫。

　　我們?cè)囍�就緣起性空�?lái)探討諸法實(shí)相,佛法真正的意思可以歸結(jié)為“諸法實(shí)相”這四個(gè)字。諸法實(shí)相要用緣起性空來(lái)通達(dá),離開緣起性空,沒(méi)有辦法認(rèn)識(shí)諸法實(shí)相�，F(xiàn)實(shí)中的一切法都沒(méi)有自性主宰,不是一成不變的,總是處在遷流不息、新陳代謝的過(guò)程之中。無(wú)論你承認(rèn)不承認(rèn),它都是這樣表現(xiàn)的,無(wú)不是因緣所生,即要靠眾多的條件組成。例如,房子和人無(wú)不是各種因緣的組合體,否則,就不能成立。不要認(rèn)為我這個(gè)人是實(shí)實(shí)在在的。你要是實(shí)實(shí)在在的,你會(huì)老嗎?你會(huì)離開這個(gè)世界嗎?你會(huì)病嗎?你都不會(huì)。重要的問(wèn)題是你不實(shí)在。就人而言,如果一個(gè)人只有一只眼睛、一個(gè)耳朵、或者一條腿,那這個(gè)“人”就不算是“人”,至少不是正常人。如果是正常人,他的腿耳眼等會(huì)很對(duì)稱地長(zhǎng)著,他必須具備正常人的四肢、百骸、五官,如此和合之相,即是完整的人形。我們不能說(shuō)四肢中哪一肢是人,也不能說(shuō)百骸中哪一骸是人,也不能說(shuō)五官中哪一官是人,只有合在一起才成其為人,才稱其為正常的人。即如龍樹菩薩所造的《十二門論》所說(shuō):“眾緣所生法,是即無(wú)自性,若無(wú)自性者,云何有是法?”比如,眾緣成就的人不能不變,沒(méi)有一個(gè)主宰。如果沒(méi)有主宰,怎么能說(shuō)這個(gè)人是有的呢?在佛教看來(lái),沒(méi)有實(shí)在的、不變的“有”。一種幻有當(dāng)然是有的,所以說(shuō)“空不礙有,有不礙空”。所以,不二法門是建立在空有統(tǒng)一基礎(chǔ)上的,達(dá)到了對(duì)立的統(tǒng)一。由此看來(lái),怎么能說(shuō)有一個(gè)實(shí)的人呢?大家正是在知道自己不是一個(gè)“實(shí)在”的時(shí)候,才能在生活當(dāng)中的遭際、坎坷、磨難面前遇難不驚。但是,我們所有的人都緊緊地抓住這個(gè)根身,說(shuō)這個(gè)就是我,我不容侵犯,這就制造了許多煩惱。佛教中常講,因四大五陰和合而有我們每一個(gè)人的身體,而這個(gè)身體正是由眾緣所生�？梢�,我們這個(gè)身體沒(méi)有主宰,不是不變,而是時(shí)時(shí)刻刻在變,而且變得使你驚訝。有人說(shuō),自己怕死。實(shí)際上,現(xiàn)在你正在死著,只是你感覺(jué)到你自己在活著。如果你相信真理你就得承認(rèn)這一點(diǎn)。你只有超越了生與死,才可以解脫。否則,生對(duì)你是一種障礙,死同樣對(duì)你是一種障礙。如果沒(méi)有主宰的話,也只是一個(gè)剎那不住的幻相。真實(shí)只是人們賦予它的真實(shí),是人們一廂情愿的,是你自己的投影和反射。正如《肇論》中所說(shuō):“所謂幻化人,非無(wú)幻化人,幻化人非實(shí)也。”也就是說(shuō),你我他都是幻化人。這個(gè)幻化人不是沒(méi)有,但不實(shí)在。你必須清醒,你一旦清醒了,你的煩惱絕對(duì)不會(huì)少,如果你不清醒,要想解脫,無(wú)有是處。也就是說(shuō),我們每一個(gè)人都不是不變的人。因?yàn)樽裱�著新陳代謝的自然法則,誰(shuí)能夠永葆青春呢?你只能延緩這種過(guò)程。所以,“但愿人長(zhǎng)久,千里共嬋娟”,或者“福如東海,壽比南山”之類的話,絕對(duì)是一種慰藉之言。你不清楚這一點(diǎn),就會(huì)永遠(yuǎn)被這些慰藉之言所包圍,出不來(lái),你哪有自在可言呢?

　　現(xiàn)在我繼續(xù)就“生”的四種形式來(lái)探討“生”是不是真實(shí)的。《中論》中有一個(gè)偈子:“諸法不自生,亦不從他生,不共不無(wú)因,是故無(wú)生者。”沒(méi)有生!無(wú)生!一旦把無(wú)生探討成功了,那就無(wú)滅,無(wú)滅一理探討成功了,那就不斷,一旦通達(dá)了這些,我們就可以說(shuō)不一不異,不來(lái)不出,一切兩邊的東西都泯除掉了,二元的東西都打碎了。但是,同時(shí)我們也不認(rèn)為不生不滅是真實(shí)的,因?yàn)槟氵�有一個(gè)把柄可攥。所以,學(xué)佛的人到最后,就像禪宗中有人說(shuō):“去年貧未是貧,尚有立錐之地,今年貧始是貧,連錐也無(wú)。”那時(shí)你肯定自在了。但我們每個(gè)人不愿意自在,總想抓點(diǎn)兒什么,總想弄一個(gè)拐杖,想有個(gè)依靠,這樣就沒(méi)有希望。

　　諸法如果有實(shí)在的生,不外乎有自生、他生、共生、無(wú)因生四種形式。就自生而言,自生就是從自己生,自己生自己,也就是依自體而生出。事實(shí)上,這是不可能的。因?yàn)?第一點(diǎn),只要是生,就一定有能生和所生,而諸法如果有生,應(yīng)是被生,也就是所生。即有一個(gè)能生所生,那這個(gè)所生必然是由能生來(lái)的,那怎么可能是自生呢?自己生自己,怎么能變成一個(gè)二元的東西呢?可見,諸法自生是不成立的,所以自己生不出自己。如果有人一定這么認(rèn)為,我們就會(huì)推出這么一個(gè)結(jié)論:牛能生牛,馬能生馬。事實(shí)上,牛絕對(duì)不能生牛,馬絕對(duì)不能生馬。沒(méi)有別的因緣,牛和馬都不可能生出牛和馬。所以,自生是不成立的。第二點(diǎn),諸法如果有生,就表明諸法在未生之前根本就不存在,因?yàn)椴淮嬖诓拍苌��?如果說(shuō)諸法不存在,又哪里有一個(gè)自體來(lái)生呢?不存在的諸法怎么能生法呢?所以諸法還是不能自生。第三點(diǎn),如果說(shuō)諸法是自生,則諸法必須先有一個(gè)自體,因?yàn)橄扔幸粋�(gè)自體它才能生,沒(méi)有自體是不可能生的。但是如果先有一個(gè)自體,那就不用再生了。因?yàn)樗�已�?jīng)生過(guò)了,還生它干什么呢?生就沒(méi)有意義了。第四點(diǎn),諸法如果是自生的,那就不需要任何其他條件,只是自己生自己。如是,諸法就可生而再生,生而無(wú)窮,這就犯了無(wú)窮過(guò)。所以,我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論:人不能生人,牛不能生牛,馬不能生馬。諸法不能自生,自生之說(shuō)不能成立。

　　諸法如果不是自生,那么是他生的嗎?他生之說(shuō)也不成立。因?yàn)?相對(duì)于你來(lái)說(shuō),我是“自”。如果換一個(gè)角度來(lái)講,站在你的角度上,你是“自”,我成了“他”。自他本來(lái)是一種相待,剛才我們已經(jīng)破了“自生”之說(shuō),那么他生根本就不可能存在了。但是我們不能僅僅從相待的角度來(lái)破斥他生之說(shuō),還要從另一個(gè)角度來(lái)分析一下。佛教中批判的大自在天能生萬(wàn)物的說(shuō)法,和上帝造人造萬(wàn)物的說(shuō)法差不多。佛教中,大自在天一直是一個(gè)批判的對(duì)象,因?yàn)楹芏嗤獾赖闹�見是從大自在天生萬(wàn)物開始的。他們說(shuō)宇宙萬(wàn)物都是大自在天生的,大自在天一高興,眾生就快樂(lè),大自在天一煩惱,眾生就要倒霉了,這種觀念必須批駁掉。在這里,大自在天就是“他”。佛教認(rèn)為大自在天生萬(wàn)物之說(shuō)不能成立,如果說(shuō)我們都是大自在天的兒女,那么大自在天對(duì)他的兒女應(yīng)該是很慈悲的,為什么我們每個(gè)人的遭遇不一樣?它應(yīng)該把幸福、快樂(lè)、美滿給我們,但是我們的“父親”沒(méi)給我們。進(jìn)一步說(shuō),大自在天能生萬(wàn)物,那么大自在天又是誰(shuí)造的呢?而且,大自在天是在哪兒造的我們?所以,世界沒(méi)有第一因。如果誰(shuí)想探究我們世界的終極、第一因在哪里,最終是會(huì)失敗的。你無(wú)法找到!所以大自在天造人之說(shuō)是不成立的。如果說(shuō)大自在天能夠創(chuàng)造萬(wàn)物,那么因果的規(guī)律就被打亂了。那將變成牛能生馬,馬能生牛,這是很荒唐的。

　　諸法如果不是自生、他生,那么是不是和合而生,即共生呢?也不對(duì)!也不能成立!可見,隨著自生與他生的否定,共生也隨之否定了。

　　這樣,只剩最后一種可能了:無(wú)因生。沒(méi)有任何原因,諸法就是這個(gè)樣子的。也不對(duì)!這樣是不可能的。因?yàn)榉彩掠幸虿庞泄?無(wú)因不可能有果。因果律所說(shuō)的“如是因,如是果”,不能沒(méi)有因而有如是果,這違背因果律,沒(méi)有任何意義。有一種外道說(shuō),棘藜的尖天生就是這樣的,就是這么回事;有的人來(lái)到這個(gè)世上,天生就是受苦的命,好像是沒(méi)有任何原因。因?yàn)樗麤](méi)有辦法解釋,只好說(shuō)就是這個(gè)樣子。所以,無(wú)因生是不成立的。如果說(shuō)無(wú)因能生諸法,就如同說(shuō)石女能生孩子一樣。

　　由此可見,四種生都不成立。有人說(shuō),佛法講諸法因緣生,那么因緣生總是真的吧?諸法因緣生,也不是一個(gè)真實(shí)的生。有人認(rèn)為,佛教雖然不認(rèn)為諸法有實(shí)在的生,卻說(shuō)諸法從因緣所生。如此說(shuō)來(lái),不是也承認(rèn)諸法有生嗎?而且這種生是由自他和合而生,是一種共生。但是,這種生是假生。事實(shí)上,佛教所說(shuō)的因緣生法,并不是一種實(shí)在的法。因?yàn)橐蚓壉旧頉](méi)有自性,因緣是幻化生。此無(wú)自性的因緣所生的諸法不是一種真實(shí)的生,是假生,是空,因此還是沒(méi)生。所以,通過(guò)對(duì)四種生的分析可以知道,一切法無(wú)自性沒(méi)有真實(shí)性。如果宇宙萬(wàn)有是一種性空的假相,這種性空的假相也沒(méi)有生。也就是說(shuō),它就象幻化的云一樣,來(lái)了就來(lái)了,去了就去了。問(wèn)題在我們身上,我們看它來(lái)了,就歡欣雀躍,一看它去了,就很悲哀,所以就自己給自己制造煩惱。我們一旦知道了這五種生是不能成立的,我們就會(huì)活得自在。

　　從以上的探討中,我們知道了諸法不可能從自生、他生、共生、無(wú)因生,乃至因緣生。因緣生法是假說(shuō),不是實(shí)在的。于是得出結(jié)論:諸法無(wú)生。你認(rèn)為生了,錯(cuò)了!是假生。既然是假的,你為什么把它當(dāng)真的?所以,我們都是認(rèn)假為真,用假的來(lái)折磨自己,覺(jué)得自己很悲壯:我要不生氣,不行!不生氣就對(duì)不起誰(shuí)!其實(shí),對(duì)不起的是你自己!諸法無(wú)生,自然無(wú)滅。如是,則沒(méi)有了常斷、一異、來(lái)出,乃至所有二元對(duì)立的東西。如是,即能通達(dá)由對(duì)立而統(tǒng)一的不二法門,此即佛陀所悟的實(shí)相范疇,所謂的無(wú)生法忍,也就是實(shí)相。有人覺(jué)得,空有二法門就是統(tǒng)一了,也就是好壞都一樣了,學(xué)佛要學(xué)得好壞都一樣了,這不麻煩了嗎?實(shí)際上,在現(xiàn)象界,你可以隨順眾生,你該做一個(gè)好人就做一個(gè)好人。但在理體界你要通達(dá)它們之間沒(méi)有界限,有界限就產(chǎn)生了煩惱。所以,你要學(xué)佛必須找到根,否則你解決的只是一些枝末問(wèn)題。一旦通達(dá)了無(wú)生法忍,你就會(huì)感覺(jué)到,是你自己給自己制造了煩惱。并不是說(shuō),佛教徒從來(lái)都是自己安慰自己,盲目地把自己愚弄住了,就一象阿Q一樣,而是在通達(dá)了事物實(shí)相之后能夠采取一種理性的態(tài)度。

　　還有一點(diǎn),我們應(yīng)該向佛學(xué)習(xí)。佛在世時(shí)印度有很多外道,有的持牛戒,吃草;有的持狗戒,吃糞便;有的苦行,像雞一樣一條腿獨(dú)立;有的臥在竹林中、水中,有的把自己的頭發(fā)一根一根地拔掉,認(rèn)為今生受苦,來(lái)生就享福了。當(dāng)時(shí)有人向佛:這些外道究竟能不能解脫呢?佛回答說(shuō),你要學(xué)牛,來(lái)生就成牛,你要學(xué)狗,來(lái)生就是狗,你要學(xué)佛,將來(lái)必定成佛。所以,我想我們大家還是學(xué)佛吧。而且,既然是學(xué)佛,就不能向人學(xué)。人是有很多缺陷和毛病的,有的人跟一個(gè)人學(xué)了一段時(shí)間以后,總?cè)ヌ裟莻�(gè)人的毛病。有一次在法源寺,有兩個(gè)人議論說(shuō),有一個(gè)人受了菩薩戒,還喝酒、吃肉、干壞事。他們非常憤怒地指責(zé)、聲討,試圖引起我的注意。最后,他們終于忍不住地讓我給評(píng)評(píng)理。我說(shuō):“你是學(xué)佛的,他是個(gè)人,你學(xué)佛就得了,你為什么要學(xué)這個(gè)人呢?”他們想來(lái)想去,覺(jué)得也是。重要的問(wèn)題是,我們老是學(xué)人,所以,自己的道心、道業(yè)最終也沒(méi)有增長(zhǎng),這是很可悲的。正因?yàn)槿绱?佛法中講四依:依法不依人,要看一個(gè)人說(shuō)的法對(duì)不對(duì);依了義不依不了義,了義的是解脫的,不了義的就是人天福報(bào),甚至是邪魔外道;依智不依識(shí),要依靠智慧的通達(dá),而不是眼睛看到的和耳朵聽到的;依義不依語(yǔ),要依靠佛法的真實(shí)義、真諦,語(yǔ)言文字不過(guò)是工具而已。真正學(xué)習(xí)佛法的人應(yīng)該是非常自在,非常歡喜的。如果沒(méi)有達(dá)到這一點(diǎn),我勸你就別學(xué)了,學(xué)了有什么意義呢?人學(xué)佛就是為解脫,不但來(lái)世解脫,而且現(xiàn)世馬上就得解脫,不然學(xué)佛就沒(méi)有任何意義了。我們既然要向佛學(xué)習(xí),就不應(yīng)該學(xué)那些非佛的東西。有人說(shuō)他弄不清楚其中的區(qū)別,我覺(jué)得剛才說(shuō)的“四依”就是標(biāo)準(zhǔn)。一個(gè)人說(shuō)的法符合這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),而且符合“諸行無(wú)常、諸法無(wú)我、涅槃寂靜”這三法印,或者符合空性,那么你可以跟他學(xué),但你學(xué)的是佛,不是人。

　　我在法源寺時(shí),有一年從大慶來(lái)了7個(gè)人,其中一個(gè)人偷偷地對(duì)我說(shuō),他們當(dāng)有一個(gè)“佛”,有一個(gè)60多歲的老太太胸前有一個(gè)卍字。我說(shuō):“《金剛經(jīng)》上說(shuō):‘若以三十二相觀如來(lái)者,轉(zhuǎn)輪圣王即是如來(lái)’,你怎么能拿一相來(lái)證明她是佛呢?”據(jù)說(shuō),那個(gè)人在大慶,每年初一、十五都有兩、三百人到她家去過(guò),把她當(dāng)成佛供養(yǎng)。她還封了“阿難”和“迦葉”,這就是外道!有一天你見了這樣的人,趕緊跑遠(yuǎn)一點(diǎn)。

　　還有一次,一個(gè)學(xué)麒麟功的人跑到我那里,說(shuō)他師父發(fā)了愿:我不入地獄,誰(shuí)入地獄。我笑了說(shuō):“你師父他不說(shuō)也會(huì)入地獄的。”佛教和氣功所要達(dá)到的目的是不一樣的,如果有一個(gè)氣功大師,或者是我,現(xiàn)在象一只麻雀那樣飛起來(lái),你們一定會(huì)驚訝不已,但佛教認(rèn)為它不過(guò)是個(gè)畜生,是業(yè)力所致。你不要認(rèn)為麻雀很快樂(lè),其實(shí)麻雀很苦惱,但人總是一廂情愿。你要是不學(xué)佛,也要好好做人,老老實(shí)實(shí)做人就是學(xué)佛的基礎(chǔ)。在這個(gè)時(shí)代里,需要我們把眼睛擦亮,能夠判斷出什么是外道,而且不要聽信一些人的話,學(xué)什么“佛家功”。有人說(shuō),我學(xué)學(xué)佛再練練氣功怎么樣?我說(shuō)不怎么樣。因?yàn)槟阋�是真的學(xué)佛的話,你就不會(huì)整天執(zhí)著你的身體是否健康。還有,佛的十大名號(hào)這一是“無(wú)上師”,而 清 海 無(wú) 上師也自稱“無(wú)上師”,還說(shuō)佛不是最究竟的,言外之意是她是最究竟的,這是外道,很可怕。曾經(jīng)有一個(gè)人自稱“佛子”,據(jù)說(shuō)現(xiàn)在呆在監(jiān)獄里。據(jù)說(shuō)有許多佛教徒不供佛像,只供“張大師”,他在哈爾濱做“帶功報(bào)告”時(shí),很多出家人跑去聽,我感到非常悲哀。學(xué)佛是自愿的事,要學(xué)佛就要立場(chǎng)堅(jiān)定。我勸所有學(xué)佛的人要跟佛學(xué),別跟人學(xué),更別跟外道學(xué);跟隨秉承了佛法的善知識(shí)學(xué)是可以的。

　　二、無(wú)明是不能成佛的根本

　　1、無(wú)明使人們不能面對(duì)現(xiàn)實(shí)

　　應(yīng)當(dāng)說(shuō),無(wú)明是煩惱的根本,因?yàn)闊o(wú)明而有欺騙。我們盡管不能永遠(yuǎn)活著,但人們彼此間總說(shuō):祝你健康長(zhǎng)壽,祝你青春永駐,等等。因?yàn)橛腥嗽敢饴?就有人說(shuō)。魯迅先生在《立論》中感慨做人是很難的,他說(shuō):比如,有一家生了一個(gè)孩子,大家都去祝賀。有人說(shuō)這個(gè)孩子將來(lái)是要升官的,大家舉杯相慶。有人說(shuō)這孩子將來(lái)是要發(fā)財(cái)?shù)?大家也舉杯相賀。但有一個(gè)不識(shí)時(shí)務(wù)的人說(shuō)這孩子將來(lái)是要死的,大家把他痛打一頓。他說(shuō)死,這是真諦,是真實(shí),可你為什么不愿接受呢?可見人天生擁有受欺騙的本能。如果你不騙他,他會(huì)覺(jué)得你沒(méi)有本事。其實(shí),人家說(shuō)你有沒(méi)有本事又怎么樣?你在意了就煩惱,你不在意不就自在了嗎?重要的是,我們要擁有一顆平常的心。

　　人們沉湎在謊言之中,自我陶醉,自我欣賞,往往因?yàn)槁牭胶寐牭牟徊缓寐牭脑挾�上�?dāng)受騙,這是可悲的。盡管上當(dāng)受騙,還以為充滿了人情味。學(xué)佛的人應(yīng)該有人情味,但這是說(shuō)要珍惜因緣、緣份,而不執(zhí)著于因緣。這種人情味是人間的大愛,不是個(gè)人之間那點(diǎn)非常狹隘的愛。人們都希圖長(zhǎng)壽,秦始皇正是為了想長(zhǎng)壽,才四次到秦皇島巡視大海,以為大海那面有神仙,還派了五百童男童女去找藥。其實(shí),一個(gè)人永遠(yuǎn)活著帶來(lái)的絕對(duì)不是什么好事。人要解脫,必須從謊言中走出來(lái)。

　　古人說(shuō):“忠言逆耳利于行”,也許我說(shuō)的話不太好聽,但對(duì)我們學(xué)佛有好處,對(duì)我們做人也有好處,你少一點(diǎn)兒掛礙不好嗎?絕對(duì)好!學(xué)佛必須從這里開始�，F(xiàn)實(shí)中的人們,為了自己的利益周旋于人際關(guān)系中,患得患失,不能自拔。要知道,人生的輪回從此產(chǎn)生。輪回不是死后才有的,現(xiàn)實(shí)中就有。原因是,作為人的認(rèn)識(shí)規(guī)律和價(jià)值觀念,人自己很難走出自己為自己設(shè)置的這個(gè)圈子。有人說(shuō):“事業(yè)的山峰”是自己設(shè)置的,它對(duì)別人而言是微不足道的。或者,別人看你真的了不起,那都是你在相對(duì)比較后的一種自我滿足。當(dāng)然,就人自己而言,他從來(lái)不覺(jué)得是這樣的,不覺(jué)得這是一種輪回,有什么不對(duì),相反還會(huì)理直氣壯,認(rèn)為人就應(yīng)該如此,吃喝玩樂(lè),瀟灑走一回,沒(méi)有什么錯(cuò)。正因?yàn)檫@樣,你才沒(méi)有解脫的可能。所以,我們每個(gè)人必須認(rèn)為自己什么都不是,甚至非常可憐,比所有的人都差,你才有希望。如果你覺(jué)得自己比別人強(qiáng)那你的煩惱就會(huì)越來(lái)越多。你說(shuō)自己就是很差,自己找準(zhǔn)了最差的那個(gè)位置,你會(huì)很高興。王陽(yáng)明說(shuō)過(guò),滿街上都是圣人,唯獨(dú)我是凡夫�，F(xiàn)在我們這些人怎么認(rèn)為:滿街都是凡夫,只有我是圣人。太孤獨(dú)了!這就是自己給自己設(shè)計(jì)煩惱和陷井。于是,人們被自己所導(dǎo)演的劇目陶醉著,“自歌自舞自開懷”,只是不能無(wú)掛無(wú)礙,只是在某一時(shí)刻覺(jué)得自己很快樂(lè)。沒(méi)事了,跑到歌舞廳去唱一曲卡位OK,他在那一剎那之間確實(shí)很快樂(lè),但一出來(lái)眉頭就皺起來(lái)了。他不能永遠(yuǎn)快樂(lè),因?yàn)樗�還得為生計(jì)和各種各樣的事情去應(yīng)酬,即使總讓他去唱卡拉OK,他也受不了。有些人就連悲劇也是那么投入,甚至一點(diǎn)都不留有余地,演得淋漓盡致。因?yàn)樗�在意�?所以把人際關(guān)系制造得非常緊張。人家罵我一句,我罵他兩句,人家打我一拳,我一定要踢他一腳,不報(bào)復(fù)心里不平衡,報(bào)復(fù)了就覺(jué)得心里坦然了。其實(shí),你要知道,你打人家一拳,人家踢你一腳,作用力和反作用力都是一樣的,只是你拿了自己經(jīng)打的部位打了人家不經(jīng)打的部位,你自己欺騙自己說(shuō)滿足,所以你才感覺(jué)到平衡。事實(shí)上,你還是失落,因?yàn)檫@種報(bào)復(fù)是沒(méi)有窮盡的。人家打你一拳,你踢了人家一腳,將來(lái)人家還是要報(bào)復(fù),這就是輪回。你要是走得出來(lái),你就不會(huì)報(bào)復(fù)了。

　　不過(guò),如果一個(gè)人面對(duì)人生和悲喜劇不能表現(xiàn)出很強(qiáng)烈的反應(yīng),他就很難得到大家的理解和認(rèn)同:這個(gè)人不正常了。有人說(shuō)佛教徒都是一些莫明其妙的人,他會(huì)問(wèn)你為什么不喝酒啊?為什么不成家啊?為什么要選擇這條路啊?你究竟是怎么想的?他們滿腦袋都是問(wèn)號(hào),希望你有一個(gè)真實(shí)的回答。所以有時(shí)我就“欺騙”他們說(shuō),我是家里吃不上飯跑出來(lái)的。這樣一說(shuō),他就相信了:哎呀,你最誠(chéng)實(shí)了!人對(duì)人的評(píng)價(jià)確實(shí)莫明其妙,不能真實(shí),沒(méi)辦法真實(shí),因?yàn)閮r(jià)值觀念不一樣。很多人認(rèn)為我們這些人不盡人情,或者精神有問(wèn)題。事實(shí)上,我們活得最快樂(lè),精神最富有。“道不同不相與謀”,沒(méi)有必要讓人家理解,你要讓人家理解了,你這一生大概也就完結(jié)了。而且,人家無(wú)法理解你,有一部分人理解你已經(jīng)夠了,讓所有的人理解你,那可能嗎?沒(méi)有盡善盡美的東西,當(dāng)然,完美的佛教徒應(yīng)當(dāng)和其光而同其塵,應(yīng)該融入現(xiàn)實(shí)生活中去,迎賓待客,無(wú)拘無(wú)礙,自由自在,我想生活禪的宗旨就在這里。

　　我們學(xué)佛的人不能自己把自己關(guān)在房間里,弄得快要發(fā)霉,但也不能因?yàn)橐�和人�?lái)往而走另一個(gè)極端。將來(lái)有一天,你具備了正知見,對(duì)別人說(shuō)法是有意義的,如果你什么都不懂,你如何能告訴別人怎么學(xué)佛呢?一般人做不到這一點(diǎn),總是說(shuō),道理我很清楚,但就是做不好。要么是端著架子,讓人產(chǎn)生距離感,佛教徒都給人這種印象。我希望每個(gè)人都來(lái)弘揚(yáng)佛法,因?yàn)槿藗冊(cè)谇那牡刈⒁曋�你的一舉一動(dòng)、一言一行,如果你給人正常的誘導(dǎo),人家就跟你學(xué)佛了。如果你不正常,誰(shuí)還跟你學(xué)佛呢?如果學(xué)佛的都是這樣的人,那我也跑掉了。所以要顯得非常正常,這是很重要的。

　　有人說(shuō)佛教徒不能大喜大悲,所以就板著面孔,非常尷尬。人家無(wú)法理解你,而且指責(zé)你,在你還沒(méi)有一定的心理承受能力的時(shí)候,就很悲哀,就承受不了。人家說(shuō)你,你就在乎。就這點(diǎn)而言,我希望大家盡量正常,正常是最重要的。這是現(xiàn)實(shí)中的一種考驗(yàn)和磨煉。不要說(shuō)我正常是做給別人看的,首先是做給你自己看的。人類走不出作為人的圈子,這就是輪回。因?yàn)槟愕膬r(jià)值觀念屬于人的觀念,你自然走不出來(lái)。如果你改變一個(gè)角度,把佛陀的智慧和思維加在你的人的思維之中,你絕對(duì)會(huì)活得自在,你就不會(huì)太在意別人對(duì)你的評(píng)價(jià)。我們?nèi)丝偸翘�在意別人的評(píng)價(jià),所以活得很累,這自然導(dǎo)致了人類命運(yùn)的惡性循環(huán)。正是因?yàn)槟阍谝饬?你累,你煩惱了,你的命運(yùn)常常是一個(gè)惡性循環(huán)。你嗔恨的時(shí)候,你就是地獄,你就是餓鬼,你就是阿修羅。你布施的時(shí)候,你就是菩薩。你煩惱的時(shí)候,你就是畜生。輪回在現(xiàn)實(shí)之中,絕不僅是死后的事。學(xué)佛獲得自在解脫了,你生前就活得快樂(lè),你還擔(dān)心死后不快樂(lè)嗎?我相信這種相續(xù)的過(guò)程是一個(gè)很正常的銜接過(guò)程,一個(gè)生前不快樂(lè)的人,死后沒(méi)有快樂(lè)可言。

　　所以佛法不是學(xué)“死”,而學(xué)“生”的,惡性循環(huán)就是六道輪回,有時(shí)有一點(diǎn)快樂(lè),但馬上就過(guò)去了。在歷史的長(zhǎng)河中,我們這一百年是微不足道的。不管我們把它看得多么重要,這只是我們一廂情愿的“賦予”。在中國(guó),多一個(gè)人少一個(gè)人沒(méi)什么了不起,但是我們把自己看得太重要,所以,別人死了,我們覺(jué)得沒(méi)有什么了不起,一旦輪到自己,就覺(jué)星這是最悲哀的現(xiàn)實(shí)了。一般人的人生就是在這樣的循環(huán)中運(yùn)轉(zhuǎn)著。我們還可以說(shuō),輪回的距離會(huì)更近更細(xì)微到每時(shí)每刻、每分每秒,甚至每一剎那。所以耕云先生的“安祥禪”講秒秒安詳,也就是說(shuō)要注重你的當(dāng)下,這是非常重要的。輪回是當(dāng)下的,解脫輪回也就在當(dāng)下的每一分每一秒中。重要的問(wèn)題是,我們總是不珍惜當(dāng)下,總是到處亂跑:這有佛嗎?那兒有佛嗎?哪兒有啊?是你心里有!你心里沒(méi)有,哪兒也沒(méi)有!我見過(guò)的一個(gè)學(xué)生,他在宿舍里的人際關(guān)系搞不好,老是煩惱,老是懷疑別人說(shuō)他什么。他辦好了退學(xué)手續(xù)之后來(lái)找我說(shuō):“法師,我要走了,我老是琢磨別人對(duì)不起我。”我說(shuō):“烏鴉到哪里,人家都討厭它,因?yàn)樗�的叫聲太難聽 了。它如果想讓大家歡迎它,首先要改變它的叫聲,或者不叫。”因?yàn)椴煌ㄟ_(dá)這一點(diǎn),所以才有眾生畏果的現(xiàn)實(shí)煩惱。往往都是果報(bào)現(xiàn)前了,我們才開始害怕了:我是冤枉的,我怎么能承受這個(gè)呢?這是你自做自受!如果你耕耘好的,你就會(huì)收獲好的,你耕耘壞的,你就會(huì)收獲壞的。你不接受誰(shuí)接受呢?它是屬于你的。有一個(gè)人跑到我房間里指責(zé)別人,說(shuō)別人錯(cuò)了,還一直說(shuō):“我沒(méi)錯(cuò),我沒(méi)錯(cuò)。”我說(shuō):“難道是我錯(cuò)了嗎?”他說(shuō):“你也沒(méi)錯(cuò)。”我說(shuō):“我要是沒(méi)錯(cuò),那就是你錯(cuò)了。”最后他想想,說(shuō)確實(shí)是他錯(cuò)了。人是需要理智的,人要是理智想來(lái),是會(huì)很自在的。

　　2、無(wú)明導(dǎo)致染污流轉(zhuǎn)

　　心是染凈之源,有心才會(huì)有無(wú)明。一般人的價(jià)值取向標(biāo)準(zhǔn),固然是愚癡所致,但究其表現(xiàn),卻是來(lái)自我們那顆染污的心。我們的心染污了,所以才會(huì)很狹隘,很自私,所以才有輪回。“心生則種種法生,心滅則種種法滅”。心是很敏感的,心制造了我們的一切。好、壞、善、惡、高、低、貴、賤、美、丑,都是我們心的投影與反射而加以分別的結(jié)果。你如果無(wú)心,再漂亮的人在你面前,你都會(huì)像一根木頭或呆傻人,因而無(wú)動(dòng)于衷。正是因?yàn)槟憧此?她)漂亮,你馬上心有所動(dòng)。二元的東西,對(duì)立的東西都是我們的分別制造出來(lái)的,而此種分別的概念本來(lái)是有伸縮性的。美到什么程度,丑到什么程度,沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。有人說(shuō),情人眼里出西施。這里沒(méi)有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn),所以伸縮性非常大。也就是說(shuō),它們是不固定的概念。因?yàn)楸娚�的業(yè)力不同而有差別,價(jià)值取向自然也不盡相同。太陽(yáng)底下的人們的位置不同,是因?yàn)榻邮荜?yáng)光的角度有異所致。一個(gè)人無(wú)論多么漂亮,麻雀總不敢接近。我們每個(gè)人的位置都不一樣,每一個(gè)人都不能取代另一個(gè)人。我覺(jué)得,不要強(qiáng)加給別人一種價(jià)值觀念,你活著,也讓別人活著,這就是佛教徒應(yīng)有的態(tài)度。不要去約束別人該如何如何,說(shuō)別人討厭,是因?yàn)閯e人不符合你的價(jià)值觀念,你就看著別人討厭。別人要造業(yè),就由他造吧,因?yàn)槟阋呀?jīng)跟他講了,造惡業(yè)要有惡果,但人家不信。不信就不信吧,你不能強(qiáng)求人家信。因?yàn)榉鸱◤V大,不度無(wú)緣之人。眾生的價(jià)值觀念不一樣,往往是因?yàn)槿说囊粠�情愿而�?dǎo)致了人生的悲劇,我們應(yīng)該深思這一點(diǎn),應(yīng)該走出我們自己的誤區(qū)。有人說(shuō),做天人太好了。其實(shí),天人的福報(bào)也不一樣,也分三六九等,他們吃的飯色香味都不一樣。眾生的問(wèn)題多,是因?yàn)闃I(yè)力不同,因緣不同。唯識(shí)宗講“一心應(yīng)四境”的問(wèn)題:天人看水是珠寶琉璃,歡喜無(wú)限;人看水就是水,是賴以維持生命的泉源,非常珍惜;魚珍惜水,看水是自己的家,離開水就無(wú)法生存;餓鬼看水是濃血,膽戰(zhàn)心驚,遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開。所以,你的位置,別人無(wú)法取代,別人的位置,你也沒(méi)有辦法強(qiáng)加給他。不承認(rèn)這一點(diǎn),你總是愿意別人和你一樣,老是去指責(zé)別人,是不對(duì)的。你如果是個(gè)佛教徒,首先要原諒他人,原諒你認(rèn)為是煩惱的事情,因?yàn)槟愕木辰鐟?yīng)該比那些人高。如果你總是去和眾生計(jì)較,你能成佛嗎?可見,眾生心性不同,所變現(xiàn)的業(yè)境也各不相同。如此看來(lái),我們要改變我們的業(yè)境,即我們?nèi)松�的命運(yùn),應(yīng)當(dāng)從我們的心上下手。所以,你不能跑到心外去求法,求法應(yīng)該是求真理,求到法之后,應(yīng)該改變自己的心性,否則你學(xué)佛還有什么意義呢?你不過(guò)是在做游戲,或是跟著起哄而已。佛教的因果律是:“如是因,如是果”,也就是說(shuō),你想怎樣收獲,你就必須怎樣去耕耘。不相信因果的人很麻煩,但是,因果不是不可以突破。因果首先是因緣,而因緣可以重新打亂、組合。我覺(jué)得因果是活的,不是死的。我們耕耘的所在,應(yīng)是我們的心田。我們應(yīng)該在我們的心田上播種,而不要跑到別人身上去播種,或是去指責(zé)別人如何。別人如何,別人要承擔(dān)業(yè)果。我們不要造口業(yè),否則別人的業(yè)果沒(méi)成熟,你自己就先要承擔(dān)因果了。你一指責(zé)別人,你的煩惱就來(lái)了,這對(duì)自己是一種傷害,應(yīng)該避免。

　　3、轉(zhuǎn)染心為凈心

　　就世俗諦而言,可以說(shuō)“三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí)”。中觀認(rèn)為,“三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí)”不是一個(gè)真實(shí)不變的東西,是一種存在著的假象,所以說(shuō)是“三界唯空,萬(wàn)法如化”。即使是超凡入圣,也是系念于一心之間,也是在心上入手的�！毒S摩經(jīng)》說(shuō):“若菩薩欲得凈土,當(dāng)凈其心,隨其心凈,則佛土凈。”如是,我們應(yīng)當(dāng)從我們方寸之間的心入手,因?yàn)?ldquo;是心是佛,是心作佛”。切不可以心外求法,心外求法耽誤事。你這一期生命結(jié)束了,下一期生命從何處來(lái),誰(shuí)知道呢?很多人很難認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),學(xué)了若干年佛后,依然心隨境轉(zhuǎn),煩惱無(wú)限。那邊來(lái)了一個(gè)什么景象,什么人,什么東西,我們的眼睛馬上就隨著過(guò)去了,這就是心隨境轉(zhuǎn)。你不能感覺(jué)到它是一種如幻的假相。你真正感覺(jué)到了,你就有希望了。正是因?yàn)槟阌?jì)較了,你就隨境而轉(zhuǎn)了,一直被煩惱所纏繞。當(dāng)然,佛教徒不是要走極端,讓你什么都不要?jiǎng)?而是要使你的心定下來(lái),即“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。你不要住在上面,來(lái)了讓它來(lái),去了由它去。但問(wèn)題在于,來(lái)了的我們不讓它來(lái),去了的我們不讓它去,所以我們才有煩惱。

　　因?yàn)樾牡?a href="/remen/wangxiang.html" class="keylink" target="_blank">妄想、分別已使我們煩惱無(wú)盡,疲憊不堪,所以《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“若能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)”;若被物轉(zhuǎn),即是凡夫。凡圣只在心念之間,所以我們應(yīng)在這一念之間下功夫。此中轉(zhuǎn)處,應(yīng)是我們的心,必須強(qiáng)調(diào)心的作用。禪宗有一個(gè)偈子:“鎮(zhèn)日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭云;歸來(lái)偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。”也就是說(shuō),你心外求法,找來(lái)找去,找了半天還是回來(lái)了,春原來(lái)就在這里。在哪里?在你的心里。這分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下來(lái),你可以跑,因?yàn)槟闩芎筒慌芏际且粯拥?是不二的,但你的心定不下來(lái),跑就是跑,不跑就是不跑。

　　古德說(shuō):“百千法門同歸方寸,河沙妙德總在心源。”妙德是在心里播種的,修學(xué)法門也是在心里下手的。所以,你學(xué)什么宗派,學(xué)哪個(gè)法門,走哪條路,怎樣做功德,這個(gè)“心”是最重要的。佛教徒不從心上入手,那很麻煩,沒(méi)有用,僅僅是一個(gè)名義上的佛教徒。佛陀說(shuō):“制心一處,無(wú)事不辦。”你只要把這個(gè)心制住,就什么事都能夠辦。佛教講,若有所得,則有所不得,若無(wú)所得,則無(wú)所不得,我覺(jué)得這就是佛教的辯證法。我們要有的放矢,一般人的心猶疑不定,總是被現(xiàn)象界所左右,象好的壞的、美的丑的、高的低的、貴的賤的,都是現(xiàn)象,而不是本質(zhì)。佛讓我們不著相,是讓我們不要被概念所左右。但我們確實(shí)做著一種努力,試圖想抓住一點(diǎn)什么,總想去追究究竟是怎么一回事。

　　佛陀在《箭喻經(jīng)》中說(shuō)過(guò)這樣一種比喻:一個(gè)將軍在戰(zhàn)場(chǎng)上受了致命的箭傷,但不讓郎中把箭拔下來(lái),而是問(wèn)箭是從哪個(gè)方向射來(lái)的,產(chǎn)自哪個(gè)國(guó)家,是用什么材料制成的,……探討來(lái)探討去,最后箭沒(méi)取出來(lái),他已經(jīng)死去了。所以人不應(yīng)該在一些枝末問(wèn)題上去探討,而是應(yīng)該把“箭”取下來(lái),這樣才能保住你的生命,你才能有希望,否則研究來(lái)研究去,你這一生就完了。很多人就是走這樣的路,這是很可悲的。

　　在執(zhí)著追求的過(guò)程中,我們又常常變換著某種方式,因?yàn)槲覀兂３６际�敗了。自�?我們會(huì)陷入一種煩惱與痛苦之中。有時(shí)候,我們也成功過(guò),只是成功的喜悅是短暫的,一剎那就過(guò)去了,很快就消失了,一種新的不平衡又出現(xiàn)了。人生的遺憾與缺陷,使我們的心中常常處于一種傾斜的狀態(tài),我們老是要去填補(bǔ),老是在天平的這一頭加一個(gè)磕碼,在另一頭加一個(gè)磕碼,這樣天平老總不平衡。問(wèn)題在于,我們應(yīng)把天平上所有的砝碼都撿下去,我們本身就是平衡的,為了校正天平的傾斜,我們費(fèi)盡了心機(jī),不斷地在這架傾斜的天平上增加法碼,試圖使之平衡。比如尋找朋友,掙錢,吃喝玩樂(lè),尋求某種刺激等等。但我們最終都失望了,這些辦法解決不了根本的問(wèn)題,因?yàn)槲覀冎皇窃谠黾又�什�?而不是在減少著什么。老子說(shuō):“為學(xué)日益,為道日損。”做學(xué)問(wèn),應(yīng)該一天比一天增加,修道應(yīng)該一天比一天減少。你的負(fù)擔(dān)越來(lái)越輕,你就離解脫越來(lái)越近,你活著就會(huì)自在、輕松。但我們學(xué)道象做學(xué)問(wèn)一樣,往往是學(xué)了很多很多,最后不知道要學(xué)哪個(gè)法門,還抱怨佛法太多。其實(shí),你要學(xué)的東西很簡(jiǎn)單,足下那片土地屬于你,就從足下開始。我們總是想抓住一個(gè)可以依賴的東西。有人說(shuō),皈依三寶是我們最好的依靠,我不否認(rèn)這一點(diǎn),只是我們依靠的應(yīng)當(dāng)是佛陀的大智、法的真諦和僧的清凈。如果說(shuō),我們皈依是想依靠佛陀這個(gè)人,希望他能給我們帶來(lái)什么,那你最終肯定是要失望的。好比我們有了一張非常清晰明了的地圖,要想達(dá)到目的,還需要我們?nèi)プ?即實(shí)踐。正如《壇經(jīng)》所說(shuō):“迷時(shí)師度,悟時(shí)自度。”

　　我們?cè)诜鸱ㄖ蝎@得了正知見,就如同得到了一張非常清晰明了的地圖,如果我們不走,就永遠(yuǎn)沒(méi)有希望達(dá)到目的地,如果我們走,就有希望了。佛陀只不過(guò)告訴我們一張地圖而已,你千千萬(wàn)萬(wàn)不要把這張地圖當(dāng)作目的地,而且陶醉說(shuō)你到目的地了。這錯(cuò)了!很多學(xué)佛的人都犯狂禪和口頭禪的毛病,還是煩惱。有鑒于此,我們切不可以把指向月亮的手指當(dāng)成我們要達(dá)到的目標(biāo),這既擋住了我們的視線,同時(shí)也失去了一次絕好的機(jī)會(huì)。每一部佛經(jīng),每一部論典都是一條最好的路,多難得啊!你失去了,當(dāng)面錯(cuò)過(guò)了,失之交臂!因?yàn)槟愕母�器因緣不�?所以你失去了機(jī)會(huì),這是非常遺憾的!人實(shí)在不應(yīng)該虛度時(shí)光,因?yàn)槿松�太短暫了。在歷史的長(zhǎng)河中,人生是微不足道的,所以我們一定要在有限的年華中珍惜自己,否則人身很快就失去了。

　　三、從凈心入手

　　1、凈心的障礙

　　我們被現(xiàn)象左右著,我們每個(gè)人都帶著一副隱形的有色眼鏡。正因?yàn)檫@樣,大家的價(jià)值觀念不同。希特勒看到這個(gè)世界,就覺(jué)得他應(yīng)該主宰這個(gè)世界。他認(rèn)為日耳曼民族是最優(yōu)秀的,所以就大批屠殺猶太人。他的眼鏡告訴他就應(yīng)該這樣做,把一種虛妄的東西看做真實(shí)的。農(nóng)民和工人都有自己的隱形的有色眼鏡。正是這些形形色色的眼鏡使我們不能看透人生究竟是些什么。比如,我們看遠(yuǎn)山上的積雪,如果你的眼鏡是綠色的,你看到的雪就是綠色的,如果你的眼鏡是紅色的,你看到的雪就是紅色的,雪是紅的嗎?不是。雪是綠的嗎?也不是。重要的問(wèn)題是,你所戴的眼鏡決定了雪是紅的還是綠的。我們要明白這一點(diǎn),就得把這些眼鏡摘下來(lái),但我們誰(shuí)都舍不得摘。就像有的人以為“空”就是什么都沒(méi)有了,因而感到害怕。正因?yàn)楹ε?他就煩惱,這就是輪回。根本原因是有“我”。再比如說(shuō),我們看到六道輪回之后,就認(rèn)為它是真實(shí)不虛的,感到害怕�，F(xiàn)在我們可以用金子把六道輪回的幾種表相制造出來(lái),比如用金子制造出天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,六道輪回就這樣擺在我們面前。有一天,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)六道輪回是我們捏造出來(lái)的。真正的空性——金子——是永恒不變的,所謂的“常”可能就是這個(gè)金子,但只有在你把所有的障礙去除之后,這個(gè)“常”才能顯現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)“常”是超越斷、常之上的常,即是“中道”、“空性”,但我們還想把這個(gè)“常”抓住。

　　我只是做一個(gè)比喻,你不要把這個(gè)比喻當(dāng)成真的,把它拿來(lái),拿不來(lái)的。拿不來(lái),你就自在,拿來(lái)了,你就麻煩惱了,你還照樣輪轉(zhuǎn)。我們被現(xiàn)象所左右,心中的分別使我們煩惱。我們要把這種分別去除掉,要先從簡(jiǎn)單的做起。當(dāng)現(xiàn)象界現(xiàn)前時(shí),我們應(yīng)當(dāng)明白,此現(xiàn)象無(wú)非是眾緣所生的假相、幻相,不是真相,所以,不要被這種假相、幻想所左右,何必執(zhí)著于此處的空花水月!你執(zhí)著它,就有煩惱,你明白它是因緣所生法,不執(zhí)著它,你就避免了很多煩惱,你就自在了。“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃”。那本來(lái)是沒(méi)有的事,是你自己制造出來(lái)的。盡管我們?cè)趹?yīng)付,在負(fù)責(zé),上班的還要上班,上學(xué)的還要上學(xué),但分明是幻人做幻事而已。佛教中說(shuō):“興如幻佛事,建水月道場(chǎng)。”但你在證得空性之前,還得老老實(shí)實(shí)、本本份份、腳踏實(shí)地地去做,你不做是不行的。當(dāng)順境現(xiàn)前之時(shí),我們應(yīng)當(dāng)明白,所有成就之事均是無(wú)常變幻的,不可能擁有永恒的一瞬間。所以你得意的時(shí)候,不要忘形。就像我們昨天曾經(jīng)見過(guò)的那條河,今天再去時(shí),那條河已經(jīng)沒(méi)有了,我們?cè)僖矡o(wú)法見到昨天的那條河流了。我們現(xiàn)在應(yīng)該大度地向昨天那條河揮手告別,但我們沒(méi)有這個(gè)勇氣,不愿向它告別,總是認(rèn)為就是昨天那條河流,煩惱的根源就在于此。事實(shí)上,那條河在你看的當(dāng)下已經(jīng)在變換著,實(shí)際上已不是剛才的河流了,只是我們無(wú)法通達(dá)這一點(diǎn),依然一廂情愿地認(rèn)為那條河沒(méi)有動(dòng),而所有的事物都如同這條河一般,所以我們沒(méi)必要執(zhí)著它們。你沒(méi)有跟上這個(gè)“變”,所以就有煩惱了。

　　我們就某事物的當(dāng)下去體會(huì)那份無(wú)常不住的真相,即是諸法實(shí)相。這個(gè)諸法實(shí)相是在諸法上體現(xiàn)出來(lái)的。它們的關(guān)系是:諸法是實(shí)相的諸法,實(shí)相是諸法的實(shí)相。也可以說(shuō),雖宛然有而畢竟空,雖畢竟空而又宛然有。所以空不礙有,有不礙空�？沼斜臼且惑w,不能偏有偏空。你一把它們分家,你就有煩惱,你把它們合在一起,你就沒(méi)有任何煩惱。即如“空是一邊,有是一邊,離是一邊,是謂般若波羅蜜”。你認(rèn)為空,就把有去除了,你認(rèn)為有,又把空舍掉了,這都不是中道。佛經(jīng)中常用“劫初之谷”的比喻來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)。劫初之谷已經(jīng)不存在了,這是“不常”,但現(xiàn)在的稻谷又是從劫初之谷演變來(lái)的,所以,它又“不斷”,佛教中講不常也不斷。因?yàn)橹T法是一場(chǎng)幻化,所以不常也不斷。你認(rèn)為常、斷,只是你的一廂情愿而已。離開空有、常斷二邊,就是真正的凈心,但我們很少能夠真正凈心,都是染心。面對(duì)凈心,我們應(yīng)該深思。當(dāng)然這只是凈心的見解而已,真正的凈心要到生活中去進(jìn)行,比如生活禪。

　　2、凈即是平常心

　　關(guān)于平常心,《維摩經(jīng)》中說(shuō):“平常心是道。”什么是平常心?我們常常認(rèn)為,庸庸碌碌,平平常常,隨隨便便,也不努力就是平常心。錯(cuò)了!此種平常心是愚昧的表現(xiàn),是愚昧的平常心,不是佛心平常心,不是道。佛的平常心是對(duì)諸法實(shí)相的體悟,而諸法實(shí)相是一種不二平等的境界�！毒S摩經(jīng)》中說(shuō):眾人說(shuō)不二,不知不二;文殊菩薩知不二不可說(shuō),姑且假以語(yǔ)言文字表達(dá);只有凈名一默如雷,文殊菩薩說(shuō):“善哉,善哉,此則真不二法門也。”包括我在內(nèi),我們都在說(shuō)不二,但我們實(shí)在不知道不二究竟是一種什么滋味,因?yàn)槲覀儧](méi)有體證,我們只是在說(shuō)一種見解。你真正體悟到諸法實(shí)相了,你沒(méi)有任何語(yǔ)言可說(shuō),你說(shuō)出來(lái)的,也不是真正的不二法門。如果有一天你真正認(rèn)識(shí)到了不二法門,你會(huì)感覺(jué)到,佛教所提倡的“無(wú)情有佛性”也是有意義的。

　　人們常說(shuō),生公說(shuō)法,頑石點(diǎn)頭。在道生心里,他與頑石已經(jīng)達(dá)到了平等的境界,頑石就是在向他點(diǎn)頭。一般人不能理解“無(wú)情有佛性”:無(wú)情可以成佛嗎?成佛不可能。因?yàn)樗�不�?所以也不覺(jué)。眾生迷,所以有一個(gè)覺(jué)的過(guò)程。無(wú)情是有佛性的,因?yàn)樗�是世俗諦,在世俗諦上可以通達(dá)第一義諦,你說(shuō)它沒(méi)有佛性嗎?生活禪也是這個(gè)意思,因?yàn)樯�活是豐富多彩的,是世俗諦,在世俗諦上通達(dá)了第一義諦,生活就是禪。但如果你對(duì)佛法一無(wú)所知,生活就是生活,禪就是禪。你把它們看成了兩個(gè)截然不同的二元的東西,沒(méi)辦法活得快樂(lè)。諸法實(shí)相,不二法門,原來(lái)如此!無(wú)有立錐之地,卻又無(wú)處不可能安身立命。即如永嘉禪師《證道歌》中所說(shuō):“無(wú)明實(shí)性即佛性,幻化空身即法身。”無(wú)明的當(dāng)下即是諸法實(shí)相,也就是真如法性,我們真正認(rèn)識(shí)到我們的身體如幻如化,我們就證得了佛陀的法身,我們是有希望的。說(shuō)到這里,有人就害怕了:無(wú)明是可怕的,怎么無(wú)明實(shí)性即佛性呢?我覺(jué)得不可怕。

　　《文殊般若經(jīng)》中有這樣一句話:諸佛境界向何處求?文殊菩薩答道:向貪嗔癡中求。有人說(shuō):貪嗔癡我躲都來(lái)不及,為什么向貪嗔癡中求?貪嗔癡即是佛性。為什么這么說(shuō)呢?貪嗔癡是人的本性,我們第一要解決它,第二要認(rèn)識(shí)它,你想躲避它是躲不掉的。你要認(rèn)識(shí)它是什么,它是空,是諸法實(shí)相,了不可得。就其現(xiàn)象來(lái)說(shuō),它是貪嗔癡,就其本質(zhì)來(lái)說(shuō),它哪里抓得住、摸得著呢?所以,貪嗔癡就是道,就是佛性,就是諸法實(shí)相,這就是不二。所以,你不要怕煩惱,也不要怕坎坷,不應(yīng)該躲避。如是,逆境與順境,希望與恐懼,一切二元的對(duì)立,頃刻間泯滅消除,了不可得,即是打成一片,此時(shí)此刻,真正理會(huì)得太虛老法師所說(shuō)的:“佛祖家當(dāng),本地風(fēng)光,八面玲瓏,不假色妝,千年大計(jì),最忌裝璜,有意求全,反致?lián)p傷。”不要跑到外面去找,不要離開你的現(xiàn)實(shí)生活。有棱角就不對(duì)了,不用把它裝飾得這樣那樣漂亮。它不是一天兩天的事情,要只問(wèn)耕耘,不問(wèn)收獲。有人問(wèn):師父,這倒底是什么呀?倒底是什么?我也不知道。不知道就是知道,真的如此,這不是狂禪。

　　讓我們以感恩的心情欣賞我們擁有的人生,因?yàn)槲覀儞碛羞@個(gè)人生很不容易。無(wú)論是逆境與順境,我們都微笑著面對(duì)它。不要躲避,躲是躲不掉的。但愿一切隨緣,該承受的躲避不掉,該放棄的只有放棄。不愿放棄,不想隨緣,就是煩惱。所以,不要?jiǎng)有摹Ｇ杏?此中隨緣不是隨便,把隨緣當(dāng)成隨便,那不是諸佛菩薩的本懷。

　　3、進(jìn)一步探討平常心

　　我們懂得了諸法實(shí)相,懂得了空性,要把它落到實(shí)處,那就是平常心,也可稱無(wú)所得心。即如《般若經(jīng)》中所說(shuō):“若有一法勝過(guò)涅槃?wù)?我亦視之如幻如化。”這空得多么徹底!你的障礙來(lái)自你的自我,真的如此!《百論》中說(shuō):成佛只就世俗諦說(shuō),若就第一義諦言,成佛了不可得。就世俗諦而言,有佛可成,有煩惱可斷,但就第一義諦而言,沒(méi)有佛可成。你如果有一個(gè)成佛的概念,就是掛礙,就成不了佛了。如此,我們才會(huì)領(lǐng)略當(dāng)年法性寺前的二僧爭(zhēng)論風(fēng)動(dòng)幡動(dòng),六祖答曰仁者心動(dòng)的這段公案。是你自己在妄想分別,你自己如果不妄想分別,風(fēng)動(dòng)幡動(dòng)關(guān)你什么事!

　　你一看就有分別了,分別就有煩惱了。如是,心不分別,一切平等。動(dòng)靜一如,本來(lái)是一樣的。諸法實(shí)相告訴我們要把這種界限打碎,你就平等了。此時(shí)此境,我們會(huì)認(rèn)同“佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山只在汝心頭,人人有座靈山塔,好向靈山塔下修。”要在自己的心里耕耘,就在現(xiàn)實(shí)生活中耕耘。《中論》中說(shuō):不依世俗諦,不得第一義諦;不得第一義諦,則不得涅槃。生活禪的意義就在這里。又有一首偈子說(shuō):“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪,若無(wú)閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”它什么都可以是,又什么都可以不是。你悟到平等了,什么都是佛法�！督饎偨�(jīng)》中說(shuō):“一切法皆是佛法。”真正達(dá)到了自在、平等,一切法皆是佛法,否則一切法就是一切法,怎么能跟佛法沾上邊呢?我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中常常說(shuō),青山本不老,為雪白頭,綠水原無(wú)憂,因風(fēng)皺面。這都是有外界的條件的,否則就本來(lái)而言,它就是平等。你不要為它增加什么,應(yīng)該把它減下來(lái)。所以,學(xué)佛的人要吃瀉藥,不要吃補(bǔ)藥。如果吃補(bǔ)藥,越補(bǔ)越煩惱。

　　平常的道理看起來(lái)荒謬無(wú)比,如果把這個(gè)茶杯和我平等起來(lái),這不麻煩了嗎?有人要是說(shuō)你和狗是平等的,你肯定會(huì)急了。但從理地上來(lái)講,你們恰恰是平等的。所以,看起來(lái)荒謬無(wú)比,事實(shí)上非常合理。

　　禪宗里面,往往把兩個(gè)毫不相關(guān)的事物扯在一起,比如說(shuō)佛是麻三斤,佛是干矢橛,還有呵佛罵祖之類,這些無(wú)不是在表達(dá)一種平等的境界。因?yàn)闊o(wú)法說(shuō),只好用一種別的東西來(lái)替代它。如果你通達(dá)了平等,你說(shuō)它當(dāng)下不是嗎?是的,當(dāng)下就是的。這是佛教的真功夫所在,不要隨便效法,也不要隨便指責(zé)說(shuō)他錯(cuò)了,其實(shí)是你錯(cuò)了!有人說(shuō),凈空法師錯(cuò)了,他總是說(shuō)凈土法門如何如何好。凈空法師沒(méi)錯(cuò),他要是不說(shuō)凈土法門好,誰(shuí)還去學(xué)凈土法門呀?是你錯(cuò)了。其實(shí)凈空法師講了很多別的經(jīng)典,你只是不知道而已。佛教的真功夫,也可以說(shuō)是“觀照般若”的成就,是一種實(shí)見。你沒(méi)有這種實(shí)見,哪能證得無(wú)上正等正覺(jué)呢?在這種般若的觀照下,總有一天我們會(huì)通達(dá)“黃花翠竹西來(lái)意,綠水青山古佛心”。那絕對(duì)是自在,你不用懷疑。你不能自在,是因?yàn)槟悴黄降攘?學(xué)佛,簡(jiǎn)而言之用兩個(gè)字概括起來(lái),就是學(xué)平等�？梢�,平常心中,尋常與荒謬都蘊(yùn)含著很深的佛法,不是一般人所能理解的,不能隨意效法,以免鑄成大錯(cuò)。你本來(lái)沒(méi)有親證,也說(shuō)佛是干矢橛,就要遭到果報(bào)。有人也學(xué)南泉去斬貓,那就錯(cuò)了。

　　悟和迷是兩種不同的境界。佛法是圓融的,悟了,你怎么做怎么有理,沒(méi)悟,它就不圓融了。雖然有人對(duì)禪宗的有些見解表示懷疑,但不適合自己的,未必不適合別人,不要指責(zé)。不要說(shuō)你學(xué)這個(gè)法門,非得讓所有的人都跟你學(xué)你認(rèn)為對(duì)的那個(gè)法門。別人跟你的因緣不同,怎么能跟你學(xué)一樣的法門呢!佛法是對(duì)機(jī)說(shuō)法,因人而異,大家根器不同,為什么要盲目效法,或者盲目否定呢?盲目肯定與盲目否定都是不對(duì)的。相信時(shí)至今日,禪宗依舊有它的因緣與魅力,最好的例子就是我們這次生活禪夏令營(yíng)。如果生活中沒(méi)有禪,就不會(huì)有這次夏令營(yíng)。生活中就是禪,因?yàn)樯�活和禪是平等的。所以生活禪夏令營(yíng)是成功的,如果你學(xué)的不成功,那是你的問(wèn)題。生活中的禪,而且有無(wú)限的天地。

　　擁有一顆平常的心,在這個(gè)生活節(jié)奏加快的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中,會(huì)使我們遇亂不驚,從容鎮(zhèn)定。當(dāng)年僧肇大師臨死之前寫了一首詩(shī)說(shuō):“四大原無(wú)我,五蘊(yùn)也是空,將頭臨白刃,猶如斬春風(fēng)。”我覺(jué)得,那就是一種解脫的境界。如果用死來(lái)考驗(yàn)自己,確實(shí)是太殘酷,太殘忍了,但在生活中能借鑒一下,我們肯定會(huì)受益無(wú)窮。

　　我們都是平常人,如果你是老百姓,就要找準(zhǔn)自己的位置,這樣,家庭和工作的問(wèn)題,所謂的沖突與矛盾,都會(huì)迎刃而解,這些問(wèn)題都不是問(wèn)題,平�？梢园�容這一切。如果政治家能有平常心所帶來(lái)的智慧,則能高瞻遠(yuǎn)矚,不拘泥,不狹隘,如是則國(guó)家幸甚!民族幸甚!但愿我們因?yàn)槊靼锥�有一顆平常心,因?yàn)橛幸活w平常心而明白。