大乘起信論義疏上之下

　　自下第二釋心生滅門(mén)。此中有二。一者略表其體。二此識(shí)有二。以下廣說(shuō)其義。心生滅者顯名也。依如來(lái)藏者是第八識(shí)也。有生滅心者是第七識(shí)也。此言依者同時(shí)相依。如影依形。此之二句妄有所以。此妄之中隨妄轉(zhuǎn)流名第八識(shí)。下正表體有三句。所謂不生不滅者其體常住。隨緣成妄。而體非無(wú)常。如上說(shuō)也。此之一句正表體常。與生滅和合者隨緣令妄。和合如一。此之一句明隨妄義。非一者性常住故。非異者令和合故。此之二句辨隨緣相。以此三句辨第八識(shí)也。名阿梨耶識(shí)者是梵語(yǔ)也。此翻名為無(wú)失沒(méi)識(shí)。雖在生死性不失沒(méi)。故名無(wú)沒(méi)。名隨義翻名為宗識(shí)。妄所依故亦名藏識(shí)。備有一切諸凈法。故此等名者經(jīng)論非一。而非正翻也。自下第二廣釋其義。此中有三。一者辨其解惑根源。二者復(fù)次生滅因緣相者以下真妄依持之義。三者復(fù)次有四種法以下辨其染凈熏習(xí)之能。就初中有三。一者舉數(shù)略釋。二者云何以下立列章門(mén)。三者所言覺(jué)義以下廣釋章門(mén)。言此識(shí)有二種義者是舉數(shù)也。言能攝能生一切法者是略釋也。生死涅槃之根源故。是故名為攝生義也。自下列章門(mén)。覺(jué)者解也。非是修習(xí)生用為解故名解也。斯乃異于木石等。故心神為解。又復(fù)對(duì)于無(wú)明闇。故名之為解。言不覺(jué)者此是惑也。無(wú)明七識(shí)以為不覺(jué)。自下第三廣釋章門(mén)。此中有三。一者釋覺(jué)章門(mén)。二者所言不覺(jué)義以下釋不覺(jué)章門(mén)。三者復(fù)次覺(jué)與不覺(jué)以下料簡(jiǎn)同異。所以料簡(jiǎn)者于一體中有覺(jué)不覺(jué)二義相返。是故第三料簡(jiǎn)同異。又復(fù)亦可上三句文此中廣釋。言覺(jué)義者釋上略中不生不滅。不覺(jué)義者釋上略中與生滅和合句中生滅義也。言同異者釋上略中非一非異也。就第一中有三。一者表其八識(shí)生死之根源。二者復(fù)次本覺(jué)隨染以下表其八識(shí)佛果根源。三者復(fù)次覺(jué)體相以下總表理體。就第一中有三。一者顯其覺(jué)體。二者又以覺(jué)心源以下明究竟非竟。究竟是其真照行也。非竟是其緣照行也。三者是故一切眾生以下總結(jié)真妄。就第一中有二。一者明其本覺(jué)是真照體。二者始覺(jué)者以下明其始覺(jué)是真照用。此用是中非宗而對(duì)來(lái)耳。就初中有二。一者出體。二者依此法身以下釋名。就初中有二。一者正出其體。二者離念相者以下釋其義。所言覺(jué)義者題名也。謂心體者是第八識(shí)。非色無(wú)作。諸心中實(shí)故名為體。言離念者絕名相境界。超出妄想故名離念。自下第二釋義。離念相者顯名也。言等虛空界者非是太虛。此是真實(shí)法性虛空也。太虛空者此是事無(wú)。雖今無(wú)有生滅之相終歸盡滅。故名無(wú)常。豈真識(shí)理終滅空等乎。理法之中有真空真有。然心非空外�？辗切耐�。心非空外故等虛空界。遍一切處�？辗切耐夤蕛舴ㄕ咳�。故曰真空。問(wèn)曰。有法還滅可爾。太虛無(wú)法。云何更滅。答。以有對(duì)故是無(wú)無(wú)滅耳。若理尋言以因感故。因力滅時(shí)終歸滅盡。感因物者有無(wú)齊等。豈無(wú)無(wú)滅。問(wèn)。若無(wú)常者何故涅槃經(jīng)中。諸常法中虛空為最。答。彼經(jīng)中最者今我言法性虛空是也。何故為最者。諸佛行體皆本有。故不滅常也。法性之理不生不滅故。湛然常故言為最。何得言乎佛得常中太虛為最。太虛流無(wú)。佛常具得。汝所言者于諸明中螢蟲(chóng)為最。問(wèn)曰。云何得知太虛滅耶。文殊師利問(wèn)菩提論中問(wèn)此事能。佛告。太虛滅者佛眼所見(jiàn)。文殊白佛。若無(wú)虛空諸菩薩等。依何住而得修行。佛告文殊。依法性虛空住。此為最勝。以此文證定知。太虛是滅法也。既言滅者明知無(wú)常也。言法界者諸種種法差別不同。名之為界。言一相者心是一相也。言即是如來(lái)平等法身者非但眾生身中之理。諸佛以此為體原故。故言即是也。自下第二釋名。此中有二。一者立名。二者何以故下釋名所以。言依此法身說(shuō)名本覺(jué)者以名寄法。自下第二釋名。何以故者立本所以也。對(duì)始覺(jué)義說(shuō)者。修習(xí)以后起始有用名始覺(jué)也。此覺(jué)本無(wú)今有。以此對(duì)故名之為本。自下第二釋始覺(jué)中有二。一者覆體即同。本覺(jué)隱顯為異。藏識(shí)在染名之隱。藏識(shí)在果名之顯。非是先染后隨對(duì)治為凈法也。故勝鬘言。隱為如來(lái)藏。顯為法身。此之體義非用義也。二者釋義。何故同一本覺(jué)復(fù)名始覺(jué)者。依本覺(jué)故而有不覺(jué)。無(wú)明之心覆隱真實(shí)。而依不覺(jué)起緣照解。對(duì)治眾惑然后方顯。故名始覺(jué)。自下第二明其究竟非究竟義。此中有三。一者總釋二義。二者此義云何以下釋其相。三者是故修多羅以下引經(jīng)證成。言覺(jué)心原故名究竟者真照解也。修成佛故名究竟覺(jué)。言非覺(jué)原故非究竟者。是緣智解終心之中。以滅已故非究竟覺(jué)也。自下廣釋其相。此中有二。一者釋不覺(jué)竟。二者得見(jiàn)心下釋究竟覺(jué)。就初中據(jù)四位辨。雖復(fù)覺(jué)不名為覺(jué)。言凡夫之人前念起惡復(fù)念不起不名覺(jué)者。是第一位。前念四相已謝至后念中方乃覺(jué)悟。以無(wú)解故猶不名覺(jué)。如二乘初發(fā)心菩薩是第二位。覺(jué)于念異念無(wú)異相者。于四相中異相中悟以解少故猶不名覺(jué)。初發(fā)意者種性也。又亦可異相無(wú)異相者。心外異心。或中無(wú)異相。故名念異相也。云何觀(guān)行。有三種解。一者生空觀(guān)。觀(guān)察但陰無(wú)我人故。二者法空觀(guān)。觀(guān)法虛假無(wú)自性故。三者如觀(guān)。觀(guān)察諸法非有非無(wú)。云何觀(guān)法非有非無(wú)。見(jiàn)一切法猶如幻化。有法幻故無(wú)法為有。有即非有。無(wú)法幻故有法為無(wú)。無(wú)即非無(wú)。然則說(shuō)此幻有無(wú)為非有無(wú)。亦無(wú)非有非無(wú)可得。還即說(shuō)此非有非無(wú)為有無(wú)故。故有無(wú)之相亦不可得。進(jìn)退推求無(wú)法可取。境界既然。心想亦爾。此三觀(guān)中前二觀(guān)者是二乘所觀(guān)。后一觀(guān)者菩薩所觀(guān)。若通論之三乘皆觀(guān)三種觀(guān)也。以此觀(guān)故舍粗分別執(zhí)著相也。此十使本末取性無(wú)明及計(jì)名字相也。故下文言執(zhí)相應(yīng)染二乘與信地菩薩永盡也。種性菩薩為信地矣。言如法身菩薩于念住念無(wú)住相者。是第三初地以上位。于四相中住相時(shí)悟一切諸法住無(wú)住相也。云何觀(guān)行。有三種觀(guān)。一者妄相觀(guān)。觀(guān)察三界虛偽之相唯從心起。如夢(mèng)所見(jiàn)有無(wú)有想。心外畢竟無(wú)法可得。二者妄想觀(guān)。觀(guān)妄想心虛構(gòu)無(wú)自體依真而立。如波依水如迷依方。三者真實(shí)觀(guān)。觀(guān)一切法唯是真實(shí)緣起集成。真外畢竟無(wú)有一法可起妄想。既無(wú)一法可起妄想妄想之心理亦無(wú)之。以此觀(guān)故。離分別粗念相者謂分別事識(shí)解也。以初地中六識(shí)解惑皆悉盡也。云何得知者。楞伽經(jīng)言。初地菩薩得二十五三昧。離二十五有。二十五有是分段三界身。遠(yuǎn)離彼故名舍六識(shí)。涅槃經(jīng)中亦同此說(shuō)。故為出世間也。又大智論宣說(shuō)。入初地菩薩位生菩薩家。舍離肉身得法性身。此亦是其離六識(shí)也。若論殘習(xí)十地乃盡。問(wèn)曰。六識(shí)盡在初地初地以上使無(wú)六識(shí)。云何得知見(jiàn)聞?dòng)X耶。答曰。雖無(wú)事相六識(shí)猶有七識(shí)緣照無(wú)漏所得法身。及與真識(shí)緣起法身眼耳等識(shí)。是故用此見(jiàn)聞?dòng)X也。問(wèn)曰。若以緣照法身見(jiàn)聞?dòng)X知。與前六識(shí)有何差別。釋曰。前六是其事識(shí)。分別事相心外取法。緣照法身所見(jiàn)聞等知外無(wú)法。一切悉是自心所起。如夢(mèng)所見(jiàn)。于自心相分別照知有異也。問(wèn)。真識(shí)見(jiàn)聞與緣照知有何差別。釋曰。七識(shí)緣照身者。但于妄想緣起法中分別緣知。又于真法分別緣法。不能離緣。真法身者遠(yuǎn)妄想心。照明清凈法界顯自心源。名為見(jiàn)聞。非分別知。言如菩薩地盡滿(mǎn)足方便者是第四位。第十地之滿(mǎn)心也。言初起心無(wú)初相者。于四相中初生相時(shí)。悟一切法從本以來(lái)本無(wú)有生。云何觀(guān)行。有二種觀(guān)。一者息相觀(guān)。生死涅槃本是真識(shí)妄隨所起。證實(shí)返源本來(lái)無(wú)妄。妄想既無(wú)。焉有隨妄生死涅槃法相可得。名息相觀(guān)。二者實(shí)性觀(guān)。觀(guān)彼真識(shí)如來(lái)藏體。唯是法界恒沙佛法同體緣集。互以相成不離不脫不斷不異。良以諸法同體緣集。互以相成故無(wú)有一法別守自性。雖無(wú)一性而無(wú)不性無(wú)有守性。即是如如一實(shí)之門(mén)。而無(wú)不性即是真實(shí)常樂(lè)凈等法界門(mén)也。體性常然古今不變。名實(shí)性觀(guān)也。言遠(yuǎn)離微細(xì)念者是七識(shí)緣智也。無(wú)明滅故緣智即滅。問(wèn)曰。修習(xí)而得解者何故空滅乎。答曰。是妄解故不得成佛。解故斷惑。體是妄解故終歸滅亡。云何得知明解隨滅。涅槃經(jīng)四相品中言。譬如男女大小器中。悉滿(mǎn)中油燃燈。油盡明亦隨滅。燈爐猶在下。合中言。油盡者喻煩惱滅。明喻智慧�；垭m滅已猶法身存。此文顯矣。終心之中皆悉滅。故名非究竟覺(jué)也。自下第二釋究竟覺(jué)。言得見(jiàn)心性者謂真識(shí)也。心即常住者始覺(jué)是也。名究竟覺(jué)者。覺(jué)心源故修歸圓覺(jué)也。自下第三引說(shuō)證成。此中有二。一者正證非究竟。二者又心起下證究竟覺(jué)。是故修多羅說(shuō)者是楞伽經(jīng)也。能觀(guān)無(wú)念者。七識(shí)緣智名為念也。無(wú)七識(shí)念為向佛智也。此是上中證非竟覺(jué)也。又心起者是真始覺(jué)心也。無(wú)初相即謂無(wú)念者。以始覺(jué)起時(shí)一切妄法無(wú)有可知。而言知者無(wú)念為知。此之證究竟覺(jué)也。自下第三總結(jié)。此中有二。一結(jié)不覺(jué)。二者以無(wú)念等故以下結(jié)前覺(jué)義。就第一中有二。一者結(jié)前凡夫不覺(jué)。二者若得無(wú)念以下結(jié)前三位非究竟覺(jué)。初中有三。一者總結(jié)。是故一切眾生不名為覺(jué)也。二者釋所以。本來(lái)念念未曾離故也。念者分別執(zhí)著念也。三者重結(jié)。故說(shuō)無(wú)始無(wú)明是也。本來(lái)不離故名無(wú)始也。自下第二結(jié)前三位。若得無(wú)念知心生住異滅是也。自下第二結(jié)前覺(jué)義。此中有二。一者結(jié)前始覺(jué)。二者以四相俱時(shí)以下結(jié)上本覺(jué)。以無(wú)念故。實(shí)無(wú)始覺(jué)之異者。以不覺(jué)念覆故。顯時(shí)名始覺(jué)。如上始覺(jué)即同本覺(jué)。以本覺(jué)異無(wú)有始覺(jué)。自下結(jié)本覺(jué)。以四相俱時(shí)而有者。如毗曇家義。四相俱一時(shí)用在前后。若成實(shí)義四相前后非一時(shí)也。此中似數(shù)家義也。皆無(wú)自立者。如夢(mèng)所見(jiàn)無(wú)實(shí)體。本來(lái)平等同一覺(jué)故者是本覺(jué)也。上來(lái)辨生死根源竟也。自下第二明佛果根源。此中有二。一者總釋。二者云何以下別釋。復(fù)次本覺(jué)隨染分別生二種相者。法報(bào)兩種是也。同一覺(jué)而隨染隱顯。名之為法。此真識(shí)中本無(wú)今生義。名之為報(bào)也。與彼本覺(jué)不相離者。一體中二義故名相離也。云何以下別釋。此中有二。一者立二章門(mén)。二者釋章門(mén)。言智凈相者是法佛性也。不增不減古今湛然非先染后凈名智凈。言不思議業(yè)相者。是報(bào)佛性也。本無(wú)法體。以不思議修習(xí)力故有始生義。造作令成。無(wú)而令有。名不思議。造作名業(yè)。此一體中。體顯用生有二種也。自下釋章門(mén)。先釋智凈。后釋業(yè)相。就初中有二。一者表其智體。二者此義云何下釋其體義。就初中有三。一者表能治解。二者破和合下顯所治障。三者顯以下正辨所顯。智凈相者顯名也。謂依法力者真種資力也。依者緣智也。如實(shí)修行滿(mǎn)足方便者是緣智也。方便者是善巧方便也。自下顯障。破和合識(shí)相者六識(shí)障也。滅相續(xù)心相者七識(shí)障也。以緣照解對(duì)治六識(shí)七惑也。自下第三辨其所顯。顯理法身智凈故也。自下第二釋義。此中有三。一者法說(shuō)。二者如大海水以下開(kāi)譬。三者如是眾生以下合譬。言一切心識(shí)皆是無(wú)明者。六七識(shí)心皆無(wú)明為體也。猶前和合識(shí)相續(xù)心相也。無(wú)明之相不離覺(jué)者。真妄緣集也。言非可壞者。理法常爾故。非不可壞者。以解治妄故。自下開(kāi)譬。如大海水喻第八識(shí)。風(fēng)喻無(wú)明。波喻七識(shí)。水相風(fēng)相不舍離者。真識(shí)與無(wú)明緣集合成。水非動(dòng)性者。真無(wú)妄性。隨妄故成。若風(fēng)相滅動(dòng)相滅者。無(wú)明滅已七識(shí)則已。濕性不壞者喻彼真識(shí)性體常住。如是眾生以下合喻。自性清凈心合上海水也。自無(wú)明風(fēng)動(dòng)者。合上目風(fēng)也。心與無(wú)明俱無(wú)形相者。合上水相風(fēng)相不相離也。而心非動(dòng)性者合上水非動(dòng)性也。若無(wú)明滅相續(xù)則滅者。合上若風(fēng)止滅動(dòng)相滅也。智性不壞者合上濕性不壞。七識(shí)起喻略無(wú)合也。彼楞伽言。譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起洪波鼓穴壑。無(wú)有斷絕時(shí)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪騰躍而轉(zhuǎn)生。此明大海雖為風(fēng)飄水性不改。性不改故名為常住。性雖常住而波水相隨風(fēng)波轉(zhuǎn)。喻彼真識(shí)雖為妄想境界風(fēng)動(dòng)真性不變。性雖不變而彼真相隨于無(wú)始妄想。動(dòng)發(fā)虛偽境界起于七識(shí)。如海波浪。經(jīng)本之中境界為風(fēng)。何故論主無(wú)明為風(fēng)。釋曰。經(jīng)中據(jù)末。境界為風(fēng)。論主尋本。無(wú)明為風(fēng)。此等皆有飄動(dòng)義故。又后義推真識(shí)為海。無(wú)明為風(fēng)。起七識(shí)波。七識(shí)為海。境界為風(fēng)。起六識(shí)波。自下第二釋業(yè)章門(mén)。此中有二。先明總釋。二所謂下別釋。以依智凈能作境界者依體。起相用故也。以下別釋無(wú)量功德之相。常無(wú)斷者報(bào)佛性也。隨眾生根下明應(yīng)佛性也。此二性者修心可有。非今具有也。自下第三總標(biāo)理體。此中有二。一者略標(biāo)。二者云何為四以下別釋。復(fù)次覺(jué)體相者。猶前本覺(jué)相者。即體相也。非相中相也。有四大義者。同一體中隨義分四。非別釋體四也。與虛空等者。是法性虛空也。此之表四俱無(wú)勝劣之異。如凈鏡者。喻凈無(wú)染也。亦喻相入無(wú)障礙。次下別釋。此四種中。一一之中立名即釋。如實(shí)空鏡者猶前真如。遠(yuǎn)離心鏡無(wú)法現(xiàn)者就真而望。唯真猶立。本來(lái)無(wú)妄故。經(jīng)說(shuō)言。佛不渡眾生。眾生無(wú)故。非覺(jué)照義故者。雖是一體心法不同。擿心而言。法不生知。是真諦理故。非覺(jué)照上法性空。即是謂也。何故與等以此等余非此與等也。言因熏習(xí)鏡者謂真心也。依因此心緣照熏習(xí)故因熏習(xí)也。一切世間悉中現(xiàn)者。一切諸法心之為本。故本中現(xiàn)。然即現(xiàn)故體中生耶。故言不出。亦可現(xiàn)無(wú)邊故現(xiàn)外不出。體中現(xiàn)故。雜亂一相故言不入。以不入故妄法敗亡。故言不失不壞。一云就真法說(shuō)。絕言離相。超外眾物而不離有無(wú)。故言不出。不離有無(wú)而非有無(wú)。故言不入。故經(jīng)說(shuō)言。雖在陰界入而不同陰界入也。以萬(wàn)像外而不失壞故言不失壞。是為何物。常住一心。何以故。一切真實(shí)性故。無(wú)法不真也。又一切染法不能者。心體常住故不能染。非謂用義也。智體不動(dòng)者釋不染由。具足無(wú)漏熏眾生者具凈法故。冥資眾生令修善行也。法出離鏡者。猶智凈相也。真法出于煩惱惑障故言出離也。謂不空者恒沙凈法湛然滿(mǎn)故。煩惱礙者猶煩惱障。言智礙者猶智障也。諸惑雖眾無(wú)出二障。然此義者下二障中具廣分別也。離和合相淳凈明者。離六七識(shí)心相也。緣熏習(xí)鏡者。猶上不思議業(yè)相也。以緣智修習(xí)故得名緣熏習(xí)也。依法出離者。依體起相用。遍照眾生心令修善者。是報(bào)佛也。隨念示現(xiàn)者。是應(yīng)佛也。此四之中前二是理。后二是行。理行俱明故無(wú)余無(wú)上。自下第二釋不覺(jué)章門(mén)。此中有二。一者明不覺(jué)體。二者復(fù)次依不覺(jué)以下明諸惑轉(zhuǎn)生。就初中有二。一者明不覺(jué)義。二者以有不覺(jué)以下對(duì)明真覺(jué)。初中有三。一者法說(shuō)。二者開(kāi)譬。三合喻。言不覺(jué)義者。是顯名也。不覺(jué)名者。無(wú)明別名。謂不如實(shí)知真如法一者。就境明體。真如無(wú)二故名法一也。不覺(jué)心起者是第七識(shí)。而有其念者是染心也。通而言之皆是妄識(shí)。別而言之不覺(jué)是其根本無(wú)明。染心是其業(yè)識(shí)。以后乃至相續(xù)識(shí)也。念無(wú)自相不離真覺(jué)者明其妄法不孤立。故詑真而立。若無(wú)此真妄不得生也。次下開(kāi)喻。如迷人者諸群盲類(lèi)諸眾生等。迷二諦理不知超出生死之津。似是迷人。依方故迷者喻依真有妄。若離于方則無(wú)有迷者。若無(wú)真識(shí)不得有妄。故勝鬘言。依如來(lái)藏故有生有死。若無(wú)藏識(shí)不得厭苦樂(lè)求涅槃也。自下合喻。眾生亦爾者。合上迷人。依覺(jué)故迷者合上依方故迷。若離覺(jué)性則無(wú)不覺(jué)者。合上若離方則無(wú)迷也。自下第二明對(duì)真覺(jué)。此中有三句。一者釋覺(jué)義。謂有不覺(jué)心。故能知名義。為說(shuō)真覺(jué)也。二者絕待明體。謂若離不覺(jué)之心則無(wú)有真識(shí)也。三者遣著。雖皆是真亦無(wú)真相。謂離不覺(jué)心則無(wú)真覺(jué)自相可說(shuō)。自下第二明轉(zhuǎn)生義。此中有三。一者總明。二者云何以下別釋。三者當(dāng)知無(wú)明以下結(jié)釋。復(fù)次依不覺(jué)故生三種相者。依根本無(wú)明心心相漸粗。故生三種相也。與彼不覺(jué)相應(yīng)不離者。共為第七識(shí)體也。云何以下別釋。此中隨義辯者。七識(shí)中有六。六識(shí)之中有四也。然前六中上四不相應(yīng)。下二相應(yīng)。與六識(shí)似故。文中分有二。一者明不相應(yīng)。二者以有境界以下明相應(yīng)也。言無(wú)明業(yè)相者。無(wú)明是其所依。不覺(jué)業(yè)者動(dòng)義。言能見(jiàn)相者亦名轉(zhuǎn)識(shí)。心相轉(zhuǎn)粗。轉(zhuǎn)起外相。名為轉(zhuǎn)也。此之三心也。言境界相者亦名現(xiàn)識(shí)。以妄心中妄作境界顯現(xiàn)如鏡。以有境界故以下明其第二相應(yīng)之義。以境緣故生六種相者。是相應(yīng)故合為一類(lèi)。言智相者前所說(shuō)境分別染凈違順差別。非明解智也。言相續(xù)相者。依前智識(shí)心相轉(zhuǎn)粗。境界牽心。心隨境界分別不斷。如海波浪。又復(fù)三世因果令不斷絕。故名相續(xù)。言執(zhí)取相者。十使根本取性無(wú)明。言計(jì)名字相者。所謂五見(jiàn)粗起煩惱。若復(fù)通論十使皆是此二合為煩惱分也。言起業(yè)相者。謂依煩惱造種種業(yè)也。業(yè)系苦相者。依業(yè)受報(bào)也。此之六中前二七識(shí)。后四六識(shí)也。自下第三結(jié)也。當(dāng)知無(wú)明能生一切染者。眾惑根本故也。言染法皆是不覺(jué)相故者。皆無(wú)明用相也。自下第三從復(fù)次覺(jué)與不覺(jué)下料簡(jiǎn)因果。亦可釋上非一非異。此中有三。一者總舉數(shù)。二者云何以下列名。三者同相者以下釋章門(mén)。就第三中有二。一者釋同章門(mén)。二者釋異章門(mén)。就初中有三。一者開(kāi)喻。二者如是無(wú)漏以下合喻。三者是故以下引經(jīng)證成。譬如瓦器者。喻第七識(shí)種種妄法也。皆同微塵性相者。喻真如為體也。如是以下合喻。無(wú)漏無(wú)明皆七識(shí)也。皆同真如者。合上同微塵性相也。自下第三引證。是故修多羅中依此義說(shuō)者。取彼經(jīng)說(shuō)釋成此義也。此有二句。初明理涅槃。后明釋難。言一切眾生本來(lái)常住涅槃菩提者。唯是真識(shí)。悉無(wú)余法故也。言非可修相作相者。非如報(bào)應(yīng)也。畢竟無(wú)得者。既已常已常得更無(wú)得也。亦無(wú)色相可見(jiàn)者。以理無(wú)色故也。自下釋難。若無(wú)色相者。何故得有以相之身利益眾生。釋此難故。而有見(jiàn)色者。唯隨染業(yè)幻所作也。非是真智理色不空性也。何故非理智無(wú)色者。以智相不可見(jiàn)故也。自下釋異章門(mén)。此中有二。一者開(kāi)喻。二者如是無(wú)漏以下合喻。此同異大意者。真妄二識(shí)有同異義。同者真外無(wú)妄。妄外無(wú)真故。言異者真妄相返故。如水中波。水非波外波非水外名同義也。水波非一名異也。自下第二復(fù)次生滅因緣者以下明真妄依持。此中有五。一者正辨真妄轉(zhuǎn)生依持。二者依無(wú)明業(yè)所起以下。明其轉(zhuǎn)生之義非淺智所知。三者染心者有六種以下。明返本時(shí)六七識(shí)惑治斷分齊。四者又染心義者以下攝眾惑中據(jù)二障辨。五者復(fù)次分別生滅相以下明舍滅相。雖上廣分治斷之相攝廣令略辨滅相也。就初中有二。一者總標(biāo)轉(zhuǎn)生。二者此義云何以下別釋轉(zhuǎn)生之相。復(fù)次生滅因緣相者是顯名也。所謂眾生依心者是第八識(shí)也。意意識(shí)轉(zhuǎn)故七六識(shí)也。真識(shí)是其神知之主集起所依。義說(shuō)為心。妄識(shí)總對(duì)一切境界發(fā)生六識(shí)。義說(shuō)為意。事識(shí)依意。了別六塵事相境界故名意識(shí)。經(jīng)本之中同說(shuō)此三。名字小異。一名分別事識(shí)。亦名轉(zhuǎn)識(shí)。二名業(yè)識(shí)。亦名現(xiàn)識(shí)。三名真相識(shí)。分別事識(shí)者。六識(shí)之心以能分別六塵事故名分別事。即此六識(shí)隨六塵轉(zhuǎn)故名轉(zhuǎn)。不同七識(shí)轉(zhuǎn)起外相名為轉(zhuǎn)也。業(yè)相現(xiàn)相是第七識(shí)。識(shí)之中六識(shí)之名。以二攝也。真相識(shí)者是第八識(shí)。名字雖異與前三種其義不殊。自下第二別釋。此中有三。一者明七識(shí)心。二者是故三界以下明其七識(shí)生死根源。三者復(fù)次意識(shí)以下明六識(shí)心。初中有二。一者略釋。二者此意有五種以下廣釋。此義云何此設(shè)問(wèn)也。以依阿梨耶識(shí)說(shuō)者猶上依心。此之名義如上說(shuō)也。有無(wú)明者生死根源故。理與無(wú)明俱一時(shí)有。而義說(shuō)故。依理起迷是根本無(wú)明也。無(wú)明即心。非有心外異有無(wú)明也。不覺(jué)而起者是業(yè)相也。言能見(jiàn)者是轉(zhuǎn)相也。言能現(xiàn)者猶現(xiàn)相也。能取境界者是智相也。起念相續(xù)者是續(xù)識(shí)也。問(wèn)。上來(lái)已辨何故重明。上中明其七識(shí)惑義。此中明其七識(shí)心義。是故異也。自下第二廣釋。此中有二。一者略表數(shù)。二者云何以下別。名即釋此意。復(fù)有五種者標(biāo)數(shù)也。言業(yè)識(shí)者。依前無(wú)明便有妄念不覺(jué)心起。說(shuō)之為業(yè)。何故不說(shuō)無(wú)明識(shí)者。是根本體故。就恒沙中說(shuō)五種也。言轉(zhuǎn)識(shí)者依前業(yè)識(shí)。心慮漸粗而取外相。故名為轉(zhuǎn)識(shí)。言現(xiàn)識(shí)者依前轉(zhuǎn)識(shí)所起境界還顯自心。名為現(xiàn)識(shí)。言五塵對(duì)至即現(xiàn)無(wú)有前后者。明諸境界一時(shí)而現(xiàn)。以此識(shí)前未有境界但心識(shí)相。何故不說(shuō)法塵境乎。答。若通言之理實(shí)俱有。而粗別言為五塵耳。又須法塵更無(wú)別塵。逐緣五塵。推求境體更無(wú)異故。故不言也。言智識(shí)者。于前現(xiàn)識(shí)所顯法中分別染凈違順差別。故名智識(shí)。言續(xù)識(shí)者依前智識(shí)心相轉(zhuǎn)粗。境界事心心隨境界分別不斷。故名續(xù)識(shí)。又復(fù)此心能持三世善惡因果。令不失壞故名續(xù)也。自下第二從是故三界以下明其七識(shí)根源義。此中有四。一者明生死無(wú)體妄心而有。二者此義云何以下釋其所以。三者當(dāng)知世間以下勸人令知。四者是故一切法以下結(jié)無(wú)體依心。初中有二。一者順釋。二者返釋。言是故者。上明五心相生緣。故以有生死。但心主耳。三界虛偽唯心所作也。如夢(mèng)所見(jiàn)如鏡中像。無(wú)有自體。若言近者心謂七識(shí)。若談遠(yuǎn)者心是八識(shí)。離心即無(wú)。六塵境者此返釋也。此義云何設(shè)問(wèn)發(fā)起。言一切法者生死諸法也。從心起者是真識(shí)也。妄不孤立由依真起。名從心起。妄念而生者。妄念是其第七識(shí)也。若言近者生死諸法從妄念生。前明起由后明正體。成合生諸法。言一切分別即分別自心者。自心是其真相識(shí)也。是真識(shí)者眾生中實(shí)就妄緣故。有異妄故。一切心識(shí)分別真理者。即分別自心。更無(wú)別理故也。言心不見(jiàn)心者。就真論真。無(wú)有分別。無(wú)能所故。無(wú)相可得故。名不見(jiàn)心也。此之德標(biāo)顯生死無(wú)體真諦無(wú)相道理如是。經(jīng)說(shuō)二諦。宗要在斯。自下第三觀(guān)知生死無(wú)體。當(dāng)世間一切境者。猶上一切法也。皆依眾生無(wú)明妄心得住持者是正體也。無(wú)明是其無(wú)明識(shí)也。妄心是其業(yè)識(shí)。以上乃至續(xù)識(shí)總名妄心。此之六識(shí)生死之體。故名住持也。自下第四結(jié)無(wú)體。是故一切法如鏡中像。無(wú)體可得。言唯心者唯隨于心以從心故。心生法生。心滅法滅。故言唯心也。言虛妄者是能隨法也。自下第三明六識(shí)心。復(fù)次意識(shí)者是六識(shí)也。即此相續(xù)識(shí)。依凡夫取著轉(zhuǎn)深計(jì)我我所者。謂根本取性無(wú)明。種種妄執(zhí)隨事攀緣者計(jì)名字相也。此之明根本也。又復(fù)說(shuō)以下明末。中依見(jiàn)愛(ài)煩惱增長(zhǎng)者。見(jiàn)是五見(jiàn)。愛(ài)是五鈍。自下第二明非淺智所知。此中有三。一者顯其難知。二者何以故下釋難知由。三者是故以下總結(jié)難知。依無(wú)明薰習(xí)所起識(shí)者是顯名也。業(yè)識(shí)以下若細(xì)窮論無(wú)明亦是。自下明知就人以辨。人別不同泛有四位。一者凡夫二乘。此人一向非境界也。二者十信以上。此人發(fā)心始覺(jué)觀(guān)察此理。三者初地以上乃至十地。名小分知。四者諸佛佛乃窮了真妄緣起相生之義也。文顯可知。自下釋所以。何以故是心本來(lái)清凈而有無(wú)明者。真識(shí)隨緣成妄義也。無(wú)明是其無(wú)明識(shí)也。為無(wú)明所染有染心者。業(yè)識(shí)以下名為染心。雖有染心常恒不變。雖相成染真性不改。故勝鬘中。自性清凈心為煩惱所染。難可了知。真而成妄。似妄恒真。此理諸佛所窮。非識(shí)智所能。是故以下結(jié)顯難知。是故此義唯佛能知者。指佛為證。所謂心性者出其體性。常無(wú)念故名為不變。以不達(dá)一法界心不相應(yīng)忽然念起名為無(wú)明者。結(jié)上為無(wú)明所染也。上明結(jié)者上中自性清凈。自下第三明返本時(shí)斷惑分齊。此中有二。一者正明斷分齊。二者言相應(yīng)者以下釋相應(yīng)不相應(yīng)名。就初中有二。一者明六識(shí)惑滅。二者明七識(shí)惑盡。六識(shí)中惑者有二。一者執(zhí)取相。二者計(jì)名字相。對(duì)治解者是意識(shí)中相應(yīng)之慧治前二惑。成實(shí)論中說(shuō)為空心。計(jì)名字者。小乘法中見(jiàn)道時(shí)斷。大乘之中十信時(shí)斷。執(zhí)取相者小乘法中得無(wú)學(xué)。時(shí)斷畢竟也。大乘之中種性時(shí)斷。今此論中略無(wú)計(jì)名字惑斷也。言六染心者除無(wú)明識(shí)。其余皆是為染心也。有六種者通舉六七識(shí)也。一者言執(zhí)相應(yīng)。染者是執(zhí)取相也。信相應(yīng)。地者是種性也。對(duì)治慧者。小乘之中入無(wú)余時(shí)盡。大乘法中初地時(shí)盡。二者言不斷染者是猶續(xù)識(shí)。種性以上乃至初地盡也。智相應(yīng)染者依具戒地者是第二地。無(wú)相方便地者是七地也。自八地?zé)o相方便。故名無(wú)相方便。現(xiàn)色不相應(yīng)染言色自在地者是第八地。能凈佛土名色自在。言能見(jiàn)者是轉(zhuǎn)識(shí)也。心自在地者是第九地。善知初心名心自在。第六業(yè)識(shí)染菩薩盡地者是第十地。不了一法義者是根本無(wú)明地也。地前學(xué)斷。初地以上離斷。佛地窮盡。故勝鬘云。無(wú)明地佛智所斷也。對(duì)治解者猶是七識(shí)。緣照之解治前六種。此解亦盡。初地?cái)嗌嶂练鹉吮M。問(wèn)曰。如來(lái)地中斷無(wú)明業(yè)者。真照斷惑合曰斷有二種。一者正斷。二者證斷。緣照正斷。真照證斷。今此論中就證斷門(mén)。故入如來(lái)地?cái)嘁�。自下第二釋相�?yīng)不相應(yīng)之名義。釋意不同。如毗曇義。心數(shù)同時(shí)。心王起時(shí)諸數(shù)并起。相助成故名為相應(yīng)。如成實(shí)論義。心數(shù)前后。識(shí)心滅后想心同取一青境中。名為相應(yīng)。大乘法中心相轉(zhuǎn)粗。染用與心共相應(yīng)。故名相應(yīng)也。謂心念法異者。念是染用心知。知相緣相同故者。心體是知染用亦知。詑境迷故言同知緣也。不相應(yīng)者。即心不覺(jué)常無(wú)別異。即指心體。以為無(wú)明。非是心外緣有迷用。全體是心。全體是迷。故無(wú)別異。不同知相緣相者。體用無(wú)異故也。亦可心與境界共相體故名心相應(yīng)。前六種中現(xiàn)識(shí)以后是相應(yīng)者是粗判。知識(shí)之中染凈分別故名相應(yīng)。若細(xì)尋者但無(wú)明地是。不相應(yīng)業(yè)識(shí)以后是相應(yīng)義。皆是恒沙末故。此義更窮應(yīng)當(dāng)廣論。于中二門(mén)分別。一對(duì)心識(shí)明其相應(yīng)不相應(yīng)義。二就惑體明相應(yīng)不相應(yīng)義。言對(duì)心者心有三種。一者事識(shí)心所。謂六識(shí)。二者妄識(shí)心。謂第七識(shí)。三者真識(shí)心。謂第八識(shí)。彼事識(shí)中所有煩惱有二義。一相應(yīng)義。謂現(xiàn)起之惑煩惱之心。與心別體共心同緣。故曰相應(yīng)。如想受等。二不相應(yīng)義。謂性成之結(jié)。即說(shuō)心體為煩能性。不別有數(shù)與彼心王共相應(yīng)。故曰不相應(yīng)也。妄識(shí)之中亦有二義。心有六重。此如上說(shuō)。此六種中根本四重是不相應(yīng)。末后兩重名相應(yīng)義。相應(yīng)之義釋不異前。不相應(yīng)者即指七識(shí)。妄想心體以為煩惱。非是心外別有煩惱共心相應(yīng)。名不相應(yīng)也。問(wèn)曰。何故粗者相應(yīng)細(xì)不相應(yīng)。釋曰。粗者有時(shí)作意別相而起。故與心別共相應(yīng)。細(xì)者性成非別起。故名不相應(yīng)。真識(shí)之中亦有兩義。真妄和合名相應(yīng)義。真妄性別名不相應(yīng)。次就惑體相其相應(yīng)不相應(yīng)義�；篌w有四。一無(wú)明地。二無(wú)明起。三四位地。四四住地起。四種中無(wú)明住地定不相應(yīng)。故勝鬘云。心不相應(yīng)無(wú)始無(wú)明住地也。妄識(shí)之心體是無(wú)明故不相應(yīng)。無(wú)明前起經(jīng)說(shuō)相應(yīng)。故勝鬘云。于此起煩惱剎那相應(yīng)。而隨義細(xì)論于中亦有不相應(yīng)義。是云何知。如此論中業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)識(shí)是不相應(yīng)染。智識(shí)相續(xù)識(shí)是相應(yīng)染。然而此五皆此無(wú)明所起故有無(wú)相應(yīng)義。問(wèn)曰。若爾勝鬘何故一向說(shuō)為相應(yīng)。答曰。為別無(wú)明故偏言耳。四住地者總相粗論唯心相應(yīng)隨義細(xì)分俱有二義。現(xiàn)起之惑共心相應(yīng)。性成之惑與心同體。名不相應(yīng)。以有此義故雜心中。一家說(shuō)使定心相應(yīng)。一家說(shuō)使定不相應(yīng)。義既兩偏不可偏執(zhí)。四住所起一向相應(yīng)。以彼粗起與心別故。故勝鬘云。四住起者剎那相應(yīng)也。此論中就妄識(shí)明相應(yīng)不相應(yīng)義。自下第四就二障辨。前明六重?cái)z為二障。根本無(wú)明以為智障。業(yè)識(shí)以下為煩惱障。然此二障且應(yīng)廣論。夫二障者諸眾生等沒(méi)生死中重網(wǎng)羅也。眾惑之根源。遮涅槃路之剛關(guān)也。能障圣道名之為障。障乃無(wú)量。取要言之凡有二。一者煩惱障。二者智障。此二障義有三番釋。一者四住煩惱為煩惱障。無(wú)明住地以為智障。二者五住性緒為煩性障。事中無(wú)知以為智障。無(wú)明有二。一迷理無(wú)明。二事無(wú)知。迷理無(wú)明是性結(jié)也。三者五住性結(jié)及事無(wú)知同為煩惱障。分別緣智以為智障。就初番中四門(mén)分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對(duì)障辨脫。言定相者云何得知。四住煩惱為煩惱障。無(wú)明住地以為智障。以勝鬘經(jīng)對(duì)地持論驗(yàn)之知矣。勝鬘經(jīng)中就二乘人但斷四住。不斷無(wú)明住地。地持論中說(shuō)。二乘人煩惱障凈非智障凈。煩惱凈者猶勝鬘中所斷四住。非智障凈者猶彼不斷無(wú)明住地。故知四住為煩惱障。無(wú)明住地為智障也。次釋其名。五住之結(jié)通能勞亂。齊能障智。何故四住遍名煩惱障。無(wú)明獨(dú)為智障。答。理實(shí)齊通但今為分二障差別隱顯為名。等就隱顯各隨功強(qiáng)以別兩名。四住煩惱現(xiàn)起之結(jié)發(fā)業(yè)生勞亂。義強(qiáng)偏名煩惱。異心之惑與解別體。疏遠(yuǎn)翳障智微劣。故不名智障。無(wú)明闇惑正遠(yuǎn)明解。親近翳障智義強(qiáng)。故名智障。任性無(wú)知非是現(xiàn)起。不能發(fā)業(yè)招集苦報(bào)。勞亂微劣故不名煩惱障也。次明斷處。略有二階。第一大小相對(duì)分別。二者直就大乘世出世間相對(duì)分別。大小對(duì)中義別三門(mén)。一者隱顯互論。二乘之人但除煩惱。菩薩之人唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微劣隱細(xì)從粗。是故不論。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微隱粗從細(xì)。是故不說(shuō)。二者優(yōu)劣相形。二乘解劣但斷煩惱。菩薩治廣二障雙除。故地持云。聲聞緣覺(jué)煩惱障凈非智障凈。菩薩種姓具足二凈。三者據(jù)實(shí)通論。二乘菩薩二障雙除。言就大乘世間出世間相對(duì)辨者。解行已前名為世間。初地以上名為出世。于中分別乃有四門(mén)。一廢粗論細(xì)。地前菩薩于彼二障一向未斷。初地以上二障并除。故涅槃中宣說(shuō)。地前具煩惱性。二者隱顯互論。地前世間但斷煩惱。初地以上唯除智障。三者優(yōu)劣相形。地前解劣唯除煩惱。地上解勝二障雙斷。四者據(jù)實(shí)。通世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中有其二種。一者子結(jié)。二者果結(jié)。子結(jié)煩惱地前所斷。果縛煩惱地上所除。子結(jié)之中復(fù)有二種。一者正使作意而生。二者余習(xí)任性而起。正使煩惱聲聞緣覺(jué)乃至性種斷之周盡。習(xí)起之結(jié)習(xí)種性以上乃至相地?cái)嘀�畢竟。故地持云。初阿僧祇過(guò)解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱不善正使。名為增上習(xí)名為中。入歡喜時(shí)悉皆斷也。果縛之中亦有二種。一者正使作意而生。二者習(xí)氣任運(yùn)而起。正使煩惱所謂愛(ài)佛愛(ài)菩提等。始從初地次第斷除。至不動(dòng)地?cái)嘀�周盡。故地持云。第二阿僧祇過(guò)第七住入第八地。微細(xì)煩惱皆悉斷滅。八地以上除彼余習(xí)。故地持云。第三阿僧祇斷除習(xí)氣入最上住。智障之中亦有二種。一者迷相。二者迷實(shí)。情所趣法名之為相。不能悟解云其本無(wú)。說(shuō)以為迷。如來(lái)藏性說(shuō)以為實(shí)。不能窮達(dá)說(shuō)以為迷。迷相無(wú)明地前所除。迷實(shí)無(wú)明地上所遣。迷相無(wú)明復(fù)有二種。一者迷相立性。二者迷性立相。言迷相者妄法虛集以之為相。不知虛集建立定相名之迷也。言迷性者情而起法無(wú)性為性。迷此性故立因緣相也。迷相無(wú)明聲聞緣覺(jué)乃至性種斷之窮盡。迷性無(wú)明習(xí)種性以上乃至初地皆悉斷除。迷實(shí)無(wú)明亦有二種。一者迷實(shí)相。二者迷實(shí)性�？占艧o(wú)為是其實(shí)相。不能知是寂泊無(wú)為故名迷相。如來(lái)藏中恒沙佛法真實(shí)元有是其實(shí)性。不能窮證說(shuō)為迷性。此二無(wú)明說(shuō)斷不定。若依地經(jīng)初地以上乃至六地除其迷相。是故得為明別順忍。七地以上斷迷實(shí)性。是故證得無(wú)生忍體。若依涅槃九地以還斷其迷相。是故說(shuō)為聞見(jiàn)佛性。十地以上斷迷實(shí)性。是故說(shuō)為眼見(jiàn)佛性。以驗(yàn)求二障皆是始終通斷。治斷粗爾。次辨第四對(duì)障辨脫。斷煩惱障得心解脫。斷除智障得慧解脫。是義云何分別有二。一者隱顯互論。斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫斷除智障。真諦慧解脫何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫斷煩惱。理實(shí)雖隨有一切德脫就主為名。遍言心脫。無(wú)明障理。故斷無(wú)明。真諦慧脫斷無(wú)明。時(shí)即理所成一切德脫就主作名。遍名慧脫。二者對(duì)障寬狹分別。斷煩惱障。唯除事中染愛(ài)心故。世諦心脫斷智障時(shí)除無(wú)明地。及斷事中粗無(wú)明。故二諦慧脫。此初番竟