祖堂集 第六卷

　　祖堂集 第六卷

　　祖堂卷六·投子

　　投子和尚嗣翠微,在舒州桐城縣。師諱大同,舒州懷寧縣人也,姓劉。受業(yè)于東都保唐滿禪師下。初習(xí)小乘定,知非而舍。次廣窮海藏,博悟幽深。便造翠微而問(wèn)師:“未審二祖初見(jiàn)達(dá)摩當(dāng)何所得?”翠微答曰:“汝今見(jiàn)吾,復(fù)何所得?”師乃伏膺玄墀,息心他往。又因一日翠微在法堂行道次,師而近前接禮。問(wèn)曰:“西來(lái)密旨,和尚如何指示于人?”翠微駐步須臾,師又近曰:“請(qǐng)和尚指示!”翠微答曰:“不可,事須要第二杓惡水漿潑作摩?”師于言下承旨,禮謝而退。翠微云:“莫躲卻!”師曰:“時(shí)至根苗自生。”師又問(wèn):“曾聞丹霞燒木佛,和尚何以供養(yǎng)羅漢?”翠微云:“燒亦燒不著,供養(yǎng)亦一任供養(yǎng)。”師既承言領(lǐng)旨,任性逍遙,放曠人間,周游勝概。旋經(jīng)故里,卜投子山而有終焉之志。乃創(chuàng)立庵茨,棲心遁跡。

　　及乾符中和之際,鼎沸鯨吞荊越楚吳,戈钅延競(jìng)耀,狂戎交扇,木+桀足+庶縱橫。豈唯隳殄國(guó)邦,抑亦摧殘佛寺。時(shí)有暴黨魁帥,執(zhí)刃庵前厲聲曰:“和尚在此間作什摩?”師曰:“吾在此間傳心。”魁帥云:“傳個(gè)什摩心?”師曰:”佛心。”魁帥低首良久,解顏曰:“和尚家大不思議,非我輩之所圖。”則內(nèi)劍于匣膜,各脫服玩,用施而去。

　　自爾日有禪流相訪。有人問(wèn)曰:“凡圣相去幾何?”師下繩床立。問(wèn):“一物不將來(lái),為什摩卻言放下著?”師云:“辛苦與摩來(lái)。”問(wèn):“最親處乞師一言!”師以杖敲之。僧曰:“為什摩不道?”師云:“汝?duì)幍门c摩不識(shí)好惡!”問(wèn):“主人道‘百年后山下作一頭水牯牛',意作摩生?”師云:“為革+免常住。”僧曰:“不革+免常住時(shí)作摩生?”師云:“又革+免俗人。”問(wèn):“大庾嶺頭趁得及,為什摩提不起?”師提起納衣。僧云:“不問(wèn)這個(gè)。”師云:“看你提不起。”問(wèn):“佛佛授授,祖祖相傳。未審傳個(gè)什摩。”師曰:“年老也爭(zhēng)受謾語(yǔ)。”問(wèn):“并卻咽喉脣吻,請(qǐng)師道!”師曰:“汝只要我道不得。”問(wèn):“達(dá)摩未來(lái)時(shí)如何?”師曰:“遍天遍地。”僧曰:“來(lái)后如何?”師曰:“蓋覆不得。”問(wèn):“諸圣從何而證?”師曰:“有病不假服藥。”僧曰:“與摩則不假修證去也。”師曰:“不可長(zhǎng)嗔長(zhǎng)喜。”問(wèn):“省要處還通信不?”師曰:“是你與摩問(wèn)我。”僧曰:“如何識(shí)得?”師曰:“不可識(shí)。”僧曰:“畢竟作摩生?”師曰:“真是省要。”問(wèn):“如何得不犯目前機(jī)?”師曰:“犯也。”僧曰:“什摩處是犯?”師曰:“適來(lái)道什摩?”問(wèn):“古人道‘要急相應(yīng),唯言不二。'未審和尚作摩生?”師曰:“汝問(wèn)我,我更道。”僧曰:“作摩生道?”師曰:“唯言不二。”

　　師有時(shí)云:“諸方一切句道盡一句。老師則不然,一句道盡一切句。”僧進(jìn)問(wèn):“如何是和尚一句道盡一切句底句?”師曰:“今日上堂吃些子飯。”問(wèn):“古人有言:‘解語(yǔ)非關(guān)舌,能言不是聲。'如何是解語(yǔ)?”師曰:“一切總道得。”“如何是非關(guān)舌?”師曰:“無(wú)耳聽(tīng)音聲。”問(wèn):“主人有言:‘目前無(wú)法,意在目前。'作摩生是在目前意?”師曰:“不狂妄。”僧曰:“作摩生?”師曰:“他不是目前法,非耳目之所到。”趙州到投子,山下有鋪。向人問(wèn):“投子那里?”俗人對(duì)曰:“問(wèn)作什摩?”趙州云:“久響和尚,欲得禮謁。”俗曰:“近則近,不用上山。明日早朝來(lái)乞錢,待他相見(jiàn)。”趙州云:“若與摩和尚來(lái)時(shí),莫向他說(shuō)納僧在里。”俗人唱喏。師果然是下來(lái)乞錢,趙州便出來(lái)把駐云:“久響投子。莫只這個(gè)便是也無(wú)?”師才聞此語(yǔ),便側(cè)身退。師又拈起笊籬云:“乞取鹽錢些子。”趙州走入里頭,師便歸山。趙州落后到投子,便問(wèn):“死中得活時(shí)如何?”師云:“不許夜行,投明須到。”趙州便下來(lái)一直走,師教沙彌:“你去問(wèn)他我意作摩生。”沙彌便去喚趙州,趙州回頭,沙彌便問(wèn):“和尚與摩道意作摩生?”趙州云。“遇著個(gè)太伯。”沙彌歸舉似,師便大笑。有僧舉似雪峰,便問(wèn):“只如古人與摩道意作摩生?”雪峰曰:“將為我胡伯,更有胡伯在。”僧問(wèn)黃龍:“古人道:‘不許夜行,投明須到',意作摩生?”黃龍?jiān)?“嚼飯喂魯伯。”又問(wèn):“未見(jiàn)四祖時(shí)如何?”師曰:“在。”“見(jiàn)后如何?”師曰:“在。”師問(wèn)僧:“從什摩處來(lái)?”對(duì)曰:“雪居來(lái)。”師曰:“何似此間地?”僧無(wú)對(duì)。卻歸舉似云居,云居云:“南有雪峰,北有趙州。”

　　師又才開(kāi)門了,便東覷西覷。大眾一時(shí)走上,師便關(guān)卻門。有囗問(wèn)石門:“投子關(guān)門意作摩生?”門云:“關(guān)門尚不囗,不關(guān)門你向什摩處會(huì)?”

　　師有時(shí)云:“你諸人囗囗閑處,脫不可得相應(yīng),亦無(wú)量劫來(lái),向一切處囗心著急自己事,卻是閑事,所以難得相稱。莫因修各自辦事,莫待臨脫衣時(shí)方始慌忙不及也。老僧此間無(wú)巧言囗囗,囗囗人咬嚼。只是隨汝問(wèn)處只對(duì)。汝若不問(wèn)囗,囗囗向什摩處道則得?若更向汝道向上向下,囗囗囗事盡是走作。你無(wú)了時(shí),你但莫逐名囗囗囗囗囗走作,則了事邊亦收管你不著。卻囗囗囗囗囗及諸過(guò)患,雖然如此,包羅天地,含囗囗囗囗囗囗囗,不同于量萬(wàn),囗囗不差殊,直囗囗囗囗囗囗囗囗取囗囗囗囗囗囗示簡(jiǎn)要囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗曰鋤地囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗不依一法。問(wèn):“便請(qǐng)和尚直指!”師嘎。價(jià)曰:“即這個(gè),別更有也無(wú)?”師曰:“莫閑言語(yǔ)!”

　　師于甲戊歲四月六日跏趺端坐,俄然順化。春秋九十六,僧夏七十六矣。

　　祖堂卷六·草堂

　　磁州如禪師嗣荷澤,益州惟忠和尚嗣慈州如,達(dá)州圓禪師嗣惟忠,草堂和尚嗣圓禪師。師諱宗密,未睹行錄,不敘終始。師內(nèi)外諺瞻,朝野欽敬。制數(shù)本《大乘經(jīng)論疏鈔》,《禪詮》百卷、《禮懺》等見(jiàn)傳域內(nèi)。臣相裴休深加禮重,為制碑文,詢奐射人,頗彰時(shí)譽(yù)。敕謚定慧禪師青蓮之塔。

　　有時(shí)史山人十問(wèn)草堂和尚。第一問(wèn)曰:“云何是道?何以修之?為復(fù)必須修成,為復(fù)不假用功?”禪師答曰:“無(wú)礙是道,覺(jué)妄是修。道雖本圓,妄起為累。妄念都盡,即是修成。”

　　第二問(wèn)曰:“道若因修而成,即是造作,便同世間法,虛偽不實(shí)。成而復(fù)壞,何名出世?”師答曰:“造作雖是結(jié)業(yè),名虛偽世間;無(wú)作是修行,即真實(shí)出世。”

　　第三問(wèn)曰:“其所修者,為頓為漸?漸則忘前失后,何以集合而成?頓即萬(wàn)行多方,豈得一時(shí)圓滿?”師答曰:“真理即悟而頓圓,妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子,一日而肢體已全;漸修如長(zhǎng)養(yǎng)成人,多年而志氣方立。”

　　第四問(wèn)曰:“凡修心地之法,為當(dāng)悟心即了,為當(dāng)別有行門?若別有行門,何名南宗頓旨?若悟即同諸佛,何不發(fā)神通光明?”師答曰:“識(shí)冰池而全水,藉陽(yáng)氣而熔融,悟凡夫而即真,資法力而修習(xí)。冰消則水流潤(rùn),方呈溉滌之功;妄盡即心靈通,始發(fā)通光之應(yīng)。修心之外,無(wú)別行門。”

　　第五問(wèn)曰:“若但修心而得佛者,何故諸經(jīng)復(fù)說(shuō)必須莊嚴(yán)佛土、教化眾生方名成道?”師答曰:“鏡明而影像千差,心靜而神通萬(wàn)應(yīng)。影像類莊嚴(yán)佛國(guó),神通即教化眾生。莊嚴(yán)而即非莊嚴(yán),影像亦色而非色。”

　　第六問(wèn)曰:“諸經(jīng)皆說(shuō)度脫眾生,且眾生即非眾生。何故更勞度脫?”師答曰:“眾生若是實(shí),度之即為勞。既自云即非眾生,何不例度而無(wú)度?”

　　第七問(wèn)曰:“諸經(jīng)說(shuō)佛常住,或說(shuō)佛滅度,常即不滅,滅即非常,豈不相違?”師答曰:“離一切相即名諸佛,何有出世入滅之實(shí)乎?見(jiàn)出沒(méi)者在乎機(jī)緣,機(jī)緣應(yīng)即菩提樹(shù)下而出現(xiàn)。機(jī)緣盡即娑羅林間而涅盤。其猶凈水無(wú)心,無(wú)像不現(xiàn),像非我有,蓋外質(zhì)之去來(lái)相非佛身,豈如來(lái)之出沒(méi)?”

　　第八問(wèn)曰:“云何佛比所生?吾如彼生,佛既無(wú)生,生是何義?若言心生法生,心滅法滅,何以得無(wú)生法忍耶?”師答曰:“既云如化,化即是空,空即是無(wú)生,何詰生義?生滅滅已,寂滅為真,忍可此法無(wú)生,名曰無(wú)生法忍。”

　　第九問(wèn)曰:“諸佛成道說(shuō)法,只為度脫眾生。眾生既有六道,佛何但住在人中現(xiàn)化?又佛滅后付法于迦葉,以心傳心,乃至此方七祖。每代只傳一人。既云于一切眾生皆得一子之地,何以傳授不普?”師答:“日月麗天,六合俱照,而盲者不見(jiàn),盆下不知。非日月不普,是障隔之咎也。度與不度,義類如斯,非局人天,揀于鬼畜,但人道能結(jié)集。傳授不絕。故只知佛現(xiàn)人中也。滅度后委付迦葉,展轉(zhuǎn)相承一人者,此亦蓋論當(dāng)代為宗教主,如土無(wú)二王,非得度者唯爾數(shù)也。”

　　第十問(wèn)曰:“和尚因何發(fā)心?慕何法而出家?今如何修行?得何法味?所行得至何處地位?今住心耶,修心耶?若住心妨修心,若修心即動(dòng)念不安,云何名為學(xué)道?若安心一定,即何異定性之徒?伏愿大德運(yùn)大慈悲,如理如如,次第為說(shuō)。長(zhǎng)慶四年五月日,制誠(chéng)謹(jǐn)問(wèn)。”師答曰:“覺(jué)四大如壞幻,達(dá)六塵如空花,悟自心為佛心,見(jiàn)本性為法性,是發(fā)心也。知心無(wú)住,即是修行;無(wú)住而知,即為法味。住著于法,斯為動(dòng)念。故如人入娼,即無(wú)所見(jiàn)。今無(wú)所住,不染不著,故如人有目及日光,明見(jiàn)種種法,豈為定性之徒?既無(wú)所住著,何論處所階位?同年同月二日,沙門宗密謹(jǐn)對(duì)。”〔史山人自后領(lǐng)討論心地,乃至出家為道�！�

　　祖堂卷六·神山

　　神山和尚嗣云巖,師諱僧密。未睹行錄,不決始終。

　　師與洞山鋤茶次,洞山拋卻酴頭云:“我今日困,一點(diǎn)氣力也無(wú)。”師曰:“若無(wú)氣力,爭(zhēng)解與摩道得?”洞山云:“將謂有氣力底是。”因裴大夫問(wèn)僧:“下供養(yǎng)佛還吃也無(wú)?”僧曰:“如大夫祭祀家先。”有人舉似云巖,云巖云:“這個(gè)人未出家在。”師進(jìn)曰:“卻請(qǐng)和尚道!”巖曰:“汝幾般飯食,但一時(shí)下來(lái)。”巖卻問(wèn)師;“他忽然下來(lái)時(shí)作摩生?”師曰:“卻須合取缽盂。”巖深肯之。有行者問(wèn):“生死事大,請(qǐng)師一言!”師曰:“行者何時(shí)曾死來(lái)?”行者云:“不會(huì),請(qǐng)師說(shuō)!”師云:“若與摩須死一場(chǎng)去。”師與洞山行腳時(shí),到寺里,洞山坐禪,師一向睡。洞山心悶喚師,師應(yīng)喏。洞山云:“上座還會(huì)摩?”師曰:“不會(huì)。”洞山云:“既不會(huì),作摩生睡?”師云:“會(huì)底人還睡也無(wú)?”洞山不語(yǔ)。師曰:“一條繩子自系。”

　　師把針次,洞山問(wèn):“作什個(gè)摩?”師曰:“把針。”洞山云:“作摩生把針?”師云:“個(gè)個(gè)與他相似。”洞山云:“若有個(gè)個(gè),則不相似。”師卻問(wèn)洞山,洞山云:“大地一齊火發(fā)。”曹山云:“為什摩寸絲不留?”曹山問(wèn)僧:“作摩生是大地一齊火發(fā)?”對(duì)曰:“近不得。”曹云:“近不得是火也,與摩時(shí)還存得寸絲也無(wú)?”對(duì)曰:“若有寸絲則不成大火。”曹山不肯,邈上座云:“與摩時(shí)卻存得寸絲。”曹山云:“邈阇梨是間生。”師與洞山到村院向火次,洞山問(wèn)師:“水從何出?”師云:“無(wú)處來(lái)。”洞山云:“三十年同行,作任摩語(yǔ)話!”師云:“理長(zhǎng)則就,老兄作摩生?”洞山云:“只見(jiàn)淈淈,不知從何出。”

　　祖堂卷六·洞山

　　洞山和尚嗣云巖,在洪州高安縣。師諱良價(jià),姓俞,越州諸暨縣人也。初投村院院主處出家,其院主不任持,師并無(wú)欺嫌之心。過(guò)得兩年,院主見(jiàn)他孝順,教伊念《心經(jīng)》。未過(guò)得一兩日念得徹,和尚又教上別經(jīng)。師啟師曰:“念底《心經(jīng)》尚乃末會(huì),不用上別經(jīng)。”院主云:“適來(lái)可憐念得,因什摩道未會(huì)?”師曰:“經(jīng)中有一句語(yǔ)不會(huì)。”院主云:“不會(huì)那里?”師曰:“不會(huì)無(wú)眼耳鼻舌身意。請(qǐng)和尚為某甲說(shuō)。”院主杜口無(wú)言。從此法公不是尋常人也。院主便領(lǐng)上五泄和尚處,具陳前事:“此法公不是某甲分上人,乞和尚攝收。”五泄容許,師蒙攝受。過(guò)得三年后,受戒一切了,諮白和尚:“啟師:某甲欲得行腳,乞和尚處分。”五泄云:“尋取排擇下,問(wèn)取南泉去。”師曰:“一去攀緣盡,孤鶴不來(lái)巢。”師便辭五泄到南泉,南泉因歸宗齋垂語(yǔ)云:“今日為歸宗設(shè)齋,歸宗還來(lái)也無(wú)?”眾無(wú)對(duì)。師出來(lái)禮拜云:“請(qǐng)師徵起。”南泉便問(wèn),師對(duì)曰:“待有伴則來(lái)。”南泉走+弗跳下來(lái),撫背云:“雖是后生,敢有雕啄之分。”師曰:“莫壓良為賤。”因此名播天下,呼為作家也。后參云岳,盡領(lǐng)玄旨。

　　止大中末間,住于新豐山,大弘禪要。時(shí)有人問(wèn):“學(xué)人欲見(jiàn)和尚本來(lái)師時(shí)如何?”師曰:“年涯相似則無(wú)阻礙。”學(xué)人再舉所疑,師曰:“不躡前蹤,更請(qǐng)一問(wèn)。”云居代云:“與摩則某甲不得見(jiàn)和尚本來(lái)師也。”后教上座拈問(wèn)長(zhǎng)慶:“如何是年涯相似?”長(zhǎng)慶云:“古人與摩道,教阇梨來(lái)這里覓什摩?”問(wèn):“師見(jiàn)南泉因什摩為云巖?設(shè)齋?”師曰:“我不重他云巖道德,亦不為佛法,只重他不為我說(shuō)破。”問(wèn):“如何是毗盧師法身主?”師曰:“禾莖粟柄。”師到百顏,顏問(wèn):“近離什摩處?”師曰:“近離湖南。”顏云:“官察使姓什摩?”師曰:“不得他姓。”顏云:“名什摩?”師曰:“不得他名。”顏曰:“還曾出不?”師曰:“不曾出也。”顏曰:“合句當(dāng)事不?”師曰:“自有郎幕在。”顏曰:“雖不出,合處分事。”師乃拂袖而出。百顏經(jīng)宿,自知不得,入堂問(wèn):“昨日二頭陀何在?”師曰:“某甲是。”顏曰:“昨夜雖對(duì)阇梨,一夜不安,將知佛法大難大難。頭陀若在此間過(guò)夏,某甲則陪隨二頭陀,便請(qǐng)代語(yǔ)。”師代云:“也太尊貴。”

　　因云巖問(wèn)院主游石室云:“汝去入石室里許,莫只與摩便回來(lái)。”院主無(wú)對(duì)。師云:“彼中已有人占了也。”巖云:“汝更去作什摩?”師云:“不可人情斷絕去也。”問(wèn):“如何是西來(lái)意?'師云:“大似解雞犀。”有人問(wèn)個(gè)山:“時(shí)時(shí)勤拂拭,大殺好,因什摩不得衣缽?”洞山答曰:“直道本來(lái)無(wú)一物,也未得衣缽在。”進(jìn)曰:“什摩人合得衣缽?”師曰:“不入門者得。”進(jìn)曰:“此人還受也無(wú)?”師曰:“雖然不受,不得不與他。”問(wèn):“蛇吞蝦蟆,救則是,不救則是?”師云:“救則雙目不睹,不救則形影不彰。”因云巖齋,有人問(wèn):“和尚于先師處得何指示?”師曰:“我雖在彼中,不蒙他指示。”僧曰:“既不蒙他指示,又用設(shè)齋作什摩?”師曰:“雖不蒙他指示,亦不敢辜負(fù)他。”又設(shè)齋次,問(wèn):“和尚設(shè)先師齋,還肯先師也無(wú)?”師曰:“半肯半不肯。”僧曰:“為什摩不全肯?”師曰:“若全肯,則辜負(fù)先師。”僧拈問(wèn)安國(guó):“全肯為什摩卻成辜負(fù)?”安國(guó)曰:“金屑雖貴。”白蓮云:“不可認(rèn)兒作爺。”有人拈問(wèn)鳳池:“如何是半肯?”鳳池云:“從今日去向入,且留親見(jiàn)。”“如何是半不肯?”鳳池云:“還是汝肯底事摩?”僧曰:“全肯為什摩辜負(fù)先師?”鳳池云:“守著合頭則出身無(wú)路。”問(wèn):“三身中阿那個(gè)身不墮眾數(shù)?”師曰:“吾常于此切。”僧問(wèn)曹山:“先師道:‘吾常于此切',意作摩生?”曹山云:“要頭則斫將去。”問(wèn)雪峰,雪峰以杖攔口擉云:“我亦曾到洞山來(lái)。”

　　因夜不點(diǎn)燈,有僧出來(lái)問(wèn)話。師喚侍者點(diǎn)燈來(lái)。侍者點(diǎn)燈來(lái),師曰:“適來(lái)問(wèn)話上座出來(lái),出來(lái)。”其僧便出,師曰:“將取三兩粉與這個(gè)上座。”僧拂袖而出。后因此得入路,將衣缽一時(shí)設(shè)齋。得三五年后辭和尚,和尚云:“善為,善為。”雪峰在身邊侍立,問(wèn):“者個(gè)上座適來(lái)辭去,幾時(shí)再來(lái)?”師曰:“只知一去,不知再來(lái)。”此僧歸堂衣缽下座而遷化。雪峰見(jiàn)上座遷化,便報(bào)師,師曰:“雖然如此,猶教老僧三生在。”又一家舉則別:因兩個(gè)僧造同行,一人不安,在涅盤堂里將息,一人看他。有一日,不安底上座喚同行云:“某甲欲得去,一時(shí)相共去。”對(duì)曰:“某甲未有病,作摩生相共去?”病僧云:“不得,比來(lái)同行去,也須同行去始得。”對(duì)曰:好,與摩則某甲去辭和尚。”其僧到和尚處,具說(shuō)前事。師云:“一切事在你,善為,善為。”其僧去涅盤堂里,兩人對(duì)坐,說(shuō)話一切后,當(dāng)胸合掌,峭底便去。雪峰在法席造飯頭見(jiàn)其次第,便去和尚處說(shuō):“適來(lái)辭和尚僧去涅盤堂里,兩人對(duì)座遷化,極是異也。”師云:“此兩人只解與摩去,不解傳來(lái)。若也與老僧隔三生在。”

　　師有時(shí)示眾曰:“吾有閑名在世,誰(shuí)能與吾除得?”有沙彌出來(lái)云:“請(qǐng)師法號(hào)。”師自槌曰:“吾閑名已謝。”石霜代云:“無(wú)人得他肯。”進(jìn)曰:“爭(zhēng)那閑名在世何?”霜曰:“張三李四他人事。”云居代云:“若有閑名,非吾先師。”曹山代曰:“從古至今,無(wú)人弁得。”疏山代云:“龍有出水之機(jī),人無(wú)弁得之能。”問(wèn):“如何是正問(wèn)正答?”師曰:“不從口里道。”當(dāng)曰:“有如是人問(wèn),和尚還道不?”師曰:“汝問(wèn)也未曾問(wèn)。”問(wèn):“如何是病?”師曰:“瞥起是病。”進(jìn)曰:“如何是藥?”師曰:“不續(xù)是藥。”洞山問(wèn)僧曰:“什摩處來(lái)?”對(duì)曰:“三祖塔頭來(lái)。”師曰:“既從祖師處來(lái),要見(jiàn)老僧作什摩?”對(duì)曰:“祖師則別,學(xué)人與和尚不別。”師云:“老僧欲見(jiàn)庠梨本來(lái)師,得不?”對(duì)曰:“亦須師自出頭來(lái)始得。”師云:“老僧適來(lái)暫時(shí)不在。”問(wèn):“承教中有言:‘誓度一切眾生,我則成佛。'此意如何?”師曰:“譬如十人同選,一人不及第,九人總不得。一人若及第,九人總得。”僧曰:“和向還及第不?”師曰:“我不讀書。”師問(wèn)僧:“名什摩?”對(duì)曰:“某甲。”師曰:“阿那個(gè)是阇梨主人公?”對(duì)曰:“現(xiàn)只對(duì)和尚即是。”師曰:“苦哉,苦哉!今時(shí)學(xué)者,例皆如此。只認(rèn)得驢前馬后,將當(dāng)自己眼目。佛法平沉,即此便是�？椭兄魃胁慧偷�,作摩生弁得主中主?'僧問(wèn):“如何是主中主?”師曰:“阇梨自道取。”僧云:“某甲若道得,則是客中主。”師曰:“與摩道則易,相續(xù)則大難大難。”云居代云:“某甲若道得,不是客中主。”

　　師問(wèn)雪峰:“汝去何處?”對(duì)曰:“入嶺去。”師云:“汝從飛猿嶺過(guò)不?”對(duì)曰:“過(guò)。”師曰:“來(lái)時(shí)作摩生?”對(duì)曰:“亦彼處來(lái)。”師曰:“有一人不從飛猿嶺便到者里作摩生?”對(duì)曰:“此人無(wú)來(lái)去。”師曰:“汝還識(shí)此人不?”對(duì)曰:“不識(shí)。”師曰:“既不識(shí),爭(zhēng)知無(wú)來(lái)去?”雪峰無(wú)對(duì)。師代云:“只為不識(shí),所以無(wú)來(lái)去。”

　　師有時(shí)曰:“體得佛向上事,方有些子語(yǔ)話分。”僧便問(wèn):“如何是語(yǔ)話分?師曰:“語(yǔ)話時(shí)阇梨不聞。”僧曰:“和尚還聞不?”師曰:“待我不語(yǔ)話時(shí)刖聞。”師有時(shí)云:“直須向萬(wàn)里無(wú)寸草處立。”有人舉似石霜,石霜云:“出門便是草。”師聞舉云:“大唐國(guó)內(nèi)能有幾人?”師舉鹽官法會(huì)有一僧知有佛法,身為主事,未得修行,大限將至,見(jiàn)鬼使來(lái)取僧,僧云:“某甲身為主事,未得修行,且乞七日,得不?”鬼使云:“待某甲去白王。王若許,得七日后方始來(lái)。若不許,須臾便到。”鬼使七日后方來(lái),覓僧不得。有人問(wèn):“他若來(lái)時(shí),如何只對(duì)他?”師曰:“被他覓得也。”

　　有僧從曹溪來(lái),師問(wèn):“見(jiàn)說(shuō)六祖在黃梅八個(gè)月踏碓,虛實(shí)?”對(duì)曰:“非但八個(gè)月踏碓,黃梅亦不曾到。”師曰:“不到且從,從上如許多佛法,什摩處得來(lái)?”對(duì)曰:“和尚還曾佛法與人不?”師曰:“得則得,即是太抵突人。”師代曰:“什摩劫中曾失卻來(lái)?”中招慶代云:“和尚稟受什摩處?”

　　問(wèn):“如何是古人百答而無(wú)一問(wèn)?”師曰:“清天朗月。”“如何是今時(shí)百問(wèn)而無(wú)一答?”師云:“黑云唝+愛(ài)云+逮。”問(wèn):“師見(jiàn)什摩道理更住此山?”師曰:“見(jiàn)兩個(gè)泥牛斗入海,直至如今無(wú)消息。”問(wèn):“飯百千諸佛,不如飯一無(wú)修無(wú)證之者。未審百千諸佛有何過(guò)?”師曰:“無(wú)過(guò),只是功勛邊事。”僧曰:“非功勛者如何?”師曰:“不知有保任即是。”問(wèn):“承和尚有言,教人行鳥(niǎo)道,未審如何是鳥(niǎo)道?”師曰:“不逢一人。”僧曰:“如何是行?”師曰:“足下無(wú)絲去。”僧曰:“莫是本來(lái)人也無(wú)?”師曰:“阇梨因什摩顛倒?”僧云:“學(xué)人有何顛倒?”師曰:“若不顛倒,你因什摩認(rèn)奴作郎?”僧曰:“如何是本來(lái)人?”師曰:“不行鳥(niǎo)道。”問(wèn):“六國(guó)不寧時(shí)如何?”師曰:“臣無(wú)功。”僧曰:“臣有功時(shí)如何?”師云:“國(guó)界安清。”僧曰:“安清后如何?”師曰:“君臣道合。”僧云:“臣傳身后如何?”師曰:“不知有君。”問(wèn):“知識(shí)出世,學(xué)人有依,遷化去后如何得不被諸境惑?”師曰:“如空中輪。”僧曰:“爭(zhēng)奈今時(shí)妄起何?”師曰:“正好燒卻。”問(wèn):“和尚出世,幾人肯重佛法?”師曰:“實(shí)無(wú)一人肯重。”僧曰:“為什摩不肯重?”師曰:“他各各氣宇如王相似。”問(wèn)云居:“你愛(ài)色不?”對(duì)曰:“不愛(ài)。”師曰:“你未在好與。”云居卻問(wèn):“和尚還愛(ài)色不?”師曰:“愛(ài)。”居曰:“正與摩見(jiàn)色時(shí)作摩生?”師曰:“如似一團(tuán)鐵。”師問(wèn)僧:“名什摩?”對(duì)曰:“請(qǐng)和尚安名。”師自稱良價(jià)。僧無(wú)對(duì)。云居代云:“與摩則學(xué)人無(wú)出頭處也。”又云:“與摩則總被和尚占卻也。”師問(wèn):“太長(zhǎng)老有一物,上柱天,下柱地,常在動(dòng)用中黑如漆,過(guò)在什摩?”對(duì)曰:“過(guò)在動(dòng)用。”師便咄:“出去!”石門代云:“覓不得。”有人進(jìn)曰:“為什摩覓不得?”石門云:“黑如漆。”

　　因雪峰般柴次,師問(wèn):“重多少?”對(duì)曰:“盡大地人提不起。”師云:“爭(zhēng)得到這里?”雪峰無(wú)對(duì)。云居代云:“到這里方知提不起。”疏山代云:“只到這里豈是提得起摩?”

　　有一僧到參,師見(jiàn)異,起來(lái)受禮了,問(wèn):“從何方而來(lái)?”對(duì)曰:“從西天來(lái)。”師曰:“什摩時(shí)離西天?”曰:“齋后離。”師曰:“太遲生。”對(duì)曰:“迤邐游山玩水來(lái)。”師曰:“即今作摩生?”其僧進(jìn)前,叉手而立,師乃祗揖云:“吃茶去。”師問(wèn)僧:“什摩處來(lái)?”僧云:“游山來(lái)。”師曰:“還到頂上不?”曰:“到。”師曰:“頂上還有人不?”對(duì)曰:“無(wú)人。”師曰:“與摩則阇梨不到頂上也。”對(duì)曰:“若不到,爭(zhēng)知無(wú)人?”師曰:“阇梨何不且住?”對(duì)曰:“某甲不辭住,西天有人不肯。”師問(wèn)云居;“什摩處去來(lái)?”對(duì)曰:“踏山去來(lái)。”師曰:“阿那個(gè)山敢住?”對(duì)曰:“阿那個(gè)山不敢住?”師曰:“與摩則大唐國(guó)內(nèi)山總被阇梨占卻了也。”對(duì)曰:“不然。”師曰:“與摩則子得入門也。”對(duì)曰:“無(wú)路。”師曰:“若無(wú)路,爭(zhēng)得與老僧相見(jiàn)?”對(duì)曰:“若有路,則與和尚隔生。”師云:“此子已后千萬(wàn)人把不住。”

　　師到泐潭,見(jiàn)政上座謂眾說(shuō)話云:“也太奇,也大奇!道界不可思議,佛界不可思議。”師便問(wèn):“道界佛界則不問(wèn),且說(shuō)道界佛界是什摩人?只請(qǐng)一言。”上座良久無(wú)言,師催云:“何不急道!”上座云:“爭(zhēng)則不得。”師云:“道也未曾道,說(shuō)什摩爭(zhēng)即不得!”上座無(wú)對(duì)。師曰:“佛之與道,只是名字,何不引教?”上座曰:“教道什摩?”師曰:“得意忘言。”上座云:“猶將教意向心頭作病在。”師曰:“說(shuō)道界佛界者病多少?”上座因茲而終。

　　師問(wèn)雪峰:“什摩處去來(lái)?”對(duì)曰:“斫槽去來(lái)。”師曰:“幾斧得成?”對(duì)曰:“一斧便成。”師云:“那邊事作摩生?”對(duì)曰:“無(wú)下手處。”師曰:“此猶是這邊事,那邊事作摩生?”雪峰無(wú)對(duì)。疏山代云:“不墮無(wú)釿斧。”問(wèn):“單刀直入擬取師頭時(shí)如何?”師曰:“堂堂無(wú)邊表。”僧曰:“爭(zhēng)奈今時(shí)羸劣何?”師曰:“四鄰五舍,誰(shuí)人無(wú)之?暫寄旅店,足什摩可怪?”

　　大師又勸學(xué)徒曰:“天地之內(nèi),宇宙之間,中有一寶,秘在形山。識(shí)物靈照,內(nèi)外空然。寂寞難見(jiàn),其位玄玄。但向己求,莫從他借。借亦不得,合亦不堪�？偸撬�心,不如自性。性如清凈,即是法身。草木之生,見(jiàn)解如此。住止必須擇伴,時(shí)時(shí)聞?dòng)谖绰�。遠(yuǎn)行要假良朋,數(shù)數(shù)清于耳目。故云:‘生我者父母,成我者朋友'。親于善者,如霧里行。雖不濕衣,時(shí)時(shí)有潤(rùn)。蓬生麻竹,不扶自直。白砂在泥,與之俱黑。一日為師,終世為天。一日為主,終身為父。玉不琢不成器,人不學(xué)不知道。”

　　師問(wèn)病僧:“不易阇梨?”對(duì)曰:“生死事大和尚。”師曰:“何不向粟畬里去?”病僧曰:“若與摩則珍重。”峭然便去。問(wèn):“一切皆放舍猶若未生時(shí)如何?”師曰:“有一人不知庠梨手空。”

　　師示眾云:“諸方有驚人之句,我這里有刮骨之言。”時(shí)有人問(wèn):“承和尚有言:‘諸方有驚人之句,我這里有刮骨之言'。豈不是?”師曰:“是也,將來(lái)與你刮。”僧曰:“四面八方請(qǐng)師刮。”師曰:“不刮。”僧曰:“幸是好手,為什摩不刮?”師曰:“汝不見(jiàn)道:‘世醫(yī)拱手'。”云門到西峰,西峰問(wèn):“某甲只聞洞山刮骨之言,不得周旋,請(qǐng)上座與某舉看。”云門具陳前話,西峰便合掌云:“得與摩周旋。”云門拈問(wèn)西峰洞山前語(yǔ)道:“將來(lái)與你刮。賓家第二機(jī)來(lái),為什摩道不刮?”西峰沉吟后云:“上座。”上座應(yīng)嗟,西峰曰:“堆阜也。”

　　師示眾曰:“展手而學(xué),鳥(niǎo)道而學(xué),玄路而學(xué)。”寶壽不肯,出法堂外道:“這老和尚有什摩事急?”云居便去和尚處,問(wèn):“和尚與摩道,有一人不肯。”師曰:“為肯者說(shuō),不為不肯底,只如不肯底人,教伊出頭來(lái),我要見(jiàn)。”居云:“無(wú)不肯底。”師曰:“阇梨適來(lái)道,有一人不肯,因什摩道無(wú)不肯?更道。”居云:“出來(lái)則肯也。”師曰:“灼然肯則不肯,出則不出。”問(wèn):“古人有言:‘青青翠竹,盡是真如;郁郁黃花,無(wú)非般苦。'此意如何?”師曰:“不遍色。”僧曰:“為什摩不遍色?”師曰:“不是真如,亦無(wú)般若。”僧曰:“還彰也無(wú)?”師曰:“不露世。”僧曰:“為什摩不露世?”師曰:“非世。”僧曰:“非世者如何?”師曰:“某甲則與摩道,阇梨如何?”對(duì)曰:“不會(huì),將會(huì)與阇梨。”僧曰:“和尚為什摩不與施設(shè)?”師曰:“看看不奈何。”僧曰:“為什摩承當(dāng)不得?”師曰:“汝為什摩泥他有言?”僧曰:“與摩則無(wú)言。”師曰:“非無(wú)言。”僧曰:“無(wú)言為什摩卻非?”師曰:“不是無(wú)言。”問(wèn):“相逢不擎出,舉意便知有,此意如何?”師合掌頂戴。報(bào)慈拈問(wèn)僧:“只如洞山口里與摩道合掌頂戴,只與摩是合掌頂戴?”僧無(wú)對(duì)。自代曰:“一脈兩中。”問(wèn):“清河彼岸是什摩草?”師曰:“不萌之草。”僧曰:“渡河就者如何?”師曰:“一切都盡。”師又云:“不萌之草為什摩能藏香象?香象者,今時(shí)功成果。草者,本來(lái)不萌之草。藏者,本不認(rèn)圓滿行相,故云藏。”

　　有一尼到僧堂前云:“如許多眾生總是我兒子也。”眾僧道不得。有人舉似師,師代云:“我因所生。”有僧持缽家常,俗人問(wèn):“上座要個(gè)什摩?”僧云:“揀什摩?”俗人將草滿缽盂著,云:“上座若解道得,則供養(yǎng);若道不得,則且去。”其僧無(wú)對(duì)。有人舉似師,師代云:“這個(gè)是揀底,不揀底把將來(lái)。”師問(wèn)僧:“心法雙亡性則真,是第幾座?”對(duì)曰:“是第二座。”師曰:“為什摩不與他第一座?”僧曰:“非心非法。”師曰:“心法雙亡,是非心非法也,何更如是道?”師代曰:“非真不得座。”問(wèn):“如何是父少?”師云:“阇梨春秋多少?”“如何是子老?”師曰:“某甲尋常向人道玄去。”問(wèn):“古人有言:‘但以神會(huì),不可以事求。'此意如何?”師曰:“從門入者非寶。”曰:“不從門入者如何?”師曰:“此中無(wú)人領(lǐng)覽。”問(wèn):“心法滅時(shí)如何?”師曰:“口里道得有什摩利益,莫信口頭辦,直得與摩去始得。設(shè)使與摩去,也是佛邊事。”學(xué)進(jìn)曰:“請(qǐng)師指示個(gè)佛向上人。”師曰:“非佛。”問(wèn):“四大違和,還有不病者也無(wú)?”師曰:“有。”僧曰:“不病者還看和尚不?”師曰:“某甲看他則有分,他誰(shuí)彩某甲?”僧曰:“和尚病,爭(zhēng)看得他?”師曰:“某甲若看,則不見(jiàn)有病。”問(wèn):“正與摩時(shí)如何?”師曰:“是阇梨窠窟。”僧曰:“不與摩時(shí)如何?”師曰:“不顧占。”僧云:“不顧占莫是和尚重處不?'師曰:“不顧占重什摩?”僧曰:“如何是和尚重處?”師曰:“不擎拳向阇梨。”僧曰:“如何是學(xué)人重處?”師曰:“莫合掌向某甲。”僧曰:“任摩則不相干也。”師曰:“誰(shuí)共你相識(shí)?”僧曰:“畢竟如何?”師曰:“誰(shuí)肯作大?誰(shuí)肯作小?”

　　問(wèn):“牛頭未見(jiàn)四祖時(shí),百鳥(niǎo)銜花供養(yǎng)時(shí)如何?”師曰:“如珠在掌。”僧曰:“見(jiàn)后為什摩不銜花?”師云:“通身去也。”問(wèn):“如何是無(wú)心意識(shí)底人?”師曰:“非無(wú)心意識(shí)人。”僧曰:“還參請(qǐng)得也無(wú)?”師曰:“不曾聞人傳語(yǔ),不曾受人囑托。”僧曰:“還親近得也無(wú)?”師曰:“非但阇梨一人,老僧亦不得。”僧曰:“和尚為什摩不得?”師曰:“不是無(wú)心意識(shí)人。”問(wèn):“蛤中有珠,蛤還知不?”師曰:“知?jiǎng)t失。”僧曰:“如何則得?”師曰:“莫依前言。”問(wèn):“古人有言:‘以虛空之心,合虛空之理。'如何是虛空之理?”師曰:“蕩蕩無(wú)邊表。”“如何是虛空之心?”師曰:“不掛物。”“如何得合去?”師曰:“阇梨與摩道則不合也。”問(wèn):“古人有言:‘佛病最難治。'佛是病?佛有病?”師曰:“佛是病。”僧曰:“佛與什摩人為病?”師曰:“與渠為病。”僧曰:“佛還識(shí)渠也無(wú)?”師曰:“不識(shí)渠。”僧曰:“既不識(shí)渠,爭(zhēng)得與他為病?”師曰:“你還聞道,帶累他門風(fēng)。”問(wèn):“語(yǔ)中取的時(shí)如何?”師曰:“的中取什摩?”僧曰:“與摩則的中非。”師曰:“非中還有的也無(wú)?”師問(wèn)僧:“有一人在千萬(wàn)中,不向一人,不背一人,此喚作什摩人?”僧曰:“此人常在目前,不隨于境。”師曰:“阇梨此語(yǔ)是父邊道,子邊道?”對(duì)曰:“據(jù)某甲所見(jiàn),向父邊道。”師不肯,師卻問(wèn)典座。“此是什摩人?”對(duì)曰:“此人無(wú)面[向]背。”師不肯,又別對(duì)曰:“此人無(wú)面目。”師曰:“不向一人,不背一人,便是無(wú)面目,何必更與摩道?”師代曰:“絕氣息者。”問(wèn):“一切處不乖時(shí)如何?”師曰:“此猶是功勛邊事,有無(wú)功之功,子何不問(wèn)?”僧曰:“無(wú)功之功莫是那邊人也無(wú)?”師曰:“已后有眼人笑阇梨與摩道。”僧云:“與摩則調(diào)然也。”師曰:“調(diào)然非調(diào)然,非不調(diào)然。”僧曰:“如何是調(diào)然?”師曰:“喚作那邊人則不得。”僧曰:“如何是非調(diào)然?”師曰:“無(wú)弁處。”師驀喚侍者,侍者來(lái),師良久云:“傳語(yǔ)大眾:寒者向火,不寒者上堂來(lái)。”

　　師有時(shí)謂眾曰:“這里直須句句不斷始得,如似長(zhǎng)安路上諸道信耗不絕。若有一道不通,便是不奉于君。此人命如懸絲,直饒學(xué)得勝妙之事,亦是不奉于君,豈況自余,有什摩用處?莫為人間小小名利,失于大事。假使起模盡樣覓得片衣口食,總須作奴婢償他定也。專甲敢保。先德云:‘隨其諸類,各有分齊。'既得人身,的不皮衣土食。任運(yùn)隨緣,莫生住著。專甲家風(fēng)只如此也�？吓c不肯,終不仰勒阇梨,一任東西。珍重。”

　　師自咸通十年己丑歲三月一日剃發(fā)被衣,令擊鍾,儼然而往,大眾號(hào)慟。師復(fù)覺(jué)曰:“夫出家兒心不依物是真修行,何有悲戀?”則呼主事僧,令辦愚癡齋。主者仰戀,漸辦齋筵,至七日備。師亦少食竟日。師云:“僧家何太粗率,臨行之際,喧慟如斯。”至八日使開(kāi)浴,浴訖,端坐長(zhǎng)往。春秋六十二,僧夏四十一。敕謚悟本禪師慧覺(jué)之塔。勖勵(lì)偈頌等并通流于參徒寶篋笥,此中不錄矣。凈修禪師贊曰:

　　師居洞山,聚五百眾。

　　眼處聞聲,境緣若夢(mèng)。

　　澗畔貞筠,天邊瑞鳳。

　　不墮三身,吾于此痛。

　　祖堂卷六·漸源

　　漸源和尚嗣道吾,師諱仲興。未睹實(shí)錄,不決終始。師因隨道吾往檀越家相看,乃以手敲棺木問(wèn):“生也,死也?”吾云:“生亦不道,死亦不道。”師云:“為什摩不道?”吾云:“不道,不道。”師不肯。去陽(yáng)溪一宿次,半夜便醒悟,出聲啼哭歸寺,和尚便歡喜,自來(lái)迎接。師到石霜,將鍬子向法堂前過(guò)來(lái)過(guò)去。霜云:“作什摩?”師云:“覓先師靈骨。”霜云:“洪水滔天,流浪去也。”師云:“與摩則正好著力。”霜云:“我這里無(wú)扎針之地,你向什摩處著力?”后太原孚上座代云:“先師靈骨猶在。”

　　祖堂卷六·石霜

　　石霜和尚嗣道吾。師諱慶諸,吉州新淦人也,俗姓陳。年十三于洪州西山出家,年二十于嵩山受戒�；貐⒌牢�,道吾問(wèn):“有一人無(wú)出入息,速道將來(lái)!”師云:“不道。”云:“為什摩不道?”師云:“不將口來(lái)。”

　　師年三十五而止石霜,更不他游。為洞上指唱,避不獲乃旌法寺。四海玄徒奔湊,日夜圍繞。師走避深山而不能免,眾復(fù)尋出圍栲。近半載間師無(wú)異說(shuō),然而無(wú)門可推。師不獲已,乃有僧將杖子上。其僧云:“奉師一條杖,其形有九曲。則則為今時(shí),上下長(zhǎng)多少?”師云:“我道不出頭。”僧云:“為什摩不出頭?”師云:“汝道長(zhǎng)多少?”大眾一時(shí)云:“得也,得也。”師云:“汝若與摩,我有一句子蓋卻天下人舌頭。”僧拈問(wèn)師:“如何是蓋卻天下人舌頭底句?”師云:“不可更教老僧答一轉(zhuǎn)話。”問(wèn):“真身還出世也無(wú)?”師云:“真身不出世。”僧曰:“爭(zhēng)奈真身何?”師云:“琉璃瓶子口。”問(wèn):“佛性如虛空時(shí)如何?”師曰:“臥時(shí)則有,坐時(shí)則無(wú)。”

　　師有時(shí)云:“我向前在一老宿處,有個(gè)師僧同過(guò)夏。夏滿請(qǐng)益云:‘乞和尚指示個(gè)正因。'他老宿云:‘你莫棲東,正因中一字也無(wú)。'才與摩道,便失聲齒+交齒兩三下,悔與摩道。有一老宿隔窗聞,乃云:‘好個(gè)一鑊羹,不凈物污著作什摩?'福先拈問(wèn)僧:‘如今須符他正因,不得污著,作摩生道?'僧無(wú)對(duì)。福先自代云:‘汝向后不得怪著我。'進(jìn)曰:‘忽逢道伴,作摩生舉?'先云:‘但問(wèn)別人去。'”病僧問(wèn):“劫火洞然時(shí)如何?”師云:“來(lái)時(shí)不知有,去亦任從伊。”僧曰:“爭(zhēng)奈即今羸劣何?”師云:“須知有不病者。”僧云:“病與不病相去幾何?”師云:“悟即無(wú)分寸,迷則隔山歧。”僧云:“前程事如何?”云:“雖然黑似柒,成立在今時(shí)。”〔此僧峭然便去。〕師問(wèn)張拙秀才:“汝名什摩?”對(duì)曰:“張拙。”師云:“世間文字有什摩限!名什摩拙!”對(duì)曰:“覓個(gè)巧處不可得。”師云:“也只是個(gè)拙。”張秀才有偈曰:

　　光明寂照遍恆沙,凡圣含靈共一家。

　　一念不生全體現(xiàn),六情才動(dòng)被云遮。

　　遣除煩惱重增病,趣向真如亦是邪。

　　任逐境緣無(wú)偏礙,真如凡圣等空華。

　　問(wèn):“道吾忌日,和尚何不設(shè)齋?”師云:“我因他得無(wú)三寸,所以不將這個(gè)供養(yǎng)。”有人問(wèn)禾山:“古人云:‘我因他得無(wú)三寸,所以不將這個(gè)供養(yǎng)。'未審將什摩供養(yǎng)?”禾山云:“將無(wú)三寸供養(yǎng)。”僧云:“古人為什摩道‘不將這個(gè)供養(yǎng)'?”禾山云:“汝喚什摩作這個(gè)?”圓茶頭問(wèn)志圓:“為什摩勿奈何?”師云:“非但一個(gè),闔國(guó)人亦勿奈何。”進(jìn)曰:“和尚如何?”師云:“我亦勿奈何。”進(jìn)曰:“師是人天師,為什摩勿奈何?”師云:“老僧不曾得他顏色,教我作摩生?”師問(wèn)座主:“教中道:‘不可以智知,不可以識(shí)識(shí)。'此是什摩人次第?”對(duì)曰:“此是贊法身之言。”師云:“法身是贊,何必更贊乎?”座主無(wú)對(duì)。問(wèn):“忽有人問(wèn):‘百年后什摩處去',作摩生向他道?”師云:“但向他道:‘二十年在世一千五百人'。”又云:“會(huì)摩?”對(duì)曰:“不會(huì)。”師云:“且歸堂去。”師問(wèn)大光:“除卻今時(shí)還更有異時(shí)也無(wú)?”對(duì)云:“渠亦不道今日是。”師云:“我也擬道非今日。”雪峰問(wèn)少師:“什摩處歸?”對(duì)曰:“江西。”峰曰:“江西那里?”對(duì)曰:“石霜。”

　　雪峰舉石霜病重時(shí),有新到二百來(lái)人未參見(jiàn)和尚,惆悵出聲啼哭。石霜問(wèn)監(jiān)院:“是什摩人哭聲?”對(duì)云:“二百來(lái)個(gè)新到,不得參見(jiàn)和尚,因此啼哭。”師云:“喚他來(lái)隔窗相看。”侍者便喚他,新到一際上來(lái)隔窗禮拜問(wèn):“咫尺之間為什摩不睹尊顏?”師云:“遍界不曾藏。”雪峰舉此話贊師后問(wèn):“‘遍界不曾藏'是什么界?”對(duì)云:“是什摩問(wèn)和尚。”峰云:“問(wèn)有橫豎,是你因什摩與摩道,學(xué)人不會(huì)。”又問(wèn)衷情,無(wú)可只對(duì)。峰造一句偈曰:

　　可憐徒勤子,時(shí)人笑你昏。

　　神清如鏡像,迥然與物分。

　　師問(wèn)僧:“從什摩處來(lái)?”對(duì)云:“雪峰來(lái)。”師云:“有什摩佛法因緣,你舉看。”其僧便舉。和尚示眾云:“三世諸佛不能唱,十二分教載不起。三乘教外別傳,十方老僧口,到這里百雜碎。”師便失聲云:“堪作什摩?早被你驀頭拗卻也。”師又云:“雖然如此,我也不一向。”其僧便問(wèn):“雪峰意旨如何?”師云:“我道夢(mèng)人思不近,你作摩生?”問(wèn):“十方同一會(huì),共譚何事?”師云:“在三寸上,何處有事在?”僧曰:“豈無(wú)撥端者?”師云:“時(shí)人眼不齊。”問(wèn):“如何是芥子納須彌?”師云:“雙雙聽(tīng)你雙雙。”問(wèn):“臣之有功,王賜何物?”師云:“不轉(zhuǎn)目。”師自僖宗皇帝特降紫衣,堅(jiān)退不受。光啟四年戊申歲二月十日遷化,報(bào)齡八十,僧夏五十九。平章事孫握撰碑文,敕謚普會(huì)大師見(jiàn)相之塔。