大般涅槃經(jīng)卷第十三

　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　圣行品第七之三

　　善男子。云何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛于有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復(fù)有二種。未得五欲系心專求。既求得已堪忍專著。復(fù)有三種。欲愛色愛無色愛。復(fù)有三種。業(yè)因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復(fù)有五種。貪著五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛二不善愛。不善愛者。惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復(fù)有二種不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實(shí)諦不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊。于余經(jīng)中為諸眾生說業(yè)為因緣�；蛘f憍慢。或說六觸�；蛘f無明。為五盛陰而作因緣。今以何義說四圣諦。獨(dú)以愛性為五陰因。佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因于愛。善男子。譬如大王若出游巡。大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結(jié)等亦復(fù)隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是隨所愛處業(yè)結(jié)亦住。復(fù)次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是能生一切業(yè)煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有余。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強(qiáng)食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風(fēng)。九如彗星。云何名為如債有余。善男子。譬如窮人負(fù)他錢財。雖償欲畢余未畢故。猶系在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復(fù)如是。以有愛習(xí)之余氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有余。善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子生已便啖子。既盡已復(fù)啖其夫。善男子。愛羅剎女亦復(fù)如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復(fù)啖眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復(fù)如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛毒之所蝎螫。命終墮于三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子。云何所不便食而強(qiáng)食之。譬如有人所不便食而強(qiáng)食之。食已腹痛患下而死。愛食亦爾。五道眾生強(qiáng)食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強(qiáng)食之善男子。云何淫女。譬如愚人與淫女通。而彼淫女巧作種種諂媚現(xiàn)親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復(fù)驅(qū)逐。愛之淫女亦復(fù)如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅(qū)逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名淫女。善男子。云何摩樓迦子。譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地�；蛞蝻L(fēng)吹來在樹下即便生長。纏繞縛束尼拘陀樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復(fù)如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之后墮三惡道。唯除菩薩。是名摩樓迦子。善男子。云何瘡中息肉。如人久瘡中生息肉。其人要當(dāng)勤心療治莫生舍心。若生舍心瘡息增長蟲疽復(fù)生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復(fù)如是愛于其中而為息肉。應(yīng)當(dāng)勤心療治愛息。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡中息肉。善男子。云何暴風(fēng)。譬如暴風(fēng)能偃山移岳拔深根栽。愛暴大風(fēng)亦復(fù)如是。于父母所而生惡心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽。唯除菩薩。是名暴風(fēng)。善男子。云何如彗星。譬如彗星出現(xiàn)天下一切人民饑饉病瘦癭諸苦惱。愛之彗星亦復(fù)如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病。流轉(zhuǎn)生死受種種苦。唯除菩薩。是名彗星。善男子。菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。觀察愛結(jié)如是九種。善男子。以是義故諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實(shí)。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實(shí)。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦

　　善男子。云何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故故名為凈。更不復(fù)受二十五有故名出世。以出世故名為我常。于色聲香味觸男女生住滅�？鄻凡豢嗖粯凡蝗∠嗝�。故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住于大乘大般涅槃觀滅圣諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃觀道圣諦。善男子。譬如闇中因燈得見粗細(xì)之物。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住于大乘大般涅槃因八圣道見一切法。所謂常無常有為無為。有眾生非眾生物非物�？鄻肺�無我凈不凈。煩惱非煩惱業(yè)非業(yè)。實(shí)不實(shí)乘非乘。知不知陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見色非色道非道解非解。善男子。菩薩如是住于大乘大般涅槃觀道圣諦

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。若八圣道是道圣諦義不相應(yīng)。何以故。如來或說信心為道能度諸漏�；驎r說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法�；驎r說言精進(jìn)是道。如告阿難。若有人能勤修精進(jìn)則得成于阿耨多羅三藐三菩提�；驎r說言觀身念處。若有系心精勤修習(xí)是身念處。則得成于阿耨多羅三藐三菩提�；驎r說言正定為道如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實(shí)是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不入定能思惟也�；蛘f一法若人修。習(xí)能凈眾生滅除一切憂愁苦惱。逮得正法所謂念佛三昧�；驈�(fù)說言修無常想是名為道。如告比丘有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提�；蛘f空寂阿蘭若處獨(dú)坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網(wǎng)即斷。疑網(wǎng)斷已則得阿耨多羅三藐三菩提�；驎r說言持戒是道。如告阿難若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦�；驎r說言親近善友是名為道。如告阿難。若有親近善知識者則具凈戒。若有眾生能親近我。則得發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心�；驎r說言修慈是道。修學(xué)慈者斷諸煩惱得不動處�；驎r說言智慧是道。如佛昔為波阇波提比丘尼說姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱�；驎r如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。當(dāng)知我于往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八圣道是道諦者。如是等經(jīng)豈非虛妄。若彼諸經(jīng)非虛妄者。彼中何緣不說八道為道圣諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬

　　爾時世尊贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經(jīng)典所有秘密故作是問。善男子。如是諸經(jīng)悉入道諦。善男子。如我所說若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫(yī)識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥并藥所禁。唯水一種不在禁例。或服姜水。或甘草水。或細(xì)辛水�；蚝谑�蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水�；蚶彆兞_水�；蚍�冷水�；蚍�熱水�；蚱烟阉��；虬彩�榴水。善男子。而是良醫(yī)善知眾生所患。種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾善知方便。于一法相隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習(xí)除斷煩惱。如彼病人隨良醫(yī)教所患得除。復(fù)次善男子。如有一人善解雜語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼咸發(fā)聲言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水�；蜓圆�尼�；蜓杂舫��；蜓岳�藍(lán)�；蜓訹沙/糸]利�；蜓云乓��；蜓�甘露�；蜓耘Ｈ�。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾以一圣道為諸聲聞種種演說。從信根等至八圣道。復(fù)次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環(huán)釧釵珰天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之�；蛘f一種。所謂諸佛一道無二。復(fù)說二種所謂定慧。復(fù)說三種謂見慧智。復(fù)說四種。所謂見道修道無學(xué)道佛道。復(fù)說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復(fù)說六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復(fù)說七種。所謂念覺分擇法覺分精進(jìn)覺分喜覺分除覺分定覺分舍覺分。復(fù)說八種。所謂正見正思惟正語正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定。復(fù)說九種。所謂八圣道及信。復(fù)說十種所謂十力。復(fù)說十一種。所謂十力大慈。復(fù)說十二種。所謂十力大慈大悲。復(fù)說十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復(fù)說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復(fù)說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。復(fù)次善男子。譬如一火因所然故得種種名。所謂木火草火糠火[麥*戈]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。復(fù)次善男子。譬如一識分別說六。若至于眼則名眼識。乃至意識亦復(fù)如是。善男子。道亦如是一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。復(fù)次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞?wù)邉t名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八圣道分名道圣諦。善男子。是四圣諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。世尊。爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應(yīng)有五諦。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四圣諦中。迦葉菩薩復(fù)作是言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言善男子。雖復(fù)入中猶不名說。何以故。善男子。知四圣諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經(jīng)竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰是名中智。一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱是名中智。分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經(jīng)亦不說之

　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。復(fù)次善男子�；驈�(fù)有法有名有實(shí)�；驈�(fù)有法有名無實(shí)。善男子。有名無實(shí)者即是世諦。有名有實(shí)者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養(yǎng)育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城。龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執(zhí)著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈如是等偈。名為句世。云何縛世。卷合系結(jié)束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴捶集僧嚴(yán)鼓戒兵吹貝知時。是名法世。云何執(zhí)著世。如望遠(yuǎn)人有染衣者。生想執(zhí)著言是沙門非婆羅門。見有結(jié)繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執(zhí)著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生于如是等五種世法。心無顛倒如實(shí)而知。是名第一義諦。復(fù)次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復(fù)次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會。無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復(fù)次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者�；蚴肇讜r復(fù)名刈者�；蜃黠嬍趁�作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實(shí)是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦。十二因緣和合生者名第一義諦

　　文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所言實(shí)諦其義云何。佛言善男子。言實(shí)諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實(shí)諦。善男子。實(shí)諦者無顛無倒。無顛倒者乃名實(shí)諦。善男子。實(shí)諦者無有虛妄。若有虛妄不名實(shí)諦。善男子。實(shí)諦者名曰大乘。非大乘者不名實(shí)諦。善男子。實(shí)諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實(shí)諦。善男子。實(shí)諦者一道清凈無有二也。善男子。有常有樂有我有凈。是則名為實(shí)諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以真實(shí)為實(shí)諦者。真實(shí)之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實(shí)。有集有諦有實(shí)。有滅有諦有實(shí)。有道有諦有實(shí)。善男子。如來非苦非諦是實(shí)。虛空非苦非諦是實(shí)。佛性非苦非諦是實(shí)。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相是為實(shí)諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實(shí)虛空。佛性亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常。是可斷相是為實(shí)諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實(shí)虛空。佛性亦復(fù)如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法是為實(shí)諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常非無常。不名證知常住無變。是故為實(shí)虛空。佛性亦復(fù)如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常。是可修法是名實(shí)諦。如來非道能斷煩惱。非常無常非可修法常住不變。是故為實(shí)虛空。佛性亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。言真實(shí)者即是如來。如來者即是真實(shí)。真實(shí)者即是虛空。虛空者即是真實(shí)。真實(shí)者即是佛性。佛性者即是真實(shí)。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實(shí)不名為諦。虛空佛性亦復(fù)如是�？嗾哂袨橛新�無樂。如來非有為非有漏湛然安樂是實(shí)非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說不顛倒者名為實(shí)諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者。云何說言無有顛倒名為實(shí)諦。一切顛倒不名為實(shí)佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦即是苦也。文殊師利言。如佛所說不虛妄者即是實(shí)諦。若爾者當(dāng)知虛妄則非實(shí)諦。佛言善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑于他。以是因緣墮于地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也。聲聞緣覺諸佛世尊遠(yuǎn)離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實(shí)諦。文殊師利言。如佛所說大乘是實(shí)諦者。當(dāng)知聲聞辟支佛乘則為不實(shí)。佛言文殊師利。彼二乘者亦實(shí)不實(shí)。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實(shí)。無常不住是變易法名為不實(shí)。文殊師利言如佛所說若佛所說名為實(shí)者。當(dāng)知魔說則為不實(shí)。世尊。如魔所說圣諦攝不。佛言文殊師利。魔所說者二諦所攝所謂苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。終日宣說亦無有人。見苦斷集證滅修道是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說一道清凈無有二者。諸外道等亦復(fù)說言。我有一道清凈無二。若言一道是實(shí)諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應(yīng)說言一道清凈。佛言善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。于非滅中而生滅想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。以是義故。彼無一道清凈無二

　　文殊師利言。如佛所說有常有我有樂有凈是實(shí)義者。諸外道等應(yīng)有實(shí)諦。佛法中無。何以故。諸外道輩亦復(fù)說言諸行是常。云何是常。可意不可意諸業(yè)報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常。而作業(yè)者于此已滅。誰復(fù)于彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰于地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當(dāng)知諸行實(shí)非無常。世尊。系心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手腳頭項(xiàng)等相。后時若見便還識之。若無常者本想應(yīng)滅。世尊。諸所作業(yè)以久修習(xí)。若從初學(xué)或經(jīng)三年或經(jīng)五年。然后善知故名為常。世尊。算數(shù)之法。從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應(yīng)滅。初一若滅誰復(fù)至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法。讀一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負(fù)債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復(fù)如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實(shí)諦。世尊。有諸外道復(fù)言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毗紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復(fù)言有樂。能令眾生生求望故。饑者求食渴者求飲。寒者求溫?zé)嵴咔鬀觥�極者求息病者求差欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復(fù)作是言施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門。貧窮困苦衣服飲食臥具醫(yī)藥。象馬車乘末香涂香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我后世受可意報。是故當(dāng)知決定有樂。世尊。有諸外道復(fù)作是言以因緣故當(dāng)知有樂。所謂受樂者有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復(fù)作是言上中下故當(dāng)知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故當(dāng)知有樂。世尊。有諸外道復(fù)言有凈。何以故。若無凈者不應(yīng)起欲。若起欲者當(dāng)知有凈。又復(fù)說言。金銀珍寶琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香涂香燈燭之明。如是等物悉是凈法。復(fù)次有凈謂五陰者即是凈器盛諸凈物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為凈。世尊。有諸外道復(fù)言有我。有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復(fù)不見陶師之身。以見輪繩定知。其家必是陶師。我亦如是眼見色已必知有我。若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復(fù)如是。復(fù)次有我。云何得知因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故當(dāng)知必定有我。復(fù)次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當(dāng)知必定有我。復(fù)次有我云何知耶執(zhí)作業(yè)故。執(zhí)鐮能刈執(zhí)斧能斫執(zhí)瓶盛水執(zhí)車能御。如是等事我執(zhí)能作。當(dāng)知必定而有我也。復(fù)次有我云何知耶。即于生時欲得乳餔乘宿習(xí)故。是故當(dāng)知必定有我。復(fù)次有我云何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內(nèi)五陰亦復(fù)如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當(dāng)知必定有我。復(fù)次有我云何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當(dāng)知必定有我。復(fù)次有我云何知耶。伴非伴故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。如是等法為伴非伴。是故當(dāng)知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我凈。當(dāng)知定有常樂我凈。世尊。以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦

　　佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有凈有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷于生死離一切智大導(dǎo)師故。如是沙門婆羅門等沉沒諸欲善法羸損故。是諸外道系在貪欲嗔恚癡獄�？叭虗蹣饭省Ｊ侵T外道雖知業(yè)果自作自受。而猶不能遠(yuǎn)離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧于善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣。故是諸外道雖復(fù)憎惡一切諸苦。然其所行未能遠(yuǎn)離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹(jǐn)慎是諸外道無明所覆遠(yuǎn)離善友。樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病。而復(fù)不求大智良醫(yī)。是諸外道方于未來當(dāng)涉無邊險遠(yuǎn)之路。而不知習(xí)善法資糧而自莊嚴(yán)。是諸外道常為淫欲災(zāi)毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道嗔恚熾盛。而復(fù)反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反于中生親善想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇?zhǔn)抑�中。而反遠(yuǎn)離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復(fù)反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復(fù)遠(yuǎn)離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處

　　大般涅槃經(jīng)卷第十三