俱舍論
《阿毗達(dá)磨俱舍論》(簡(jiǎn)稱《俱舍論》),義為對(duì)法藏論。全論通過(guò)五事(色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無(wú)為法)內(nèi)容與八品詞句進(jìn)行抉擇,主要講述一切萬(wàn)法之總相、別相、性質(zhì)、類別,對(duì)世出世間法進(jìn)行細(xì)致入微的分析,詳細(xì)闡明流轉(zhuǎn)與還滅的因果法則...[詳情]
俱舍論疏卷第二十八
俱舍論疏卷第二十八
沙門(mén)法寶撰
分別定品第八之一
心一境性名之為定。此品廣明名分別定品。前明智品能依定果。此明定品智所依因
論。已說(shuō)諸智至今次當(dāng)辨。結(jié)前起后
論。于中先辨至靜慮云何。此品大文有二 一明德所依定。二明余性功德。此明德所依定 于中有四。一明靜慮。二明無(wú)色。三明等至。四明等持。此文第一明靜慮也文中有三。一問(wèn)。二答。三釋。此問(wèn)起也
論曰至靜慮差別。此述先說(shuō)靜慮所以。諸功德多依此四故先辨也
論。此總有四種謂初二三四。列四名也。正理論云。豈諸靜慮無(wú)如慈等不共名想。而今但就初等四數(shù)建立別名。此中非無(wú)不共名想。然無(wú)唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生。有差別故。諸生靜慮如先已說(shuō)。謂第四八。前三各三。無(wú)有別名總詮一地。諸定靜慮總相無(wú)別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊(yùn)為性。此二既同難知差別。相雖無(wú)別。而地有異。為顯地異就數(shù)標(biāo)名。故說(shuō)為初乃至第四(已上論文)
論。四各有二至五蘊(yùn)為性。分四靜慮各有二種。謂生及定。生者十七天。定即善等持。即名心一境性。并五蘊(yùn)也
論。何名一境性。經(jīng)部問(wèn)也
論。謂專一所緣。有部答也
論。若爾即心至余心所法。經(jīng)部難也。若專一所緣名之為定。即心專境依之建立。即此心王名三摩地。不應(yīng)別有余心所法名三摩地
論。別法令心至非體即心。有部答也。即心專一境。由別心所。能令心王于一境轉(zhuǎn)名為等持。非體即心
論。豈不諸心至何用等持。經(jīng)部難也。即此心王剎那滅故皆一境轉(zhuǎn)。法性自爾。何用等持令一境轉(zhuǎn)。第一難也
論。若謂令心至等持無(wú)用。第二難也。若謂前念等持。令心于第二念。亦同前心緣一境轉(zhuǎn)。此即前心令其后心同一境轉(zhuǎn)。后心相應(yīng)等持何用
論。又由此故至心于一境轉(zhuǎn)。第三難也。如心所中定通其散位。散位非定。由修習(xí)故。三摩地成名心一境。何不即以此修習(xí)力。令心一境轉(zhuǎn)
論。又三摩地至皆一境轉(zhuǎn)。第四難也。心所等持是大地法通其定.散。因何散位心亂。定位一境
論。不爾余品等持劣故。有部釋第四難也。正理論云。此中經(jīng)主自興問(wèn)答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼.意二識(shí)若同一所緣。應(yīng)名一境性。故于此處應(yīng)求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無(wú)易所緣。應(yīng)一切心中皆有一境性。理實(shí)皆有一一剎那心.心所法。一境轉(zhuǎn)故。然非一切皆得定名。以于此中說(shuō)一境性。但為顯示由勝等持。令善心.心所。相續(xù)而轉(zhuǎn)故。若爾即心依一根轉(zhuǎn)。引緣自境。余心續(xù)生。此即名為心一境性。應(yīng)離心外無(wú)別等持。此難不然。前已說(shuō)故。謂先廣辨心所法中。已辨等持。此難不然。前已說(shuō)故。謂若心體即三摩地。令心作等。亦應(yīng)無(wú)別。差別因緣不可得故。述曰。經(jīng)部令心作等。即許別有思等心所。令心一境。因何不許
論。有余師說(shuō)至即四靜慮故。述經(jīng)部師計(jì)也。此師引經(jīng)。說(shuō)定學(xué)為增上心學(xué)。說(shuō)四靜慮為心清凈最勝。證定即是心也
論。依何義故立靜慮名。問(wèn)也
論。由此寂靜至以慧為體有部答也。由此寂靜是定。能審慮是慧。審慮即是實(shí)了知義。了知是慧。如說(shuō)心在定能如實(shí)了知 審慮義中置地界故者。審慮梵云振多。是字緣。于此字緣置其地界。變前振多成馱南。馱南此云靜慮。馱南舊云禪那訛也。正理論云。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實(shí)了知義。如說(shuō)心在定。能如實(shí)了知。審慮義中置地界故。依訓(xùn)釋理。此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生無(wú)濁亂故。有說(shuō)此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡(jiǎn)欲界。遍緣簡(jiǎn)無(wú)色。如理思惟簡(jiǎn)異顛倒。能持此定是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止.觀均行無(wú)倒等持。方名靜慮 又婆沙一百四十一。問(wèn)此四何緣說(shuō)名靜慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中。定.慧平等故稱靜慮。余隨有闕。不得此名 已上論文
論。若爾諸等持皆應(yīng)名靜慮。難也
論。不爾唯勝至亦得日名。答也
論。靜慮如何獨(dú)名為勝。問(wèn)也
論。諸等持內(nèi)至獨(dú)名靜慮。答獨(dú)名勝所以也
論。若爾染污寧得此名。難也。若以如上勝故獨(dú)名審慮。味定是染。如何亦同得靜慮名
論。由彼亦能邪審慮故。有部答也
論。是則應(yīng)有太過(guò)之失。難。染污心審慮勝余散善者。有太過(guò)失
論。無(wú)太過(guò)失至有惡靜慮。答也。如敗種子雖無(wú)生能。得種子名非余土等。染亦如是。雖不同善審慮。以靜慮故得靜慮名。此理證也 世尊亦說(shuō)有惡靜慮。引教證也
論。若一境性至初二三四。難也。若一境性是靜慮者。即相無(wú)差別。依何相別立初.二.三.四也
論。具伺喜樂(lè)至而不與尋俱。明初定具尋.伺.喜.樂(lè)也。頌但言伺。以表尋俱。以伺有喜.樂(lè)。定有尋故。以中間靜慮無(wú)喜.樂(lè)故。自余有伺。示有于尋
論。漸離前支至分為四種。述立余三所以也。離伺異初立第二離喜及伺二異前二立第三。離伺.喜.樂(lè)異前三立第四
論。已辨靜慮無(wú)色云何。下兩行半頌。第二明四無(wú)色也
論曰至亦如是言。述無(wú)色四及生.定二同。善性等同前靜慮。故頌中言亦如是也
論。然助伴中至隨轉(zhuǎn)色故。此述異也
論。雖一境性至立非想非非想處。述分四所以也
論。離名何義。問(wèn)也
論謂由此道至離下染義。答也 言離生者有二義。一染法名生。能為患故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染時(shí)二種生過(guò)俱能離也
論。即此四根本至立無(wú)色名。述同異也。此四無(wú)色上三近分不緣色故名除色想?仗幗忠跃壣史浅。然四根本.四色近分。雖緣色不同。皆無(wú)色故同名無(wú)色
論。此因不成許有色故。大眾部.化地部等難也。汝以無(wú)色故總名無(wú)色。無(wú)色之因我宗不許。許有色故。是不成過(guò)
論。若爾何故立無(wú)色名。有部反問(wèn)也。既言有色。何故經(jīng)中說(shuō)名無(wú)色
論。由彼色微至亦名無(wú)黃。大眾部等答也
論。許彼界中色有何相。有部責(zé)色相也
論。若彼唯有至何有造色?v計(jì)破也
論。若謂如有至亦遮有故。破救義也。大眾部等救云。如有無(wú)漏律儀。無(wú)無(wú)漏大種。我宗無(wú)色界有身.語(yǔ)律儀。無(wú)別大種。破云。不爾。無(wú)漏雖無(wú)大種依有漏大種故。汝宗不可說(shuō)無(wú)色律儀依色界大種。界地別故。又我宗亦遮無(wú)色界有無(wú)漏律儀故
論。若許于彼至彼色漸少。又破轉(zhuǎn)計(jì)也
論。若謂于彼至不可見(jiàn)故。此破救也
論。若謂彼身至應(yīng)名無(wú)色。又破轉(zhuǎn)計(jì)也
論。若謂彼身至有勝劣故。又破救也
論。又生靜慮至不名無(wú)色。此重破也。并如文可知。正理論云。又生靜慮。乃至。上地望下清妙轉(zhuǎn)增。非下地根所能取故。與彼何異不名無(wú)色
論。若謂欲色至此有何理。又破救也。大眾部救云雖色界中。上地清妙下地應(yīng)名無(wú)色。然隨別義立名。不名無(wú)色。無(wú)色不爾者。此有何理
論。若謂經(jīng)說(shuō)至有色理成。牒大眾部引他經(jīng)證也。壽.暖合故。是一經(jīng)。暖是色故。色識(shí)相依。第二經(jīng)也。名色為緣。第三經(jīng)也。遮離色等有來(lái).去故。第四經(jīng)也。由此四種證無(wú)色界定有色也
論。此證不成應(yīng)審思故。且總非也
論。謂所引教應(yīng)共審思。勸大眾部等審思也
論。旦契經(jīng)說(shuō)至為約欲界說(shuō)。令思第一經(jīng)也
論。名色與識(shí)至為約欲色說(shuō)。令思第二經(jīng)也
論。所說(shuō)名色至不緣于識(shí)。令思第三經(jīng)也
論。遮離色至行至為遮離一切。令思第四經(jīng)也。此四經(jīng)皆通兩釋。不成證義
論。若謂契經(jīng)至大過(guò)失故。略破救也
論。謂應(yīng)外暖亦與壽合。出救第一經(jīng)大過(guò)失也。若以經(jīng)無(wú)簡(jiǎn)別。即令一切壽皆與暖合。經(jīng)無(wú)簡(jiǎn)別故。應(yīng)一切暖皆與壽合。因何外暖而不壽合
論。又應(yīng)外名色依識(shí)識(shí)為緣。出第二.第三過(guò)失也。若以經(jīng)無(wú)簡(jiǎn)別。即令一切識(shí)。皆與名色依。破第二過(guò)也。外名色識(shí)為緣。第三.經(jīng)也。俱經(jīng)無(wú)簡(jiǎn)別。應(yīng)一切名色皆與識(shí)依。及與色緣。是即外色及四相等。應(yīng)與識(shí)依。識(shí)緣過(guò)也
論。又說(shuō)四食至應(yīng)有段食。引例破也。經(jīng)說(shuō)四食如四識(shí)住。經(jīng)無(wú)簡(jiǎn)別。色.無(wú)色界應(yīng)有段食。有四識(shí)住故。經(jīng)不簡(jiǎn)故
論。若謂經(jīng)說(shuō)至無(wú)斯過(guò)者。牒引兩經(jīng)救也。以有經(jīng)說(shuō)一類天超段食。故知色.無(wú)色界無(wú)段食也 又經(jīng)說(shuō)。彼天喜為食故。無(wú)上二界有段食過(guò)者。此述大眾部意。前所引文雖無(wú)簡(jiǎn)別。別有此兩文有簡(jiǎn)別。故知上二界定無(wú)段食
論。欲無(wú)色界至皆超越故。引三經(jīng)準(zhǔn)段食例證無(wú)色界無(wú)色也
論。若無(wú)色界至超色想等。反難大眾部也
論若謂觀下至亦應(yīng)許然。破救也。言無(wú)色想等觀待下粗。無(wú)粗色想名為無(wú)色想等者。言無(wú)段食。亦應(yīng)無(wú)粗有細(xì)段食
論。又諸靜慮至名無(wú)色界。重破救也。若以觀下粗色名無(wú)色者。四靜慮中色細(xì)欲界。亦應(yīng)可說(shuō)出離色言。是即色界應(yīng)亦名無(wú)色界
論。又亦應(yīng)說(shuō)至非超受等。是重破也。若謂觀粗色故名出離色者。無(wú)色界受細(xì)。色界受粗。超下粗受應(yīng)名出離受等。經(jīng)既不說(shuō)出離受等。故知無(wú)色中唯遍超色類非超受等
論。由此定知彼界無(wú)色。此總結(jié)成自宗義也
論。然契經(jīng)說(shuō)至非永出故。通伏難也。伏難意云。若無(wú)色界無(wú)色者 應(yīng)無(wú)色有出于色有。如何經(jīng)說(shuō)有不出有。有三釋。一自地有不能出自地有。即是自地有漏道不能制自地惑。要因上地方能斷故 非遍出者雖上地有出下地有。而不能出非想有也。雖能出下地有后定退故非永出也。依如是理說(shuō)有不出有也
論。又薄伽梵至說(shuō)有色類言。是重引經(jīng)證也
論。故所立因無(wú)不成過(guò)?偨Y(jié)上言。以無(wú)色故名無(wú)色。因非不成過(guò)。汝宗不許自違理.教。汝既違教。我非不成
論。在彼多劫至色從何生。大眾部等難也
論。此從心生至從彼心生。經(jīng)部答也。謂從色異熟因功能種子而生
論。彼無(wú)色身心何依轉(zhuǎn)。大眾部等又難也。彼既無(wú)色。心依何轉(zhuǎn)
論。離身何不轉(zhuǎn)。有部等反問(wèn)大眾部也
論下曾不見(jiàn)故。大眾部答也
論。色界無(wú)段食至離段食轉(zhuǎn)故。引例卻難大眾部也
論。又先說(shuō)彼心轉(zhuǎn)所依。指前釋也。前說(shuō)心依壽等轉(zhuǎn)也
論。已釋總名。結(jié)上四無(wú)色名也
論。空無(wú)邊等至得別名耶。問(wèn)別名也
論。不爾云何至建立三名。答。前三無(wú)色從加行為名于加行位勝解。思惟虛空等故。名空無(wú)邊等。至成滿位亦緣余法。故正理云。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無(wú)方得顯了。外法所攝其相無(wú)邊。思惟彼時(shí)。易能離色。故加行位思惟虛空。成時(shí)隨應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。謂于純凈六種識(shí)身能了別中。善取相已安住勝解。由假想力。思惟觀察無(wú)邊識(shí)相。由此加行為先所成。隨其所應(yīng)。亦緣余法。但從加行建立此名 謂見(jiàn)無(wú)邊行相粗動(dòng)。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中。不復(fù)樂(lè)作無(wú)邊行相。心于所緣舍諸所有。寂然而住(已上論文)
論。立第四名至名非非想。立第四名。由想昧劣無(wú)明勝想。得非想名。有昧劣想名非非想也
論。雖加行時(shí)至加行立名。明加行時(shí)觀根本作非想非非想解。不從加行為名。說(shuō)根本想昧劣為名
論。以若詰言至是立名正因。釋不從加行立名所以也。前三無(wú)色加行心時(shí)思無(wú)邊空等。然實(shí)根本非常緣空。由此立名從其加行不從根本。加行不緣根本作行解故。非想非非想處加行位中。緣其根本地昧劣想作如是念。無(wú)明勝想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名因。由想昧劣故從根本不從加行
論。已辨無(wú)色云何等至。下兩行頌第三明等至 文有十二。一明凈等三別。二明具支多少。三明不動(dòng)。四明受多少。五明借識(shí)。六二得。七明相生。八明依身。九明所緣。十明斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明凈等三也
論曰至無(wú)無(wú)漏故?傖尠说。前七具三。有頂唯二。無(wú)無(wú)漏也
論。初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂等持與愛(ài)相應(yīng)。愛(ài)能味著定亦名味。正理論云。愛(ài)相應(yīng)言依自性說(shuō)。此以等持為自性故。若并助伴應(yīng)作是言。愛(ài)俱亦法名味等至 問(wèn)何故余惑相應(yīng)不名為定。答正理論云。專注不移方名為定愛(ài)相應(yīng)定。亦專一境故得定名。余惑相應(yīng)則不如是。謂余煩惱于自所緣。不能令心專注如愛(ài)。故三摩地若與愛(ài)俱。專注一緣與善相似
論。凈等至名至此得凈名。第二明凈定也。是有漏故與無(wú)漏殊。即名世間之所簡(jiǎn)也。凈故非味。即是善名之所簡(jiǎn)也。與無(wú)貪等白法相應(yīng)故名為凈。釋凈名也
論。即味相應(yīng)至深生味著。述凈為味境。味唯緣凈。就緣凈中。唯緣過(guò)去退凈定也。不緣現(xiàn)在及未來(lái)也。現(xiàn)在無(wú)凈定。未來(lái)凈未曾領(lǐng)受也。此說(shuō)容生味定。非一切生。唯退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。又退分定未必定退。前五種性非定退故。此人皆成退分定故
論。爾時(shí)雖名至得名為入。述入出也。味定非定似定名定。由此亦名入味定也 正理論云。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類 從初靜慮入第二等名為出地。于同一地行相.所緣相續(xù)轉(zhuǎn)位。前念無(wú)間入于后念。名出剎那 從無(wú)常行相入苦行相等。名出行相 從緣色蘊(yùn)入緣受等。名出所緣 從有漏入無(wú)漏。從不染污入染污等。名出種類 依出種類此中說(shuō)言從所味出入能味定 豈不二言更相違反。能味是愛(ài)非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定 無(wú)相違過(guò),F(xiàn)見(jiàn)。相應(yīng)隨舉一名說(shuō)俱品故。如勸長(zhǎng)者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛(ài)相應(yīng)等持名味。等持力故愛(ài)得定名。故無(wú)二言更相違過(guò)
論。無(wú)漏定者至非所味著。第三述無(wú)漏定也。如文可解
論。如是所說(shuō)八等至中。已下第二明具支多少 文中有二。一明四五支。二明染無(wú)支。明有支中有二。一明四定支有多少。二明支體。此兩行頌第一明靜慮支多少也
論曰至五等持。明凈及無(wú)漏。初靜慮具五支也
論。此中等持至義如前釋。會(huì)名.體也
論。傳說(shuō)唯定至非靜慮。述婆沙宗也
論。如實(shí)義者至應(yīng)知亦爾。論主正釋也。如四支軍不可偏論一支為軍亦軍支也。余靜慮支應(yīng)知亦爾。正理論云。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說(shuō)。三摩地是靜慮亦靜慮支。如四支軍。亦無(wú)有失。如王與眾雖互相資。而于其中王最為勝
論。第二靜慮至四等持別。釋第二靜慮支也 言信名內(nèi)等凈者。正理釋云。信是凈相故立凈名。如水清珠令心凈故。內(nèi)心平等為緣故生。由此信根名內(nèi)等凈;虻诙ㄋ泄Φ。平等為緣引生此凈。由此建立內(nèi)等凈名(已上論文)
論。第三靜慮至五等持。釋第三靜慮支多少也
論。第四靜慮至四等持。釋第四定支也 言行舍.及念名清凈者。正理意云。第四定中復(fù)棄舍樂(lè)故。彼舍.念得清凈名 又云。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。謂十八支各順自地;蛸Y具義說(shuō)名為支。如祠祀支即牛.馬等。謂尋.伺等展轉(zhuǎn)相資 又云。何緣初三支各具五。第二第四各唯四支;蛴捎缍嘀T惡法及妙五欲。難斷難舍。第二靜慮有重地喜其相動(dòng)踴。喜中之極引五部愛(ài)。難舍難斷。為對(duì)治彼故。初.三各五支。初.三不然。故余各四 又釋。隨順超等至故 又云。輕安.行舍遍四靜慮。何緣初.二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋.伺想能逼惱心。猶如毒箭。初.二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動(dòng)踴。第三靜慮樂(lè)受極增。二俱能為愛(ài)勝生處。三.四棄彼故行舍增 又云。行舍.輕安互相覆蔽。若處有一第二便無(wú)。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽 又云。何緣念.慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定方得立為支。隨其所應(yīng)偏隨順故。謂喜與樂(lè)于三有中。是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中。極有生死中最勝樂(lè)故。理應(yīng)立慧觀察厭舍。若無(wú)慧者自地善根尚不能成。況進(jìn)求勝。為治如是自地過(guò)失。第三靜慮立慧為支。余地不然。故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私第三定中有最勝樂(lè)。如天妙欲極為難舍。第三.四定由行舍支。隨其所應(yīng)雖已棄舍。而恐退起立念遮防余地不然。故不立念。然第三念勢(shì)用堅(jiān)強(qiáng)。非唯助舍。亦能助慧。通能防備自.他地失。第四不爾。無(wú)自失故。由此第四不立慧支 問(wèn)何緣內(nèi)等凈唯立第二支。正理釋云。故內(nèi)等凈體即信根謂若證得第二靜慮。則于定地亦可離中。有深信生名內(nèi)等凈。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創(chuàng)信。諸定地法與散地法俱可離故(已上論文)
論。靜慮支名既有十八。已下一行頌。第二明支體也
論曰至即五實(shí)事。明初靜慮支。五各有別體即有五實(shí)事。一尋。二伺。三喜。四輕安。五等持
論。第二靜慮至足前為六。明第二靜慮。唯加一支。謂內(nèi)等凈即是信也
論。第三靜慮至足前為十。明第三靜慮。加四支也。一行舍。即善中舍也。二正念。通中念也。三正慧。通中慧也。四樂(lè)受。其受若就七十五法以明。即四地受皆同一也。若五受以明。即喜.樂(lè).舍各別也。今就五受以明故。樂(lè)受增一
論。第四靜慮至足前為十一。增非苦樂(lè)者。雖舍受即是前受。五受明義增前非苦樂(lè)也。若合四地受為一。即九法為支體也
論。由此故說(shuō)至如理應(yīng)思。四句料簡(jiǎn)。如文可解
論。何故第三說(shuō)增樂(lè)受。經(jīng)部問(wèn)也
論。由初二樂(lè)輕安攝故。有部答也。唯識(shí)論初.二喜.樂(lè)是一受。所悅身.心異立兩名也
論。何理為證知是輕安。征有部也
論。初二定中無(wú)樂(lè)根故。有部總略答也。定中既無(wú)樂(lè)根。故知言樂(lè)是輕安樂(lè)
論。非初二定至無(wú)五識(shí)故。已下進(jìn)退推尋。無(wú)有樂(lè)受。樂(lè)有二種。一者身樂(lè)。二者心樂(lè)。身受樂(lè)者五識(shí)相應(yīng)。定中無(wú)五識(shí)故無(wú)身受樂(lè)也
論。亦無(wú)心受樂(lè)至故無(wú)樂(lè)受。此明無(wú)心受樂(lè)也。喜.樂(lè)二受名雖有異。同是其受。不可一心二受同起。既有喜.樂(lè)如何有樂(lè)
論。不可喜樂(lè)至及四支故。遮轉(zhuǎn)計(jì)也。若言喜.樂(lè)更互現(xiàn)前說(shuō)是樂(lè)受。有樂(lè)之時(shí)即無(wú)喜受。如何說(shuō)具四支.五支
論。有說(shuō)無(wú)有至所攝樂(lè)根。述經(jīng)部師計(jì)也
論。若爾何故至身.心樂(lè)受。有部難也。經(jīng)說(shuō)。云何樂(lè)根乃至引生身.心樂(lè)受。故知樂(lè)根有身樂(lè).心樂(lè)受也
論。有余于此至唯說(shuō)身故。經(jīng)部正經(jīng)文也。是汝有部增足心字。所以得知。余部經(jīng)中無(wú)心字故。正理論云。何緣不許余部契經(jīng)。有余于彼削除心字。以契經(jīng)說(shuō)第二定等無(wú)余識(shí)身。心一趣故。若固說(shuō)彼有身受樂(lè)與理相違。如后當(dāng)辨
論。又第三定至身所受樂(lè)故。經(jīng)部與有部出違經(jīng)失也
論。若謂于此至為有何德。遮有部通經(jīng)也。若有部通經(jīng)。云經(jīng)說(shuō)身者說(shuō)意為身。非五根者。為有何德勝說(shuō)為心。正理論云。契經(jīng)說(shuō)為身所受樂(lè)。然不能證彼地樂(lè)根非心受攝。亦說(shuō)離生喜是身所證故。豈可由此便執(zhí)喜根非心受攝。若謂無(wú)色不說(shuō)身者。此非決定。無(wú)色界中說(shuō)身見(jiàn)故。又見(jiàn)于彼說(shuō)身壞故。又說(shuō)彼身下劣生故 又云。此說(shuō)身名為有何德者。為顯彼樂(lè)受自內(nèi)所證故。謂彼地樂(lè)非所依.緣所能顯了。唯自內(nèi)證。此即顯彼樂(lè)受中極。亦見(jiàn)于自說(shuō)以身聲。如說(shuō)由身證甘露界。即是自證甘露界義(已上論文)
論。又第四定至有樂(lè)支故。舉有勝不說(shuō)難也
論。若謂輕安至應(yīng)是樂(lè)支。遮有部救也
論。若謂彼輕安至勝前二故。破重救也。先以二理破。后引經(jīng)破。此二理也
論。又契經(jīng)說(shuō)至非即輕安。后引經(jīng)破也。經(jīng)說(shuō)離生喜。身作證。是初定說(shuō)修五法。一歡。二喜。三輕安。四樂(lè)。既輕安與樂(lè)別說(shuō)故。初.二樂(lè)非即輕安 言離生喜者。離欲惡法生彼喜故
論。若言定中至無(wú)遍觸身故。破有部無(wú)身識(shí)也。經(jīng)部述自宗計(jì)也
論。若謂外散至三摩地故。通有部難也。有部難言。若以有輕安風(fēng)。即令爾時(shí)有身識(shí)者定應(yīng)失壞 通云。此順定故不失壞定
論。若謂起身識(shí)至由前因故。又通難也。若謂有身識(shí)起應(yīng)出定者。由前順定因故不出定也
論。若謂依止至許生無(wú)過(guò)。又通難也。準(zhǔn)此論文。經(jīng)部。許在定有身識(shí)行。及依欲界身起色界身識(shí)緣色界觸。唯許緣輕安風(fēng)也
論。若爾正在定至成違理失。有部難也。正在無(wú)漏定中。觸及身識(shí)應(yīng)成無(wú)漏。以無(wú)漏初定現(xiàn)在前時(shí)。即以彼輕安觸是覺(jué)支。身識(shí)中樂(lè)為樂(lè)支。不可同五支中喜是無(wú)漏 樂(lè)是有漏故。成違理失
論。無(wú)違理失。經(jīng)部答也
論。所以者何。有部征也
論。許說(shuō)身輕安是覺(jué)支攝故。經(jīng)部引例答也。經(jīng)說(shuō)身輕安是覺(jué)支故
論。若謂順彼至許如是說(shuō)。引例破也。汝豈不說(shuō)是隨順覺(jué)支名覺(jué)支也。我宗身識(shí)亦順無(wú)漏故名為無(wú)漏。無(wú)違理失
論。若謂許說(shuō)至皆有漏故。有部引經(jīng)難經(jīng)既說(shuō)十五界有漏。如何輕安觸。及身識(shí)。隨順無(wú)漏名無(wú)漏也
論。無(wú)違經(jīng)過(guò)至密意說(shuō)故。經(jīng)部通經(jīng)也。此就余觸及余身識(shí)。唯名有漏。準(zhǔn)此論意。經(jīng)部以輕安風(fēng)及身識(shí)順無(wú)漏故。假名無(wú)漏
論。如何無(wú)漏至支小無(wú)漏。有部難也。其輕安風(fēng)實(shí)是有漏。順無(wú)漏故名為無(wú)漏者。如何無(wú)漏定正現(xiàn)在前。少支有漏。少支無(wú)漏
論。起不俱時(shí)斯有何失。經(jīng)部通也。起身識(shí)時(shí)不起喜受。起喜受時(shí)不起身受。斯有何失。準(zhǔn)此。不說(shuō)身識(shí)及輕安是真無(wú)漏也
論。若謂喜樂(lè)至及四支理。牒有部難也
論。此亦無(wú)過(guò)至如有尋伺。經(jīng)部通也。經(jīng)部引自許為喻。彼部許尋.伺不俱起。而并立為支。而初定有五支也
論。若謂尋伺至為喻不成。牒有部難也。夫?yàn)橛髦。兩宗共許方可成喻。我宗不許二前后起。為喻不成
論。此非不成至不能說(shuō)過(guò)故。經(jīng)部通也。我前根品中。以立因云心之粗.細(xì)更互相違故不應(yīng)俱。又汝于我前說(shuō)之因不能說(shuō)過(guò)。所以為喻得成。夫因明法。若不共許先立宗破訖。彼雖不許非不成也
論。由此可說(shuō)至不說(shuō)想等。經(jīng)部就自宗釋也。由初定中立尋.伺.喜樂(lè)受支故。減前支故立后靜慮。即由此理初說(shuō)五支。減初尋.伺立第二定。減其喜受并尋伺三立第三定。減其樂(lè)受并前三支立第四定。想等無(wú)減故不立支
論 或應(yīng)說(shuō)何故初唯立五支。經(jīng)部反征也。若不如我所釋汝應(yīng)說(shuō)。何故初定唯立五支
論。若謂此五至故立為支。牒有部計(jì)也
論。此不應(yīng)理至勝尋伺故。經(jīng)部破也
論。雖有一類至共施設(shè)故。雖一類有部師釋初定立五支為資初定故。然非經(jīng)部古昔諸軌范師共施設(shè)故
論。應(yīng)審思擇至名內(nèi)等凈。兩部諍初.二定樂(lè)支已。次共評(píng)論第二定內(nèi)凈支也。此是有部令經(jīng)部應(yīng)審思也
論。此定遠(yuǎn)離至如河有浪。經(jīng)部釋也。即是此第二定遠(yuǎn)離尋.伺鼓動(dòng)。相續(xù)清凈轉(zhuǎn)名內(nèi)等凈也
論。若爾此應(yīng)至此即信根。有部與經(jīng)部出過(guò)。若謂無(wú)尋.伺故名內(nèi)等凈。此即內(nèi)凈無(wú)體。如何得說(shuō)十一實(shí)事破也 是故應(yīng)說(shuō)此即信根。歸有部正義也
論。謂若證得至名內(nèi)等凈。此廣釋也。前初定中離其散地。今第二定離其定地。既自得二定離于初定。于其定地亦可離中。有深信生。即所生信名內(nèi)等凈
論。信是凈相至立內(nèi)等凈名。釋名也 信是凈相。釋凈名也 離外。釋內(nèi)名也 均流。釋等也 凈而內(nèi)等故立內(nèi)等凈名者。合釋也
論。有余師言至皆無(wú)別體。述余經(jīng)部師釋也
論。若無(wú)別體心所應(yīng)不成。有部難也
論。心分位殊亦得名心所。經(jīng)部通也
論。雖有此理非我所宗。論主意許經(jīng)部理。而言許有部也
論。如上所言至知決定然。外人問(wèn)有部也
論。汝等豈言喜非喜受。有部問(wèn)外人也
論。如余部許我亦許然。外人答也。如上座部許我亦許也
論。余部云何至許非喜受。有部征外人也
論。謂別有喜至其體各異。外人答也。謂上座部計(jì)別有喜是心所法。而不是受。三定中樂(lè)皆是喜受。故喜。喜受。其體各異
論。非三定樂(lè)至分明證故。有部非外人計(jì)。以違二阿笈摩故 阿笈摩。此云傳
論。如辨顛倒至無(wú)余滅樂(lè)。引第一經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)三定無(wú)余滅喜。故知三定無(wú)喜受也
論。又余經(jīng)說(shuō)至是喜非樂(lè)。引第二經(jīng)證也。既言第四靜慮斷樂(lè)斷苦先喜.憂沒(méi)。喜既先樂(lè)后。故知第三定中無(wú)喜根也。經(jīng)云斷樂(lè)斷苦先喜憂沒(méi)者。謂初定斷憂.苦。三定斷喜。四定斷樂(lè)。樂(lè).苦相對(duì)故經(jīng)先說(shuō)。喜.憂非對(duì)說(shuō)其先.沒(méi)。故婆沙八十一云。言第四靜慮斷苦者。依雙法盡俱說(shuō)斷聲。言雙法者。謂苦與樂(lè)。離欲染時(shí)雖苦已盡而樂(lè)未盡。今離第三靜慮染已?啵畼(lè)俱盡。俱說(shuō)斷聲。離三靜慮染樂(lè)等皆斷。何為唯說(shuō)斷樂(lè)根耶。答爾時(shí)樂(lè)盡故。知離欲界及初定染。亦斷喜等。由未盡故所以不說(shuō)。又婆沙八十一云。如契經(jīng)說(shuō)初定憂根滅。第二定苦根滅。問(wèn)離欲染時(shí)斷憂.及苦。契經(jīng)何故作是說(shuō)耶。答依過(guò)對(duì)治故作是說(shuō)。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過(guò)苦對(duì)治。于初定得離染時(shí)。過(guò)苦對(duì)治故。苦對(duì)治者謂初定也。復(fù)次依過(guò)族性.及苦所依故作是說(shuō)。謂離欲染位雖斷苦根。而未過(guò)苦所依.族性。于初定得離染時(shí)。過(guò)苦所依.及苦族性故。說(shuō)苦滅。所依族性。謂諸識(shí)身 問(wèn)離欲染位雖斷憂根。而未過(guò)彼對(duì)治.所依.及彼族性。不應(yīng)說(shuō)憂初定滅。答憂根對(duì)治.所依.族性皆在意識(shí)。既與憂根同在意識(shí)。故正斷時(shí)即說(shuō)彼滅。苦根所依.及苦族性。不與對(duì)治同在一識(shí)。故過(guò)對(duì)治.所依.族性方說(shuō)苦滅。有作是說(shuō)。第二靜慮苦根滅者。謂尋.伺滅。以諸賢圣于尋.伺中發(fā)生苦想。過(guò)諸異生厭地獄苦。能生苦想。故名苦根。已上論文 問(wèn)四定起時(shí)有善大地。通大地十。不定尋.伺。及心王。二十三法相應(yīng)而起。因何唯用九法以為靜慮支。大地中念.定.慧.受。善大地中行舍.輕安.信。不定尋.伺以立定支。余十四法非定支攝。故婆沙八十廢立意云。心王是主非心所支。大地法十念.定.慧三。順凈偏勝故立為支。受于雜染.清凈分中。勢(shì)用俱勝是故亦立。然五受中憂.苦非定相應(yīng)。故不立支。想.思.觸.欲偏順流轉(zhuǎn)不是還滅。故不立支。作意唯是欲界散地對(duì)境用勝非諸定地故不立支。勝解唯于無(wú)學(xué)位勝。靜慮遍于一切位勝。是故不立。善中信為眾行初基。如清水珠令心澄凈。故立為支。掉舉定障行舍能治。惛沈慧障輕安能治。是故立支。慚.愧.無(wú)貪.無(wú)嗔.不放逸.不害非極隨順諸靜慮故。此法多于欲界散地惡法。為近對(duì)治。勢(shì)力增強(qiáng)非于定地。是故不立。精進(jìn)多苦身.心。定令身.心多樂(lè)。非極相順故不立支。然順菩提立菩提分法。不定中尋.伺二法。順凈偏強(qiáng)能助等持。制策于心。令離粗細(xì)對(duì)治欲惡。故并立支。自余心所與定不相應(yīng)故。不立支也
論。如是所說(shuō)諸靜慮支。已下一行頌。第二明染無(wú)支也
論曰至所染污故。述一類隨相說(shuō)。如文可解
論。有余師說(shuō)至大善攝故。述異說(shuō)也。染定非善但除唯善。自余通染故不除也。故前文云非皆具有
論。契經(jīng)中說(shuō)三定有動(dòng)。已下一行頌。大文第三釋經(jīng)中說(shuō)不動(dòng)也
論曰至災(zāi)患有八。釋前經(jīng)也。以無(wú)八種災(zāi)患故名不動(dòng)
論。其八者何。問(wèn)也
論。尋伺四受至說(shuō)為不動(dòng)。答也
論。然契經(jīng)說(shuō)至喜樂(lè)所動(dòng)。述釋余經(jīng)不同也。若通欲界兼息風(fēng)說(shuō)。即有八災(zāi)。若唯對(duì)色界定內(nèi)心所。即離尋.伺.喜.樂(lè)
論。有余師說(shuō)至照而無(wú)動(dòng)。述異釋也
論。如定靜慮所有諸受。已下一行頌。第四明生靜慮也
論。曰至四識(shí)相應(yīng)。述初生靜慮
論。第二有二至心悅粗故。述第二定也。無(wú)余識(shí)故無(wú)三識(shí)相應(yīng)樂(lè)。心悅粗故無(wú)意識(shí)相應(yīng)樂(lè)也
論。第三有二至受有差別。述后二定也。第三定中心悅細(xì)故有意地樂(lè)。第四定中心轉(zhuǎn)寂故。唯有舍受也 是謂定生受有差別者。結(jié)也
論。上三靜慮無(wú)三識(shí)身。已下一行頌。第五明借識(shí)也
論曰至觸及發(fā)表。述上地以無(wú)尋.伺。無(wú)三識(shí)身及發(fā)表心。借初定心。以五識(shí)身及發(fā)表心。定與尋.伺相應(yīng)故
論。此四唯是至以下劣故。述唯借無(wú)記不借染.善。生上已離下染。亦不起下劣善故 問(wèn)生上三定起下眼.耳二通是何無(wú)記 有人云。唯是威儀心。或是緣威儀心。或似威儀心 皆謂不然。耳識(shí)不可是威儀心。發(fā)語(yǔ)表業(yè)。亦不可說(shuō)是威儀心。違多論故。若謂發(fā)語(yǔ)表業(yè)。是第二師。從威儀心更生意識(shí)。緣十二處。亦名威儀心故。此發(fā)語(yǔ)表心名威儀心者。此亦非理。豈可二定已上發(fā)語(yǔ)表業(yè)心。皆從威儀心后起耶。若依第一師解。何得是威儀心。第一師唯以發(fā)威儀意識(shí)是威儀心。語(yǔ)既非威儀。何得是威儀。以此故知。四無(wú)記心攝心不盡。既無(wú)記色攝色不盡。何妨四無(wú)記亦攝心不盡 問(wèn)既言四無(wú)記攝無(wú)記心不盡。未知借識(shí)是何無(wú)記 答此借識(shí)心是自性無(wú)記。耳識(shí)非威儀。非威儀無(wú)記。上地?zé)o工巧非工巧無(wú)記。變化唯在意非變化無(wú)記。異熟非異地起非異熟無(wú)記。以此故知。唯是自性
論。如是別釋靜慮事已。下一行頌。第六明等至初得也
論曰至生自地時(shí)。述凈本等至全不成者由二得也
論。下七皆然至無(wú)由生故。述下七地皆具離染及生。有上地故。有頂唯一。無(wú)上地故不可說(shuō)生
論。遮何故說(shuō)全不成言。問(wèn)也。頌初言全不成而得。遮何而說(shuō)
論。為遮已成更得少分?偞鹨
論。如由加行至順退分定。指事釋也。已成根本靜慮。更得少分順決擇分由加行得。不由離染及生得也。離自地染失退分定。退自地染得退分定。此由退得。非離染得及生得也。若全不成而初得者。即下七地由二得也。若離下地染得上地定。若從上生下得下地定。非想無(wú)上地故無(wú)生得也
論。即依此義至為問(wèn)亦爾。此問(wèn) 凈定有由離染得。亦由離染舍 有由生得。后由生舍
論曰有至應(yīng)如理思。廣答。退分雖是凈定。許與煩惱相出入故。若斷自地?zé)⿶罆r(shí)舍。若退自地?zé)⿶罆r(shí)得 由生得.舍準(zhǔn)此可知
論。無(wú)漏但由至皆如理應(yīng)思。述無(wú)漏也
論。豈不由入至無(wú)漏等至。此問(wèn)意者。超越圣人依根本地入見(jiàn)道時(shí)。亦加行得非離染得。因何前說(shuō)全不成者唯離染得
論。此非決定至決定得者。答也。加行入見(jiàn)道時(shí)不定。若未離染入見(jiàn)道者。未得根本定故不得也。若超越者即得根本。以不定故不言加行得也。若圣人離下染時(shí)。決定皆得根本無(wú)漏。以決定故唯說(shuō)離染得也
論。染由受生至得此地染。述染等至由二得也
論。何等至后生幾等至。下兩行頌。第七明相生也 文中有三。一三定相生。二凈定相生。三超間相生。此文第一三定相生
論曰至凈及無(wú)漏。此述無(wú)漏唯生凈定及無(wú)漏定。不生味定。正理論云。以極相違故不生染 此言極者。對(duì)凈定說(shuō)。凈定雖是相違非極
論。然于上下至各凈無(wú)漏。述超不越至第四也。從數(shù)自地為一。次地為二。隔一地為第三。必不能超越二地者。由此從初靜慮無(wú)間生六。謂生自地.第二定第三定。各凈.無(wú)漏。三地各二。故成六也。唯有上地?zé)o下地也
論。無(wú)所有處至上地唯凈。述無(wú)所有無(wú)間生七。非想唯一。無(wú)無(wú)漏故。自及下二各凈.無(wú)漏二。復(fù)有六故所以成七
論。第二靜慮至并自地二。明第二靜慮生八。識(shí)處生九。第三定.第四定.空處此三地皆生十。謂上.下各二地.并自地。有五。五各二故總為十也
論。類智無(wú)間至依緣下故。述從類智能生無(wú)色凈。及無(wú)漏。非法智也。正理意云。依.緣別故 以法智。依六地緣欲界。無(wú)色凈.及無(wú)漏。依無(wú)色緣無(wú)色。不相生也。下地類智生無(wú)色者。必得緣境。境地懸超觀心難起故。由此相違不能無(wú)間生也
論。從凈等至自地染污。述凈定生與無(wú)漏同。唯加兼生自地染污。準(zhǔn)此。諸地?zé)o漏數(shù)上更各加一。謂染污也
論。故有頂凈至余生十一。此述凈定數(shù)增無(wú)漏。有頂生六。初定生七。無(wú)所有八。第二九等皆依無(wú)漏加自地染
論。從染等至至生次下凈。述染生也。染唯生自地染。及自地凈。并生次下地凈。欲界通生得。上地唯加行
論。若于染凈至從染生凈。問(wèn)也。味定是貪與無(wú)明俱。不能了知染.凈之相。如何于下凈定。生尊重故生下凈也
論。先愿力故便能覺(jué)悟。答也。如文可解
論。無(wú)漏與染至故三有別。述三定相生不同也
論。如是所說(shuō)至生染不然。明凈定生染。味定生染。與非定善及非定染。不同也
論。謂命終時(shí)至生一切染。明生得凈與定不同也。若生得善心命終。通生二界中有結(jié)生心.及無(wú)色生有。此心唯是染故。生一切染也
論。若從生染至未離下故。明生染與定染不同也。若染污心命終。能生自.下一切地染。不能生上染。以若離染即不染心命終。若不離染即不能生上地故
論。所言從凈生無(wú)漏者。已下兩行頌。第二明凈定相生也
論曰至順勝進(jìn)分?jǐn)z。述諸地具四分定多.少也
論。于此四中至能生無(wú)漏。述四分定中。唯順決擇分能生無(wú)漏。非余三也
論。所以者何。征。唯第四生無(wú)漏也
論。由此四種至唯從此生。答所以也。以四分定各有別相。既唯決擇分能順無(wú)漏。故知。唯決擇分能生無(wú)漏
論。此四相望至謂自非余。述四凈定自相生。不望無(wú)漏.及味定也 初能生二。謂順退分生順退分。及生住分也 第二生三者。謂順住分生順住分。生退分定及勝進(jìn)分 第三生三者。謂勝進(jìn)分生勝進(jìn)分。及決擇分順住分也。已上皆次第生不隔越 第四生一謂自非余者。順決擇分唯生自類不生勝進(jìn)。與前不同。詳其意趣。以住決擇分者。樂(lè)斷諸有。修無(wú)漏故。不生勝進(jìn)分也。正理論一說(shuō)相生同此論。有說(shuō)亦生順勝進(jìn)分。皆次相生無(wú)隔越也。又正理云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢豈有退理。非彼猶有順退分定可令現(xiàn)前。離染舍故。雖有此難而實(shí)無(wú)違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退。如先已說(shuō)。已上論文 今詳。此釋由未盡難。于住分中立退非理。于三分中例亦應(yīng)然。此即四分有雜亂失。今作一釋。此唯說(shuō)退分順煩惱者。據(jù)中.下緣令起煩惱。若勝緣力起煩惱者。亦從下住分生煩惱也。如異生離惑。若全離地染。以難退故即容命終。分離地染有退分故。要還卻退方得命終。以易退故。圣分離染并無(wú)漏得分離欲者。容有不退.不進(jìn)而命終者。退與不退更有異緣。非唯退分。若起惑勝緣強(qiáng)。劣住分亦退若起惑緣劣。有退分不退
論。如上所言凈及無(wú)漏。已下一行頌第三明超間相生
論曰至越一名超。述根本地有兩類定。謂凈及無(wú)漏。及諸地出入不同。立名有異。一往上名順。二還下名逆。三同類名均。四異類名間。五相鄰名次。六越一名超。若先識(shí)六例述超方易。故先例也
論。謂觀行者至現(xiàn)前數(shù)習(xí)。述順.逆.次.均入加行也。先上.下.均.次入有漏。次上.下.均.次入無(wú)漏也
論。次于有漏至現(xiàn)前數(shù)習(xí)。述間.次加行也
論。次于有漏至超加行滿。述有漏.無(wú)漏均.超加行。此時(shí)名為超加行滿
論。后于有漏至名超定成。述超定成根本也
論。此中超者至超入第四。述超唯至第三。隔一地名第三。不超二地名不至第四
論。修超等至唯人三洲。述依身及處也。所以人中不簡(jiǎn)無(wú)根.二形等。以是圣人不勞簡(jiǎn)故。所以言人者簡(jiǎn)天也
論不時(shí)解脫至修超等至。簡(jiǎn)時(shí)解脫及有學(xué)也 定自在故簡(jiǎn)時(shí)解脫 無(wú)煩惱故簡(jiǎn)有學(xué)也。正理論云。唯欲三洲除北俱盧。然通男.女。不時(shí)解脫諸阿羅漢。要得無(wú)諍.妙愿智等邊際定者。能超非余。勝解作意不能無(wú)間修超等至。勢(shì)力劣故(已上論文)
論。此諸等至依何身起。此下一行頌。第八明等至依身不同也
論曰至可厭毀故。述諸定上依自.下身。下定不依上身也。一無(wú)用故。二自有勝定故。三下勢(shì)力劣故。四已棄舍故。五可厭毀故。由此五因上身不起下定
論?傁嚯m然至盡余煩惱。述總相說(shuō)。依上地身不起下定。若委細(xì)說(shuō)。生非想上地起下無(wú)所有處無(wú)漏定。斷非想惑非無(wú)用故。自無(wú)此勝定故。勢(shì)力勝非想故。非棄舍故。非可厭毀故。若依下七地。即不起下無(wú)漏。以自有無(wú)漏。起下無(wú)用。及劣上無(wú)漏。故不起下也 為盡所余煩惱者。是非無(wú)用也 自無(wú)無(wú)漏欣樂(lè)起故。非余緣也 唯無(wú)所有處鄰近故不起余者。以隔越故
論。此諸等至緣何境生。已下一行頌。第九明所緣
論曰至應(yīng)成善故。述味定境也 但緣自地有漏。明所緣法 已離染故。不緣下因 愛(ài)地別故。不緣上因 應(yīng)成善故。不緣無(wú)漏因也
論。凈及無(wú)漏至非無(wú)漏境。述凈無(wú)漏靜慮境同異。唯除無(wú)記無(wú)為。無(wú)漏不緣。以非諦故。與凈定別。自余一切與凈定同
論。根本地?cái)z至下地法滅。述無(wú)色根本緣境通局也。無(wú)色根本無(wú)遍緣智。極寂靜故。不緣下地有漏及滅。亦能緣下無(wú)漏類品。自.上皆緣。正理論云。以下地法不寂靜故。本善無(wú)色極寂靜故。由此理故。經(jīng)于無(wú)色皆言超越一切下地。于諸靜慮不如是說(shuō)。以本無(wú)色不緣下系。是故于下說(shuō)超越言。諸靜慮中有遍緣智。故于下地不言超越。既說(shuō)超越色想等言。故知但依超所緣說(shuō)。若此超越為顯離系。應(yīng)說(shuō)超一切。非唯色想等。又靜慮中應(yīng)言超越 婆沙第十云。四無(wú)色地亦有此無(wú)我行相。而不能緣一切法。謂空無(wú)邊處非我行相。緣四無(wú)色彼因。彼滅。一切類智品道。及四無(wú)色非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無(wú)為;蛴钍且晃;蛴钍嵌辔。此行相盡能緣。如是乃至。非想非非想處非我行相緣非想非非想處彼因。彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無(wú)為。或欲令是一物;蛴钍嵌辔。此行相盡能緣 此是婆沙評(píng)家正義(已上論文)
論。無(wú)色近分亦緣下地。彼無(wú)間道必緣下故 言亦緣下。者。顯近分中亦緣上也
論。味凈無(wú)漏三等至中。已下半行頌。第十明三等至斷惑不同
論曰至以勝已故。述無(wú)漏斷惑味不斷也
論若凈近分至亦不能斷。述未至斷次下地。中間不能斷也論。近分有幾何受相應(yīng)。已下半行頌。第十一明近分多少等
論曰至未離下怖故。述近分通八地。及唯舍相應(yīng)所以也
論。此八近分至故作是說(shuō)。述初近分亦通無(wú)漏。余七唯凈皆無(wú)味定 有結(jié)生心。明有生染 正理論云。上七近分無(wú)無(wú)漏者。于自地法不厭背故。唯初近分通無(wú)漏者。于自地法能厭背故。此地極鄰近多災(zāi)患界故。以諸欲貪由尋.伺起。此地猶有尋.伺隨故(已上論文)
論。有說(shuō)未至定至具有三種。述異說(shuō)也
論中間靜慮至中定不能。述中間定與未至定有別義也
論。復(fù)有別義。已下半行頌。第十二明中定與下.上別
論曰至無(wú)如此故。述唯初上二下有中間定。自余諸定無(wú)升.降故。無(wú)中間也
論。此定具有至苦通行攝。述中間定具三異近分。舍受同近分也
論。此定能超至為大梵故。述中定果。正理七十八云。唯初近分名未至者。為欲簡(jiǎn)別余近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛(ài)味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢(shì)力引生。及住彼時(shí)。已起味故。毗婆沙者作如是說(shuō)。未至本地立未至名。是本地德未現(xiàn)前義。此中間定具味等三。以別系屬一生處故。謂極修習(xí)中間定者。未來(lái)當(dāng)在大梵處生。故亦具三。如根本定。非根本地起愛(ài)貪。彼如所味有別。能味亦別故。此有勝德可愛(ài)味故。無(wú)漏定生。亦漸減故。此亦一向舍受相應(yīng)。無(wú)三識(shí)身故無(wú)樂(lè)受。無(wú)喜受者已不共初。然于初貪未能離故。又由自勉功用轉(zhuǎn)故非憂.苦者。已出欲故。由此一向舍受相應(yīng)(已上論文)論。已說(shuō)等至。結(jié)上也 云何等持。引下也 自此已下。大文第四明等持也 文中有四。一明尋.伺等三。二明單空等三。三明重空等三。四明四修等持 等至.等持.等引別者。等至通有心.無(wú)心。唯定不通散 等持唯有心。通定.散 等引唯是定。唯有心。婆沙六十二云。問(wèn)等持.等至有何差別。有說(shuō)應(yīng)作四句。有等至非等持。謂二無(wú)心定。有等持非等至。謂不定心相應(yīng)等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至非等持謂除前相。又婆沙一百四十一。問(wèn)何故名等持。答平等持心令專一境。有所成辨故名等持。云云多釋。廣如彼論
論。經(jīng)說(shuō)等持總有三種。自下半行頌。第一明有尋.伺等三文復(fù)有三
論曰至及未至攝。述第一也
論。無(wú)尋唯伺至中間地?cái)z。述第二也
論。無(wú)尋無(wú)伺至非非想攝。述第三也
論。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三種等持。已下一行半頌。第二明單空三等持也
論曰至相應(yīng)等持。明空等持也。正理論云。故說(shuō)?盏瘸纸斡猩硪(jiàn)。身見(jiàn)亦有二行相故。謂空行相近治我所見(jiàn)。非我行相近治我見(jiàn)。觀法非我名非我行相。觀此中無(wú)我名空行相。由此治別。問(wèn)知此非我。此中無(wú)我。二種行相竟有何別。答非無(wú)差別。言此中無(wú)我。不能顯我畢竟無(wú)體故。謂此但顯彼此互無(wú)。不能顯成畢竟無(wú)我。以有體法亦互無(wú)故。若言此法非我。便顯我畢竟無(wú)。以一切法法相等故。由此若修非我行相。便治我見(jiàn)。修空行相。治我所見(jiàn)。如何無(wú)別(已上論文)
論。無(wú)相三摩地至三有為相。述第二也。正理論云。或復(fù)相者。是因異名。涅槃無(wú)因故名無(wú)相;蛳。謂世蘊(yùn)上.中.下。涅槃。異彼故名無(wú)相
論。無(wú)愿三摩地至得無(wú)愿名。第三述無(wú)愿也 言余諦十種行相。非常.苦是苦下二行。因等是集下四行?蓞捇脊示壷疅o(wú)愿。無(wú)愿即是厭之異名。道如船筏必應(yīng)舍故。亦不愿也
論。皆為超過(guò)現(xiàn)所對(duì)故。釋無(wú)愿義。于苦.集.道現(xiàn)所對(duì)境。皆欲超過(guò)至涅槃故。故名無(wú)愿。正理七十九云。如是空等三三摩地。三摩地相雖無(wú)差別。而依對(duì)治.意樂(lè).所緣。如其次第。建立三種。由意樂(lè)故不愿三有。理且可然。有過(guò)違故。寧由意樂(lè)不愿圣道。以諸圣道依屬有故。若爾何用修習(xí)圣道。以是涅槃能趣因故。非離圣道有得涅槃。為求涅槃故修圣道。道如船筏必應(yīng)舍故。亦由意樂(lè)不愿圣道。故緣道行相亦得無(wú)愿名。以本期心厭有為故 述曰。此與婆沙大意同也。對(duì)治我.我所是空意樂(lè)。證涅槃是無(wú)相意樂(lè)。舍有為是無(wú)愿意樂(lè)
論?辗俏蚁嘀料嘞嗨乒。由此二行相。雖緣可厭法。不取可厭相。不得無(wú)愿名 涅槃相似者。涅槃無(wú)男.女等相。此非我空無(wú)男.女相等。似涅槃也
論。此三各二種至等持別故。述通漏.無(wú)漏也。漏是世間。無(wú)漏是出世間
論。世間攝者至唯通九地。述地別也
論。于中無(wú)漏至為入門(mén)故。述名異也
論。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三重等持。已下一行半頌。第三明重空三摩地也
論曰至立空空等名?傖屓病>壡翱杖】障嗝湛。緣前無(wú)相取無(wú)相相。故名無(wú)相無(wú)相。緣前無(wú)愿取無(wú)愿相。名無(wú)愿無(wú)愿也
論?湛盏瘸种羷俜俏夜。述第一也。正理云。謂彼先起無(wú)學(xué)等持。于五取蘊(yùn)思惟空相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。緣前無(wú)學(xué)空三摩地思惟空相。于空取空故名空空。如燒死尸以杖回轉(zhuǎn)。尸既盡已杖亦應(yīng)燒。如是由空燒煩惱已。復(fù)起空定厭舍前空。重空等持空行相后起。即復(fù)還與空行相相應(yīng)。唯此最能順厭舍故。非我行相即不如是。見(jiàn)無(wú)我者。于諸有為法起厭背心。不如見(jiàn)空故。諸有已見(jiàn)諸法非我。而于諸有猶生樂(lè)著。以于諸行中。不審見(jiàn)空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說(shuō)為非我?沼趨捝針O隨順故 述曰?招袑(duì)除我所,F(xiàn)見(jiàn)世間。知物非我所有不貪求故
論。無(wú)愿無(wú)愿至為厭舍故。述第二也。正理論云。重?zé)o愿等持。非常行相后起。即復(fù)還與非常行相相應(yīng)。唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣圣道。圣道非苦。趣苦滅故?喾ú荒苋た嗉艤。亦非因等四。能緣圣道。以圣道不能令苦續(xù)故。非道等四者此厭舍道故。非欣行相能為厭舍。豈不如無(wú)愿不愿圣道。而作道等四。此亦應(yīng)然。此例不然。無(wú)愿正厭有。兼于圣道起不愿心故。謂前無(wú)愿正厭于有。圣道依有故兼不愿。雖望意樂(lè)說(shuō)不愿道。而于圣道非正憎厭故。亦能作道等四種。無(wú)愿無(wú)愿正憎厭道。故以非常觀道過(guò)失。道等行相無(wú)容厭道。是故于此不作彼四。(已上論文)
論。無(wú)相無(wú)相至非離系果故。述第三也 不取滅者。既緣道.滅。若緣滅相濫生滅也。非擇滅是無(wú)記故非妙相。非離系果故非離相
論。此三等持至無(wú)漏不然。漏.無(wú)漏分別也。無(wú)漏觀道皆為欣行。此為厭故非無(wú)漏也 問(wèn)二緣圣道取空.非常。理可名為厭舍圣道。無(wú)相無(wú)相但緣無(wú)為作靜行相。何名厭道 答此欣無(wú)學(xué)無(wú)相等持不轉(zhuǎn)之因故名厭道。謂彼定起義作是言。無(wú)相等持不生為善。此既欣贊圣道不生。如何不名厭舍圣道 問(wèn)前無(wú)相定非此所緣。如何此名無(wú)相無(wú)相;驊(yīng)許此定不緣非擇滅。但緣無(wú)學(xué)無(wú)相不生 答此亦不然。準(zhǔn)前釋故。謂緣無(wú)相之非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無(wú)相無(wú)相故。得無(wú)相無(wú)相名。緣無(wú)相境作靜行相。是故此定從境立名
論。唯三洲人至八本中間。明依身及人依地分別也。正理云。唯不時(shí)解脫。以時(shí)解脫愛(ài)圣道故。依十一地除上七邊。以上七邊無(wú)勝德故。若在欲界。從未至攝圣道后起。若在有頂無(wú)所有攝圣道后生。余皆自地圣道后起。就總類說(shuō)。此從法.類.苦.滅四智無(wú)間而生。若就別說(shuō)。欲界攝者非類后生。上界攝者非法后起。前二非滅后起。第三非苦后生。余行相后起此定故。應(yīng)得此者。皆盡智時(shí)由離染得。后由加行方起現(xiàn)前。唯我世尊。不由加行順趣解脫起此現(xiàn)前。于道尚厭豈欣諸有。此后亦起圣道現(xiàn)前。然厭道故非無(wú)間起。欲界攝者。是思所成。余修所成。依定起故。(已上論文)
論。契經(jīng)復(fù)說(shuō)四修等持。已下兩行頌。第四明四修。四修名字如文可解
論曰至理實(shí)通余。述第一修也。先引經(jīng)說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)住。后釋經(jīng)也 善言通攝凈及無(wú)漏定修諸善靜慮者。謂四無(wú)漏.及四凈。舉初顯后。故經(jīng)但說(shuō)初靜慮也
論。不言為住至便不住故。釋通難也。既修此定。現(xiàn)在先受離生喜樂(lè)。后生梵眾。受樂(lè)同此。何不言住后法樂(lè)也 以后法樂(lè)非定住故;蛲思床皇;蛏鸁o(wú)色等亦不受;蛉肽鶚勔嗖皇。非如現(xiàn)法樂(lè)住決定受也。正理論云。詳此。唯說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)者。為令棄舍樂(lè)現(xiàn)欲樂(lè)。說(shuō)現(xiàn)定樂(lè)。令其欣樂(lè)。或現(xiàn)樂(lè)住是后樂(lè)依。但說(shuō)所依能依已顯(已上論文)
論。若依諸定至殊勝知見(jiàn)。第二修也
論。若修三界至得分別慧。第三修也
論。若修金剛喻定至依自說(shuō)故。第四修也。修無(wú)漏及凈定總有四意。一為現(xiàn)法樂(lè)住。二為殊勝知見(jiàn)。三為分別慧。四為諸漏永盡。即就四果立四修也
俱舍論疏卷第二十八
有道國(guó)保延三年十一月廿八日點(diǎn)了
今日大殿下春日詣云云
以興福寺慈恩院一交了 樹(shù)海
- 應(yīng)如何看待《俱舍論》中說(shuō)的器世界狀態(tài)與現(xiàn)代科學(xué)證實(shí)的器世界
- 阿毗達(dá)磨俱舍論研究
- 第五章《俱舍論》的理論性質(zhì)、歷史地位與弘傳情況
- 第四章 解脫論:修行次第與涅槃之果
- 第三章 有情論眾生情狀與流轉(zhuǎn)之因
- 第二章 緣起論法相、法體與因果法
- 第一章《俱舍論》的產(chǎn)生及其宗趣
- 目錄 總序 序言 導(dǎo)言
- 《俱舍論》與俱舍師
- 試述《俱舍論》之五蘊(yùn)思想
- 俱舍論管窺
- 《俱舍論》界根二品分析
- 俱舍論界品之研究
- 阿毗達(dá)磨俱舍釋論
- 阿毗達(dá)磨順正理論
- 俱舍論實(shí)義疏
- 俱舍論頌疏
- 俱舍論疏
- 俱舍論記卷
- 論《俱舍論》在佛教思想史中之價(jià)值
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷一
- 第一卷 忉利天宮神通品
- 卷一 序品 第一
- 第四卷 閻浮眾生業(yè)感品
- 第六卷 如來(lái)贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
- 第三卷 觀眾生業(yè)緣品
- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
- 第十二卷 見(jiàn)聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
- 《地藏經(jīng)》贊
- 第十一卷 地神護(hù)法品
- 《地藏經(jīng)》開(kāi)經(jīng)偈
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷二
- 《華嚴(yán)經(jīng)》原文卷一至卷五
- 妙法蓮華經(jīng)弘傳序
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第一卷
- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經(jīng)》回向偈
- 妙法蓮華經(jīng)注音 譬喻品第三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷四
- 卷七 觀世音菩薩普門(mén)品 第二十五
- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第七卷
- 妙法蓮華經(jīng)注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
- 卷三 藥草喻品 第五
- 卷六 藥王菩薩本事品 第二十三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 觀世音菩薩普門(mén)品第二十五
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷十
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷五
- 卷四 五百弟子受記品 第八
- 圓覺(jué)經(jīng)講的是什么內(nèi)容?圓覺(jué)經(jīng)概說(shuō)
- 《大寶積經(jīng)》共有多少卷,是誰(shuí)翻譯的?
- 楞嚴(yán)經(jīng)是怎么來(lái)的?楞嚴(yán)經(jīng)的由來(lái)故事
- 佛經(jīng)的序分、正宗分、流通分是什么意思?
- 玄奘大師版《心經(jīng)》講記
- 念地藏經(jīng)期間總做噩夢(mèng),這是為什么?
- 《華嚴(yán)經(jīng)》是怎么來(lái)的,是誰(shuí)從龍宮帶出來(lái)的?
- 念經(jīng)時(shí),可以跟著文字去理解內(nèi)容,感受景象嗎?
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