俱舍論頌疏 第五卷

　　從此大文第二。明眾同分者。論云。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰

　　同分有情等

　　釋曰。同分者標(biāo)章有情等者。正釋同。謂身形等同。謂諸有情。身形業(yè)用。樂欲展轉(zhuǎn)�；ハ嗨乒�。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故。名為同分。依主釋也。言有情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正顯能依同分也。論云。有別實(shí)物。名為同分。謂諸有情。展轉(zhuǎn)類等。本論說此。名眾同分。解云。眾同分者。眾多同分也。此復(fù)二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情。有情同分。一切有情。各等有故。同是有情故。名無差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種性男女。近士苾芻。學(xué)無學(xué)等。各別同分。一類有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五趣。生謂四生。種性謂剎帝利等。各別有故。名差別也復(fù)有法同分者。謂隨蘊(yùn)處界。五蘊(yùn)。十二處。十八界。自類相似。此三科法。是法同分。所依也。由有實(shí)物名法同分。能令諸法互相似故。頌文同文。攝二同分。言有情者。謂簡非情。故有情言亦攝法同分也。論云。若無實(shí)物無差別相名同分者。展轉(zhuǎn)差別。諸有情中。有情有情等無差別覺及施設(shè)。不應(yīng)得有。如是蘊(yùn)等等。無差別覺及施設(shè)。如理應(yīng)知(覺者。能緣同分。智覺也。施設(shè)者。施設(shè)同分名也。由實(shí)有同分。方有緣同分。智覺。及施設(shè)同分名。各以此智名。證實(shí)立有同分也。依經(jīng)部宗同分假立故。此標(biāo)宗意明實(shí)也)

　　從此第三。明無想果。論云。已辨同分。無想者何。頌曰

　　無想無想中心心所法滅

　　異熟居廣果

　　釋曰。無想無想中心心所法滅者。正釋無想也。上言無想。無想異熟也。下言無想。無想天也。謂無想天中。有無想異熟。故論云。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實(shí)有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河(解云。既能滅心。明有實(shí)物。依經(jīng)部宗。無想是假故。此標(biāo)宗言實(shí)物也)異熟居廣果者。二門分別也。異熟者。五類分別門。謂修無想定。為異熟因。感五百大劫無想異熟。為果也居廣果者。第二明所居處。無想有情。居在廣果。非別有地謂廣果天中。有高勝處。名無想天如初禪中。有高臺(tái)閣。大梵王居名中間禪。問彼為恒無想。為亦有想耶。答生死位中。多時(shí)有想。言無想者。由彼中間。五百大劫。想不起故生死有想者。無想天中。初生有心。死時(shí)有心也。故契經(jīng)言。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。然彼有情。如久睡覺還起于想。論云。從彼處沒。必生欲界。非余處所。先修定行。勢(shì)力盡故。于彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應(yīng)生彼處。必有欲界順后受業(yè)。如應(yīng)生彼北俱盧洲。必定應(yīng)有生天之業(yè)。解云。此明無想天。必退墮也。余義可知。問生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四云。有說生地獄。有說生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不定�；蛏�天趣�；蛏�人趣�；蛏鷲喝�。問何故生欲。五趣不定。解云。謂諸外道。修無想定。于加行時(shí)�；蚱鹦耙姟Ｖr釋種涅槃�；蚱鹨娙�。計(jì)無想天。為真解脫�；蚱鸾淙�。計(jì)無想定。以為真道。如是等惑。為惡趣因。既修此定。次復(fù)離欲�；蚱鹕�得或聞或思。如是等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不定也

　　從此大文第四。明二定。于中有三。一明無想定。二明滅盡定。三明所依身。且初明無想定者。論云。已辨無想。二定者何(總問)。謂無想定。及滅盡定(總答)。初無想定。其相云何(別問)。頌曰

　　如是無想定后靜慮求脫

　　善唯順生受非圣得一世

　　釋曰。如是無想定者。前明無想滅心心所。有實(shí)體性。如是復(fù)有別物。心不相應(yīng)。滅心心所。名無想定。約滅心同。名為如是。無想者定。名無想定�；蚨�無想。名無想定。言無想者。者是假者假者。修無想人也。修無想人。成此定故。名無想定。無想之定。是依主釋也。言或定無想者。無想即定。持業(yè)釋也。后靜慮者。明所依地。修無想定。依第四禪。于靜慮中。最居后故。求脫者。明作意也。謂諸外道。計(jì)無想果。為真解脫。為求彼故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門也。此無想定。唯是善性。此是善故。能招無想天中。五蘊(yùn)異熟唯順生受者。明報(bào)時(shí)也。謂無想定。于第二生。必受其果。唯言為簡無順現(xiàn)順后。及不定受。故論云。若起此定。后雖退失。傳說�，F(xiàn)身必還。能起當(dāng)生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生(此文意。明唯順生受也)非圣得一世者。非圣者。明修人也。謂唯外道。修無想定。必非圣者。論云。以諸圣者。于無想定。如見深坑。不樂入故。要執(zhí)無想。為真解脫。起出離想。而修此定。一切圣者。不執(zhí)有漏。為真解脫。及真出離。故于此定。必不修行(解云。計(jì)無想天。為真解脫。無想定。為真出離。無出離生死也)。得一世者。明成就也。謂無想定。初念起時(shí)。唯得現(xiàn)世。名為一世。如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念已去。乃至未舍。是有記故。亦成過去。有法后得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出觀。通成過現(xiàn)。以無心故。無未來修。無法前得也。若出觀已。唯成過去。論云。若諸圣者。修得第四靜慮地時(shí)。若為如靜慮。亦得去來無想定不。解云。此問意者。如圣人初修得第四禪。過去已失靜慮。及未來未起靜慮。以曾習(xí)故。今時(shí)總得。以有心靜慮通三世成就也。此圣人為如靜慮。亦得曾習(xí)過去無想定。及未來未起。無想定不。以無想定屬第四禪。圣人修得第四禪時(shí)。既得過未有心靜慮。過未無想。應(yīng)亦有得。故為此問也余亦不得(答也。余凡夫人。得第四禪。亦不得去來無想定。何況圣人乎)。所以者何(征也)。彼雖曾習(xí)。以無心故。要待加行。方便修得。故初得時(shí)。唯得一世(答前征也。彼無想定。于過去生。雖能曾習(xí)。以無心故。今時(shí)要須更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禪。而未修無想定。不可得之也)

　　從此第二。明滅盡定。論云。次滅盡定。其相云何。頌曰

　　滅盡定亦然為靜住有頂

　　善二受不定圣由加行得

　　成佛得非前三十四念故

　　釋曰。初句出體。次三句辨差別。第五第六句。明佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定。有實(shí)體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故言亦然。為靜住者。明作意也。前無想定。為求解脫。以出離想作意為先此滅盡定。為求靜住。以止息想作意為先。有頂者。明所依也。前無想定。依第四禪。此滅盡定。唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想粗動(dòng)。難可止息。此有頂?shù)�。名為非想。行相微�?xì)。易可止息。故唯有頂。有滅盡定善二受不定者。善者三性門也。謂滅盡定。性唯是善。非無記染。謂是善心。所等起故二受不定者。明報(bào)時(shí)分也。二受謂順生。順后二受也。此滅盡定。通順生順后。及不定受。謂約異熟。有順生受或順后受。頌言不定。含二不定。一報(bào)定時(shí)不定。二時(shí)報(bào)俱不定故論云�；蛴胁欢ㄊ�。此報(bào)定時(shí)不定�；蛉�不受。謂若于下。得般涅槃。此時(shí)報(bào)俱不定。如阿羅漢得滅盡定。入般涅槃。不受果耳此滅盡定。唯招有頂。四蘊(yùn)異熟。圣由加行得者圣者。明修人也。此滅盡定。唯圣者得。論云。非異生能起。怖畏斷滅故。唯圣道力。所能起故�，F(xiàn)法涅槃。勝解入故解云。謂滅盡定。依有頂起。彼已無色。若更滅心。便成斷滅。故怖畏也。圣入滅定。作勝解心。如入涅槃故。異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行得。非離染得。以心無故。要大加行。方可得也。又初得時(shí)。唯得現(xiàn)在世。從第二念。乃至未舍。通成過現(xiàn)。若出觀已。唯成過去成佛得非前者。明佛得滅盡定也。成佛得者。明成佛時(shí)。得滅盡定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊。盡智生時(shí)成佛位也。此時(shí)離染。得滅盡定。不由加行。而修得也。故論云。佛無一德由加行得。暫起欲樂�，F(xiàn)在前時(shí)。一切圓德。隨樂而起。故佛眾德皆離染得解云。但離染時(shí)。得諸功德。故諸功德名離染得。隨樂而起。非加行也。又論云。世尊曾未起滅盡定。得盡智時(shí)。云何得成俱分解脫。解云。菩薩學(xué)位。未起滅定。于成佛時(shí)。應(yīng)有定障。云何得成俱分解脫。俱分解脫者。謂離定慧障也。于起滅定得自在故。如已起者。名俱解脫。解云答也。此滅盡定。于成佛時(shí)。雖復(fù)未起。得自在故。如已起者。名俱解脫�；虻脺缍ㄈ氤鲂墓�。名俱解脫。即由此理。名離染得。后時(shí)不由加行起故。非得定體。以滅盡定無法前得。故不得也西方師。說菩薩學(xué)位。先起此定。后得菩提。云何此中不許彼說。解云。是經(jīng)部宗。此許菩薩從見道出。便入滅盡定。從滅盡定出。方斷有頂故。于盡智起。成俱解脫。論主問薩婆多宗。云何此中。不許彼說也。若許彼說。便順尊者鄔波毱多。理目足論。如彼論說。當(dāng)言如來先起滅定。后生盡智。解云。論主朋西方師。故為此釋。三十四念故者。遮西方師說也。謂迦濕彌羅國。毗婆沙師說。非前起滅定。后方生盡智。所以者何。傳說菩薩三十四念。成菩提故。諦現(xiàn)觀中。有十六念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂。九無間道。九解脫道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩薩。決定先于無所有處。已得離貪。方入見道。不復(fù)須斷下地煩惱。于此中間。無容得起不同類心。解云。菩薩先斷無所有處貪。后依第四禪。起三十四念。此三十四念唯無漏心。故不可說從見道出。起滅盡定。以入滅盡定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同類。故不可起

　　從此第三。明二定所依。論云。已說二定有多同異。而于其中復(fù)有同異。頌曰

　　二定依欲色滅定初人中

　　釋曰。二定依欲色者。釋依身也。二定者。謂無想定滅盡定。此二俱依欲色身起。問先無想定。不依無色。理在不疑。何故滅定不依無色。答命根依二法轉(zhuǎn)。一色二心。若于欲色。起滅盡定。時(shí)雖復(fù)無心。命根依色轉(zhuǎn)。生于無色。已無色身。若起滅盡定。便無色心。命依何轉(zhuǎn)。是則斷滅。非謂入定。故無色界不起滅定也。論云。若有人不許亦依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情。或生有想天。住不同類心�；蛉霟o想定�；蛉霚绫M定�；蛏鸁o想天。已得入無想。是謂是色有此有非五行。解云。依婆娑有說。不許色界起無想定。故引本論。顯彼非也或有是色有者。是色界有情也此有非五行者。雖色有情。不具五蘊(yùn)也。過去迦葉佛說五蘊(yùn)為五行。此有四類。一生有想天。住不同類心。生有想天者。色界天中。除無想天。余天名有想也。于有想天。起無色界心。及無漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此唯有色行二蘊(yùn)。無余三蘊(yùn)。非色系故。二生有想天已入無想定。三生有想天已。入滅盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此后三類。受想識(shí)滅。唯有色行二蘊(yùn)。故此四類。不具五行。此本論文。既言生有想天�；蛉霟o想定�；蛉霚绫M定。故知二定色界起也滅定初人中者。此明滅定初起人中也。謂無想定。無始曾習(xí)起時(shí)即易。故于二界。皆得初起。此滅盡定。未曾修習(xí)。起時(shí)即難。故要人中。方起滅定。以人中有說力故。慧解利故。論云。此在人中。初修起已。由退為先。方生色界。依有色界身。后復(fù)修起。解云。滅定有退。故生色界。如不退者。直生有頂。生色界已由先習(xí)力。得起滅定也。然此二定。滅心心所但言無想滅受想者。謂加行中。偏厭此故。故別標(biāo)也。且如外道計(jì)。有苦樂以為生死。欲修無想。先作是念。欲界有苦。初二三禪。有喜樂受。不了第四。有舍及余心心所法。而作是言。第四禪中。雖出苦樂。仍有想念。未得涅槃。我今須滅。故加行中。偏厭想也若諸圣者。以欲色界。有疲勞受。于第四靜慮。無色有粗動(dòng)想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭受想。故此二定。依加行中。立名也。故論云。此二定加行中。有厭逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解云。他心智。雖知心所。然修加行。但欲知心。故從加行。名他心智也。然此二定。以二十二物為體。為修定前有二十一心所及心王一心所二十一者。謂大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅此故。有二十二物。不相應(yīng)行。替處名無想等。故隨滅爾許心心所法。為定體也

　　從此大文第五。明命根。論云。已辨二定。命根者何。頌曰

　　命根體即壽能持暖及識(shí)

　　釋曰。上句會(huì)名。下句用證。論云。命體即壽。故對(duì)法言。云何命根。謂三界壽。解云。既將壽釋命。故知命即壽。此復(fù)未了。何法名壽。謂有別法。能持暖與識(shí)。說名為壽

　　從此第六。明四相。于中有二。一正明四相。二釋難。就第一明四相中。一明本相。二明隨相。且初明本相者。論云。已辨命根。四相者何。頌曰

　　相謂諸有為生住異滅性

　　釋曰。上句標(biāo)章。下句出體。相者能相也。謂諸有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊(yùn)法因緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生。有彼為故。名為有為。相是標(biāo)相。謂相法體。令是有為。故論云。由此四種是有為相。法若有此。應(yīng)是有為。與此相違。是無為法。解云。正釋相義生住異滅性者。出體也。此中于法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相有實(shí)故也。論云。豈不經(jīng)說有三有為之有為相。解云。此引經(jīng)為難也。經(jīng)說三相。論今說四。豈不相違。有三者能相也。有為者所相法也之者顯依主釋。重言有為者。令知此相。表示法體。成有為故。此三相者。有為之相。于此經(jīng)中。應(yīng)說有四。解云。于此經(jīng)中。理應(yīng)說四也不說者何(征也)所謂住相然經(jīng)說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應(yīng)知。異名住異。解云。有三師釋經(jīng)。此一師釋也。經(jīng)不說住說三相。一起。二住異。三盡。然經(jīng)說住異相。是此論說。異相別名。謂依住辨異。故所以異。名住異也。如起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流。此經(jīng)說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行。生力所遷。令從未來流入現(xiàn)在。異及滅相。力所遷迫。令從現(xiàn)在。流入過去。令其衰異。及壞滅故住于彼行。攝受安樂。常樂與彼不相舍離。故不立在有為相中。解云。是第一師釋經(jīng)意也。三相遷行。故經(jīng)說之。住樂安立故經(jīng)不說也。又無為法。有自相住。住相濫彼。故經(jīng)不說也注曰。此第二師釋經(jīng)也。無為湛然是自相住也。有謂此經(jīng)說。住與異總合為一。名住異相。注曰。此第三師說也。經(jīng)說住異。兩相合說。不同初師。唯是異相。何用如是總合說為(問也)。住是有情所愛著處。為令厭舍。與異合說。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相(答也)。吉祥黑耳。姊妹二人。恒相隨逐。姊名吉祥。所至之處。為吉祥事。妹名黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處。能為衰損。愚人貪愛吉祥。智者為令厭舍。先示黑耳。住喻吉祥。異喻黑耳。欲令厭住。與異合說也

　　從此第二。明隨相。論云。此生等相。既是有為。應(yīng)更別有生等四相(問也)若更別有應(yīng)致無窮。彼復(fù)有余生等相故也(難也)相是有為。別有四相。相上有相。成無窮失耳。應(yīng)言更有。然非無窮(雙答也)所以者何(征也)頌曰

　　此有生生等于八一有能

　　釋曰。上句答問。下句答難。此者此前四本相也。生生等者。四小相也謂前四相。有生生等四種隨相。故成有為。論云。諸行有為。由四本相。本相有為。由四隨相。解云。諸行成有為。由四本相相。本相成有為。由四隨相相。生生等者。等取住住異異滅滅此有三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是大生。從小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。名為住住。小相中異。異本相異。名為異異。小相中滅。滅本相滅。名為滅滅。如生生釋之。二名隨相。隨本相故。三名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本相。相本法故。二名大相。相八法故。三名生等。生八法故。不同小生唯生于生。故但名生。住等亦爾于八一有能者。通無窮難也。豈不本相如所相法。一一應(yīng)有四種隨相。此復(fù)各四展轉(zhuǎn)無窮。為通此難。故有斯頌。四種本相。于八有能四種隨相。于一有能功能別故。無無窮失。且如生相生色法時(shí)。九法俱起。一是本法。謂色自體。此上必有四本四隨。故成九法。于九法內(nèi)。生不能自生。生除自體。能生余八。本相中住。不能自住。住余八法。本相中異不能自異。異余八法。本相中滅不能自滅。滅余八法故四本相。于八法中。有功能也。于九法中。生不自生。是生生生。住不自住。住住來住。異不自異。由異異異。滅不自滅。由滅滅滅。故四隨相。于一法中。有功能也。由此道理。無無窮失。故論云。是故生等。相復(fù)有相。隨相唯四。無無窮失。又經(jīng)云。有三有為之有為相。論云。然經(jīng)重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡。如童女相表善非善。解云。遙見白鷺。表知有水。如童女有好相。表生善子。有惡相表生惡子。今此四相。唯表有為。是有為法。不表有為是有義故。不同白鷺表有義也。又此四相。不表有為善惡性故。不同童女表善非善

　　從此第二。釋難。依經(jīng)部宗。四相是假。不許有宗未來有體。實(shí)有生相。故論云。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。頌曰

　　生能生所生非離因緣合

　　釋曰。此兩句。答經(jīng)部宗難也。因者六因。緣者謂四緣。論云。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起

　　從此大文第七。明名身等。論云。如是已辨諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰

　　名身等所謂想章字總說

　　釋曰。名身等者。標(biāo)章也。所謂下正釋也。等者等取句身文身也想章字總說者。釋上也。以想釋名。以章釋句。以字釋文。以總說釋身也論云名謂作想。解云。想者取像�；蚱跫s義。若取像名想。想是心所。如說色名。能生色想。因名生想。名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢圣。共為契約。立色等名。名即是想。由此名想。能有詮表故名作想。梵云那(上聲)磨。唐翻為名。是隨義。歸義。赴義。謂隨音聲。歸赴于境。呼召色等。名能詮義論云。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章�；蚰鼙媪藰I(yè)用德時(shí)相應(yīng)差別。此章稱句。解云。且如一色。有所見業(yè)。能發(fā)識(shí)用。青黃等德。過未等時(shí)。與四相合名為相應(yīng)。不相應(yīng)者。名曰差別。謂能辨色是所見等。此章稱句也。梵云缽?fù)�。義翻為句。正翻為跡。謂如象身有四足跡。且如一頌�？偹木涑�。故今就義翻之為句。梵云縛迦。此翻為章。章者。詮義究竟故。以章釋句文者。謂字。如說惡阿壹伊等字是不相應(yīng)行中字。不同此方黑書之字。梵云便膳那。唐云文是能彰顯義。近顯名句。遠(yuǎn)顯于義。西國風(fēng)俗。呼扇鹽酢。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風(fēng)。鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣身者聚集義。總說者。合集義謂合集總說二三等名。為聚集故。故以總說釋身義也。論云。言總說者。是合集義。于合集義中。說嗢遮界故。解云。西方聲明。造字有字界字緣。界是本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。本造字家。于合集義中。立嗢遮字界。后以字緣。助嗢遮界。轉(zhuǎn)成三木訖底。唐言總說。既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。明知總說亦是合集。此文言于合集義。說嗢遮界。以證總說。是合集義。既以總說釋身。故知多名合集為名身等也。然一名是名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等者。有三名也。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。得名多文身也。論云。且如古者。于九義中。共立一瞿聲。為能詮定量故。有頌曰

　　方獸地光言金剛眼天水

　　于此九種義智者立瞿聲

　　(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。指方言瞿。瞿則目方。指獸言瞿。瞿即目獸也。余準(zhǔn)可知耳)

　　從此第三。諸門分別。于中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。論云。此名身等。何界所系。為是有情數(shù)。為是非有情數(shù)。為是異熟生。為是所長養(yǎng)。為是等流性。為善為不善。為無記此皆應(yīng)辨。頌曰

　　欲色有情攝等流無記性

　　釋曰。言欲色者界系門也。謂此名身等。欲色界系謂名句文身。依聲而有。無色無聲故無名等。有情攝者。論云。又名身等有情數(shù)攝。能說者成非所顯義。解云。能說者成者。顯唯有情也。非所顯義。明不通非情也。等流者。五類門也。此名身等。同類因生。于五類中。唯等流性非業(yè)所感故。不通異熟。非色法故。不通長養(yǎng)。無記者。三性門也。唯是無覆無記性攝謂名身等。依聲而起。非是心力親能發(fā)起。故唯無記。聲是心力。親能發(fā)起。故通三性也

　　從此第二。明同分等。論云。如上所說余不相應(yīng)。所未說義。今當(dāng)略辨。頌曰

　　同分亦如是并無色異熟

　　得相通三類非得定等流

　　釋曰。同分亦如是者。為顯同分如前名等。通于欲色。有情。等流。無覆無記。并無色者。謂顯同分非唯欲色。亦通無色。并異熟者。謂明同分非唯等流。并通異熟性。由此同分是界通三。類通二義。界三者。三界也。類二者。等流異熟也。得相通三類者。得謂能得。相謂四相。此得及相。唯通三類。一有剎那。二等流性。三異熟性。苦法忍上。得及四相。是有剎那余。二可知非得定等流者。非得者非得也。定謂二定。無想滅盡也。非得及定。于五類門。同類因生。唯等流性。非業(yè)所感故。不通異熟。非色法故。不通長養(yǎng)。等流性故。非有剎那。是有為故。故不通有實(shí)也