金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

第二十五章 化無所化分

第二十五章 化無所化分

  【須菩提。于意云何。汝等勿謂如來作是念。我當(dāng)度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫!

  有教無類

  金剛經(jīng)快要作整部的結(jié)論了,化無所化,什么叫「化」?在唐以前,多半的佛經(jīng)用這個「化」字。唐宋以后用「度人」。度也好,化也好,反正度也度不了,化也很難化。到元明時代,乾脆兩個字合起來,叫做度化。這個度化,實際上就是教育了。化也就是感化人,變化人。

  【須菩提。于意云何。汝等勿謂如來作是念。我當(dāng)度眾生!

  這也是佛自己講,告訴須菩提,你認為怎么樣?「汝等勿謂」,你們千萬不要講佛說過這個話,說過什么話呢?「我當(dāng)度眾生」,認為佛說過,要度一切眾生。

  你看佛是很妙的,你仔細把金剛經(jīng)研究,他的一生許多事情,在金剛經(jīng)里通通否認完了。說法四十九年,他在金剛經(jīng)里卻說沒有說過一句話!這是他講的!這個金剛經(jīng)擺在我們面前。他本來發(fā)愿要度眾生,現(xiàn)在又否認了,嘿!你不要搞錯了,你們不要那么想啊!你們千萬不要那么想,認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

  【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者!

  「須菩提,莫作是念」,千萬不可以有這個觀念,上面已經(jīng)講了,下面還要很肯定的重復(fù),莫作是念,千萬不要有這種想法。好了,我們現(xiàn)在記住他的話,你不要磕頭說佛啊,你來度我。他老人家不承認,他現(xiàn)在很忙,在那里入涅盤,你也莫作是念,不要這樣想。什么理由呢?「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了,剛才我們還用笑話的辦法來說,佛一切否認了,下面進一步告訴我們理由,聽得我們都有一點五里霧中了。什么理由啊?世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊!沒有一個人須要佛來度的,這是佛自己說的。

  「若有眾生如來度者,如來即有我人眾生壽者!鼓禪宗里的話說,這叫做一個棺材兩個死漢,一個說你是被我度的,一個說我需要佛來度。大禪師們會說,這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛!第一,我沒有度過一個人,你不要有這個觀念。什么理由呢?世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這里,對不對?我們自己研究。還有,佛說如果有人因我度他而成了佛,這個佛就不是佛了,而是個非常普通的人,因為這個佛已經(jīng)是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。

  所以,我經(jīng)常告訴大家,不要什么頂禮啦!磕頭啦!好麻煩。我一生最怕這個事,碰到人家合掌,我現(xiàn)在都有點馬上出汗,很麻煩,還要答禮,乾脆像現(xiàn)在人眼睛一瞪,注目禮,很好嘛!意思到了就行了。如果說磕個頭,認為我是老師,該受這一拜的話,十八層地獄都不夠。不過不要緊,據(jù)說現(xiàn)在地獄里頭還有地下室,那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道,足以為人師,如果有這一念的存在,他再有道也不值錢了。真正足以為人之師,真正足以度人,他必定已經(jīng)證到空的境界了,何以會有自我崇高的觀念呢?絕對不會!因為他自己已經(jīng)沒有這個觀念了;而是一切眾生,人我平等。

  所以佛說,佛如果有這樣一個觀念,也就不叫做佛了,他處處著相,覺得我是佛,我是老師,你們通通是我的子民,你們都是我的信徒,那他就絕對不是佛了。

  說到「信徒」這個名辭,是很難聽的,佛教里從來沒有這個名辭,只有信眾。用個「徒」字,那只能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字,就是指趕牛的,趕羊的,趕人的,看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面,佛法不可以這樣。曾經(jīng)聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字,聽得我一個頭八個大,連信眾這種說法,都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子,對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時,老和尚看到猴子出來,就說猴居士出來了。蛇來了,蛇居士來了。從沒有說猴眾,猴徒,蛇徒,沒有這樣說的!老和尚的聲音使人一聽肅然起敬,看一切眾生平等,猴居士,蛇居士,這個是佛法的精神。佛法如果還有統(tǒng)治性,那怎么會是佛的精神呢?希望修正修正,不要犯這個錯誤。

  佛現(xiàn)在講,假定他有一個觀念,認為眾生是受他的教化而得道的,這些人是他的徒弟,應(yīng)該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話,完了!「即有我人眾生壽者」,那不算成佛!

  好,佛啊!我們了解啦!你老人家謙虛,不承認自己在度人,實際上我們是受你度的。你謙虛,那是你的嘛!我恭敬我的,各走各的路,沒有錯。但是有一個問題沒有解決,你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的,這是個問題!不過,這個大問題,佛在下面解答。

  自己的解脫

  【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫!

  他說,所謂人,有眾生就有人,真正的佛法教我們一件事,八萬四千法門只教我們一件事,就是如何證到自己真正無我,那就成功了。這很簡單,修行只修行一件事,修到真正的無我。既然無我了,我當(dāng)然不須要佛度呀,我本來就是佛嘛!佛有這個度人之相,佛就著了人相,我相。我如果真正能夠悟道,就是無我,就沒有被你可度之處。

  所以,佛說的沒有錯,沒有一個眾生須要我度。再徹底的講,佛說了八萬四千法門,把他老人家修道,證道的法門,通通告訴我們了,你依照這個樣子做,你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛,要自性自度,他沒有辦法替你修啊!修要自己修,修成功自度了,是你自修自度,自性自度。所以佛說的是老實話,他說沒有一個眾生是需要我度的!我也不能度呀!必須他自己有信心,自修自度,自性自度。

  所以他的話,一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人,每一句話說出來都很難解;其實道理很簡單,人人都要自求解脫,自性自度,自我得救,誰都救不了你。

  求上天的保佑,菩薩保佑,保佑不了的,不要迷信啦!只有自助天助,自求多福。你要想菩薩保佑,你要先保佑自己,怎么保佑自己呢?行一切善法,那么自助就天助了,佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火,然后說,菩薩保佑我,你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們,沒有一個眾生他可以度的,眾生都是自性自度。他說,什么叫做我呢?一切眾生本來無我,這是佛法;佛法三藏十二部經(jīng)典,總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊!就是我們做不到,做到了個個成佛。佛又說,「如來說有我者,即非有我,而凡夫之人,以為有我!狗卜蚓褪且话闳耍欠鸾(jīng)翻譯的名辭,現(xiàn)在我們一聽到凡夫,好像在罵人。如果我們隨便對朋友說,你是凡夫,他肚子里頭一定不高興,你好看不起我!一般人,你告訴他無我,他就害怕,因為人都要貪著「我」。究竟那個是我呢?佛經(jīng)告訴我們,人體是三十六樣?xùn)|西湊攏來,沒有一樣?xùn)|西是「我」的。

  拿現(xiàn)在來講更嚴重了,人體上許多的細胞都是我,每一個細胞都不是我,你說我在那里?身體上沒有我,死了以后,我到那里去了?說靈魂是我,你看到靈魂了嗎?一聲青磬萬緣醒,就是這個境界。這一聲敲了以后,無我,本來就是什么都無我,沒有一樣是我。這個無我的境界,佛只好分析給「我」聽,所以我們學(xué)禪啊,打坐啊,求證一個什么東西呢?就是求證到一個無我,就成佛了。結(jié)果大家打起坐來,在里頭嘀咕,都在玩「我」,不然就玩呼吸來呀,去呀,好像在那里數(shù)錢!一二三四,又數(shù)息又觀。第一口呼吸早就跑掉了,你后面數(shù)到一千,一口呼吸也留不住呀!在那里干什么呢?所以都在玩「我」,作不到無我,不能證得佛法!

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