大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五十卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

　　疏。如不思議品十種勇健法中第一法說(shuō)者。經(jīng)云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。乃至云八部天龍盡其勢(shì)力雨大金剛山。如須彌山及鐵圍山。遍于三千大千世界。一時(shí)俱下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦不搖動(dòng)

　　疏。具那羅延支節(jié)大力者。即涅槃北經(jīng)第十一。南本第十現(xiàn)病品。因佛現(xiàn)臥迦葉怪問(wèn)。如來(lái)已離病惱何故倚臥。便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。次白象。次山象。次優(yōu)缽羅象。次芬陀利象。次一力士。次缽健提。次八臂那羅延。次十住菩薩一節(jié)之力。皆前前之十不及后后之一。如前六種故知佛力不可思議

　　疏。智論十六如毒龍等者。論云。問(wèn)曰。已知尸羅相。云何波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身命不毀小戒是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經(jīng)中所說(shuō)。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者眼視便死。身力強(qiáng)者氣往而死。是龍?jiān)�受一日禁戒�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時(shí)復(fù)形如蛇。身有文彩七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝皮龍自念言。我力如意。傾覆此國(guó)其如反掌。此人小物豈能困。我今以持戒故不計(jì)此身。當(dāng)從佛語(yǔ)于是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時(shí)日大熱宛轉(zhuǎn)土中欲趣大水。見諸小蟲來(lái)食其身肉。為持戒故不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言。我今此身。以施諸蟲為佛道故。今以肉施以充其身。后成佛時(shí)。當(dāng)以法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生第二忉利天上。爾時(shí)毒龍即今我身釋迦牟尼佛是。是時(shí)獵者提婆達(dá)多等六師是也。諸小蟲輩釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法輪八萬(wàn)諸天得道者是。菩薩護(hù)戒不惜身命。決定不悔其事如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是施皮耳。及菩薩本緣經(jīng)亦有此緣。其事更廣。先為大龍有大勢(shì)力�；�化身為人為與諸龍女共相娛樂。至毗陀山幽邃之處。金翅欲食。欲來(lái)諸山。碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化為女人來(lái)附此龍。龍為金翅。說(shuō)慈心法令反本宮。后為諸龍說(shuō)慈心法亦令行慈。后舍諠就靜。山間齋戒。多日困乏暫臥止息。遂遇惡人余同上智論。疏及菩薩本緣集經(jīng)第四等者。經(jīng)云。菩薩過(guò)去墮畜生中而為鹿身。兩脅金色脊似琉璃。余處雜廁種種難名。髀如硨磲。角如金精。其身莊嚴(yán)如七寶藏。身色光焰如日初出。諸天敬重為立名字名金色鹿。善解人語(yǔ)。為諸群鹿宣說(shuō)正法為大利益。下取意略引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺人投身救之。其人得濟(jì)白鹿王言。君即是我再生父母。何以報(bào)德。鹿王言。我無(wú)所須。以身皮妙�？秩艘�。當(dāng)默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦報(bào)。此人背恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已近。乃安撫群鹿云。王為我來(lái)汝勿驚怖。尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王見是事下馬詣鹿。鹿卻慰王勿令驚怖。我施一切眾生無(wú)畏。王遂贊言。汝雖獸身非實(shí)畜也。王語(yǔ)鹿言。既施一切眾生無(wú)畏。何為令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便長(zhǎng)跪叉手白鹿。我從今日長(zhǎng)相歸依。鹿白王言。若能爾者。愿賜此人無(wú)畏如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王益稱敬愿長(zhǎng)為弟子。普施諸鹿令得無(wú)畏。敕令國(guó)內(nèi)不許游獵殺害眾生。廣如彼說(shuō)。更有九色鹿經(jīng)事緣一同。但云九色。又王夫人夜夢(mèng)托病。王為求之許分半國(guó)。溺人貪利見王言知鹿處當(dāng)即面癩。后結(jié)會(huì)。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏即阿難。溺人即調(diào)達(dá)。余皆同也。釋曰金色義同非正舍皮。云大例相似。疏愿中相好皮者。金色等者。相謂三十二相中第十五身皮金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤(rùn)滑柔軟光悅鮮凈。塵垢不著故。疏纖長(zhǎng)者。量等者直就事說(shuō)。若約相好纖長(zhǎng)是相即三十二中第三相。圓[月*庸]是第二好。赤銅是第一好。能攝者持法界故亦第五十三好。言隨好者總指。由此一句別詺文為力為色等。亦瑜伽二十指皆殊妙為二十隨好也。齊等者不參差。即第三隨好。云各等無(wú)差。輪相等即第八十隨好。上說(shuō)八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫。色類丹珠。里面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。塞縛悉底迦。此云有樂。故云圓滿之言應(yīng)言滿瓶。右旋之言應(yīng)云有樂。其右旋梵云難提迦物多。故若準(zhǔn)觀佛三昧海經(jīng)者。即第一經(jīng)觀相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一好。云一世尊指爪狹長(zhǎng)薄潤(rùn)光潔鮮凈。如赤銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。即龍樹贊般若。至勝熱處當(dāng)廣引釋。疏四十一求法入火者三地有文。又賢愚經(jīng)云。又復(fù)世尊過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提有大國(guó)王。名曰梵天王。有太子名曰曇摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門。來(lái)詣王所。王請(qǐng)就座為說(shuō)妙法。婆羅門言。學(xué)之甚難。云何便說(shuō)。太子審問(wèn)。答言。若能作大火坑令深十丈滿中熾火。自投于中為供養(yǎng)者。吾乃與法。太子如教群臣諫喻令愍我等。婆羅門曰。吾不相逼。若不爾者。吾不說(shuō)法。王知意定令使乘八千里象。宣告一切太子于是卻后七日求法入火。諸小王等遠(yuǎn)近皆集悲哀勸喻。太子告言。我于久遠(yuǎn)生死之中喪身無(wú)數(shù)。人中為貪更相殘害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無(wú)量苦未曾為法。吾今以此臭穢之身為法供養(yǎng)。云何止我將欲投火。先請(qǐng)說(shuō)法。婆羅門為說(shuō)偈云。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍眾生。矜?zhèn)麨橛隃I。修行于大喜。同已所得法。救護(hù)以道意。乃應(yīng)菩薩行。聞?wù)f法已便投火坑。帝釋并梵天王。各執(zhí)一手而嘆之言。一切生類賴太子安。何為投火喪他父母。太子答言。為無(wú)上道不惜身命。才投于火火變?nèi)A池。太子安然坐連華臺(tái)。諸天雨華沒至于膝。爾時(shí)梵天王者凈飯王是。疏如香城粉骨雪嶺忘軀者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文廣。今依大品二十七略引經(jīng)云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。求般若者。當(dāng)如薩陀波侖。此云常啼。欲求般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚勞苦。即當(dāng)?shù)寐�。菩薩聞已作是念言。令我東行何時(shí)何處當(dāng)聞般若。即住立啼泣經(jīng)于七日�？罩杏蟹鸺凑Z(yǔ)之言。從此東行五百由旬有城名眾香。彼有菩薩名曇無(wú)竭。此云法尚。日中三時(shí)宣說(shuō)般若波羅蜜。心念欲往即得無(wú)量三昧法門。諸佛慰喻忽然不現(xiàn)。欲見法尚自念貧無(wú)以何供養(yǎng)。遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。并無(wú)人聞賣身之聲。唯有城中長(zhǎng)者女聞。帝釋化為婆羅門云。不要于人。唯要人血髓用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復(fù)當(dāng)破骨出髓。時(shí)長(zhǎng)者女樓上遙見下問(wèn)其故。答云。我欲供養(yǎng)法尚求聞般若。女遂止之。許供所須。與共同往。帝釋即時(shí)復(fù)天身云。我相試耳。欲求何愿。答云。與我無(wú)上菩提。帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答云。乞令其身如故。帝釋許之。平復(fù)如故。釋曰。此即粉骨。言香城者。彼眾香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者。即涅槃第十四圣行品明。世尊昔在雪山。修行為求菩提。帝釋化為羅剎。去其不遠(yuǎn)遂說(shuō)半偈云諸行無(wú)常。是生滅法。菩薩忽聞攬發(fā)舉視。遂見羅剎。初疑其人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或于過(guò)去佛所曾聞。尋往問(wèn)言汝于何處得是過(guò)去離怖畏者所說(shuō)半偈。何處得此半如意珠羅剎言曰。我饑讇言。菩薩請(qǐng)言。汝所說(shuō)者義味不盡。為我說(shuō)終。我當(dāng)終身為汝弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能說(shuō)。菩薩問(wèn)言。汝須何食。羅剎答言。我所飲者。唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處而不能得。菩薩請(qǐng)言。但為我說(shuō)。我聞偈已以身奉施羅剎又言。誰(shuí)當(dāng)信汝。菩薩答言。釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以為證明。次脫衣服以敷高座。羅剎坐已為說(shuō)余半偈云生滅滅已。寂滅為樂。羅剎又言。偈已說(shuō)竟。當(dāng)施我身。菩薩是時(shí)深思此義。若石若壁若樹若道。書寫此偈后升樹投身而下。未至于地。虛空之中發(fā)種種聲稱嘆菩薩。上至阿迦尼吒。天釋復(fù)本身接之安置平地。稱贊善哉。真是菩薩必成正覺。愿見濟(jì)度禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩薩本緣經(jīng)說(shuō)。虔阇那梨王愛樂正法廣召賢達(dá)。有婆羅門應(yīng)召而至。令王剜身千燈經(jīng)停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大。添滿油竟請(qǐng)說(shuō)偈法。婆羅門說(shuō)偈言。常者皆盡。高者亦墮。合會(huì)有離。生必有死。聞竟然燈。又發(fā)愿言。愿成菩提然大法燈光明照于一切。帝釋問(wèn)云。得無(wú)悔耶。答言。不悔。若不虛者平復(fù)如故。言畢平復(fù)。賢愚經(jīng)第一。亦有此緣。名虔阇婆梨。又有釘身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之緣�？址辈灰�。八十經(jīng)中普賢菩薩自說(shuō)求法因緣。第三地中亦說(shuō)求法內(nèi)外無(wú)吝。疏俱舍論說(shuō)。昔有黃門救五百牛毀形之事等者。與西域記第一全同。彼云。是屈支國(guó)舊曰龜茲國(guó)。大城西門外路之左右各立佛像。高九十余尺。五年修設(shè)一大會(huì)。西北渡河至阿奢理貳伽藍(lán)。唐言奇特。相傳云。昔時(shí)此國(guó)先王崇敬三寶。將欲游方觀禮圣跡乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢(shì)防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對(duì)曰。駕回之日乃可開發(fā)即付執(zhí)事。隨軍掌護(hù)王之還也。果有構(gòu)禍者。白王。王命監(jiān)國(guó)淫亂后宮。王聞?wù)鹋�欲置�?yán)刑。弟曰。不敢逃責(zé)愿開金函。王遂發(fā)而視之。乃斷勢(shì)也。曰斯何異物。欲何發(fā)明。對(duì)曰。王昔游方命知留事。懼有讒禍割勢(shì)自明。今果有征愿垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入后庭無(wú)所禁礙。王敕弟于后行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類增懷。我今形虧豈非宿業(yè)。即以財(cái)寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問(wèn)之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍(lán)�；蜢好累E傳芳后葉從此立名。疏四如說(shuō)修行者。此下余經(jīng)云。善男子。若男若女具足四法謂名丈夫若有男子無(wú)此四法。即不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來(lái)調(diào)伏若男若女。是故佛號(hào)調(diào)御丈夫。疏又四相品即南經(jīng)。北經(jīng)即如來(lái)性品卷當(dāng)?shù)谒摹Ｑ运南嗾�。一者自正。二正他。三者能隨問(wèn)答。四者善解因緣義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不說(shuō)言如來(lái)法僧是無(wú)常也。二正他者。意云。隨機(jī)受法智小堪說(shuō)無(wú)常等。智大堪化乃可具說(shuō)常無(wú)常等。三能隨問(wèn)答者。意云。善知如來(lái)制聽之意隨問(wèn)而說(shuō)。如有問(wèn)言。云何不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不飾香華施以香華。無(wú)費(fèi)一毫施名流布。迦葉因言。食肉之人不應(yīng)受施。便為廣說(shuō)斷肉之制。昔開三種乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者。意云。知佛有何因緣初不說(shuō)深法不廣制戒。后方說(shuō)之。知未堪聞故先未說(shuō)。未有過(guò)失故不廣制。隨過(guò)補(bǔ)之。然此四相將為眾生聞大涅槃。為能開德通是利他。若別說(shuō)者。初一自利。自行非邪故名為正。后三利他。令離邪過(guò)故名正他。此一正是利他行體。后二化德能隨問(wèn)答。明知法業(yè)自在隨問(wèn)巧答。四達(dá)根性善知隨機(jī)授化因緣上說(shuō)就能開以說(shuō)。若就所開四者。經(jīng)云。復(fù)次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說(shuō)。言如來(lái)常存不變。隨問(wèn)答者。迦葉因汝問(wèn)故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷說(shuō)是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點(diǎn)而成解脫涅槃。摩訶般若成秘蜜藏。我今于此闡揚(yáng)分別。為諸聲聞開發(fā)慧眼等。余廣如彼經(jīng)。此中但取知其四事名丈夫耳

　　疏。雖是女人下。亦是涅槃第九經(jīng)末。前廣說(shuō)女人之過(guò)竟。便云。善男子。以是義故。諸善男子善女人等。聽是大乘大般涅槃經(jīng)。常應(yīng)呵責(zé)女人之相求于男子。何以故。是大乘經(jīng)典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無(wú)男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說(shuō)是等名為女人。若能自知有佛性者。我說(shuō)是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當(dāng)知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性者都非丈夫。若具四德不揀男女即丈夫矣。疏然七丈夫總有多說(shuō)者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財(cái)位果以屬外故。八異熟義即當(dāng)瑜伽第三十六。此回向初已具引竟。凈行品中亦以略出。疏。依小乘七賢圣者。如俱舍賢圣品。離世間亦出七善知。如梵行品已引

　　疏。于施行中略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。二料揀諸田。三總結(jié)經(jīng)意。今初。言別人者。謂資財(cái)人者。即不思議境界經(jīng)。普賢菩薩云。又復(fù)菩薩為護(hù)三昧隨法施時(shí)不揀福田。怨親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復(fù)思惟。施于富者雖無(wú)所用。然我自應(yīng)修習(xí)施行。釋曰。即有財(cái)為別人也疏于中佛塔下。第二料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論十四者。論云。復(fù)次三事因緣生檀。一者信心清凈。二者財(cái)物。三者福田。心有三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是為恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是為恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。今有非恭敬非憐愍。即上別人。三總收為二者。謂悲田攝苦。敬田攝恩德。四然此二田下。彰其優(yōu)劣。于中有二。一以二田對(duì)辨。二唯就敬田以明。前中三。一約智。二約境。三約悲。亦是三約心。二約境。初融心境故云以理御心。今初。成上以理御心。則心無(wú)二。況就于境而有分別。即凈名第一善德長(zhǎng)者子章中。長(zhǎng)者子自于父舍設(shè)大施會(huì)。供養(yǎng)一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨(dú)乞人。期滿七日。時(shí)維摩詰入會(huì)訶之云。當(dāng)為法施之會(huì)。何用是財(cái)施會(huì)為。問(wèn)曰。何謂法施之會(huì)。答云。法施會(huì)者。無(wú)前無(wú)后一時(shí)供養(yǎng)一切眾生。是名法施之會(huì)。后廣為說(shuō)法施。長(zhǎng)者子發(fā)心解身瓔珞價(jià)直百千上之。不肯取。再請(qǐng)受之。分作二分。一分施此會(huì)中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來(lái)一切眾會(huì)皆見光明國(guó)土難勝如來(lái)。又見瓔珞在彼佛上變成四柱寶臺(tái)。四面嚴(yán)飾分明不相障蔽。時(shí)維摩詰現(xiàn)神變已。復(fù)作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來(lái)福田之相。無(wú)所分別等于大悲不求果報(bào)。是則名為具足法施。釋曰。既云無(wú)所分別。即以理御心。等于大悲亦同體悲矣。又云施主等心施時(shí)以理御心也。疏若直就境下。第二約境敬勝。言校量功德經(jīng)者。經(jīng)云。施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已引竟。又甚希有經(jīng)云。以七寶等供滿四洲四果圣人。及滅度后廣起塔廟。不如造[麩-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數(shù)譬喻非比。釋曰。此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就于心下。第三約悲心說(shuō)。然探玄記引像法決疑經(jīng)中。乃至施佛菩薩聲聞眾生。不如有人施畜生一口飯食等。此是偽經(jīng)。故疏不引。但取親引于悲。悲是菩薩根故。悲為菩薩體故。若無(wú)大悲非菩薩。故凈名亦云等于大悲。故從敬則田強(qiáng)而悲心弱下。即羅什法師釋凈名等于大悲之言。而睿公不許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙成后二。故云各有其美。疏若等是敬田下。第二但就敬中以論優(yōu)劣。以恩德田皆敬田故。于中三。一敬恩分別。二若同是恩下。恩中道俗分別。如舍利弗請(qǐng)問(wèn)經(jīng)者。經(jīng)唯一卷。問(wèn)云。何故如來(lái)說(shuō)父母恩大不可報(bào)。又言師僧之恩不可量。其誰(shuí)為最。佛言。夫在家者孝事父母。在于膝下莫以報(bào)生長(zhǎng)養(yǎng)育等。以生育恩深故言大也。若從師學(xué)開發(fā)知見。此恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生長(zhǎng)法身出功德財(cái)。養(yǎng)智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。釋曰。若據(jù)經(jīng)意。前疏順前意各自為重。以二相望則出家為勝故。言或約生色身等則優(yōu)劣可知。即順經(jīng)后意也。三等是德田下。就德田中普別分別。引梵網(wǎng)經(jīng)。即菩薩戒云。若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。請(qǐng)僧福田求愿之時(shí)。應(yīng)入僧坊問(wèn)知事人。今欲次第請(qǐng)者。即得十方賢圣之僧。而世人別請(qǐng)五百羅漢及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請(qǐng)者。是外道法。七佛無(wú)別請(qǐng)法。不順孝道。若故別請(qǐng)者犯輕垢罪。疏又由主財(cái)田等者。俱舍論云。由主財(cái)田異故施果差別。此即約分別門。就于三輪皆具優(yōu)劣。主謂重心輕心等。財(cái)謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然今此中下。第三結(jié)示經(jīng)旨。三事即三輪。廣即約事。深即約理。融有二義。一融上事理。二以理融事。重重?zé)o盡。疏義多如此反騰前辭者。即五失本中之一。如初會(huì)說(shuō)。疏須達(dá)拏者。此云善愛。或云好愛。經(jīng)唯一卷。說(shuō)事甚廣。今當(dāng)略引。阿難請(qǐng)問(wèn)。佛說(shuō)過(guò)去不可說(shuō)劫有一大國(guó)。名為葉波。王號(hào)濕波。無(wú)子禱神。后乃有子。內(nèi)外歡喜。號(hào)須大拏。年十五六無(wú)藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國(guó)行蓮華白象與其怨國(guó)。大臣嗔懼白王。擯太子于檀特山。太子出門一切皆施。無(wú)揀車馬亦為他乞。太子負(fù)男。其妃抱女。至其山所。山有道人名阿蘭陀。太子遂問(wèn)道人。云何可居止。答云。山是福地?zé)o處不可。乃造草庵而居有拘留國(guó)十二丑婆羅門。年四十方娶妻。妻令求奴婢。聞太子好施去山六千里而來(lái)求乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其母不在。母目瞤動(dòng)左手復(fù)癢�？肿硬话插釟w三問(wèn)。太子不應(yīng)。復(fù)問(wèn)。方答云。我已施訖。其妻悶絕良久乃蘇放聲大哭。太子言。汝憶過(guò)去提和竭佛時(shí)。我為婆羅門子。汝為女賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華以上于佛。愿為我妻。我時(shí)要汝莫違我意。汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心堅(jiān)。復(fù)化為婆羅門。亦十二丑。就其乞妻太子即施卻來(lái)寄太子所。太子怪問(wèn)。方答云。我是天帝。故來(lái)相試。遂復(fù)天身令其求愿。妻有三愿。一愿賣我子還至本國(guó)。二愿我子不至饑苦。三愿我及太子早還本國(guó)。帝釋曰如汝所愿。太子發(fā)愿言。愿一切眾生皆得度脫生老病死之苦。帝釋嘆言。大哉是愿。非我所能。更求何愿。又愿言。今且愿得大富常行布施。又愿國(guó)王大臣皆思見我。帝釋言。如意。婆羅門將子歸。婦嗔何用王種別求奴婢。遂外國(guó)賣子。帝釋誘引無(wú)有買者。遂至本國(guó)。國(guó)人識(shí)之。白王。王欲抱之。啼不肯就。問(wèn)賣男人。先言男銀錢一千特牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問(wèn)。何以女貴男賤。答言。王之后宮與王無(wú)親。出自微賤而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶藏恣其布施。遂得成佛。父即凈飯。母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現(xiàn)羅。復(fù)成利母。婆羅門即調(diào)達(dá)。妻即旃遮那摩。山上道人即目連。獵師即阿難。疏現(xiàn)莊嚴(yán)王如大莊嚴(yán)經(jīng)。疏又菩薩本緣經(jīng)。說(shuō)一切持王施二子者。經(jīng)有三卷。今當(dāng)?shù)谝灰话胂蚝笾恋诙�卷一半向前。然其緣起全似須大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無(wú)王請(qǐng)歸。余多同也。更復(fù)略引一切持王好施。施王白象行蓮華上力能敵國(guó)。國(guó)人大臣皆悉恐懼。又慮敵國(guó)來(lái)侵。遂令擯王子于雪山。山中施二子與丑婆羅門。婆羅門賣之至本國(guó)。祖王驚嘆。后帝釋化為婆羅門乞妻。王子施之。便云。汝妻端正�？譃橘\劫。且寄于汝。我要當(dāng)取。王子聞已默然受之。復(fù)化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復(fù)止之云。我今未用。且寄汝處。我要當(dāng)取。王子云我云何受二種寄付。釋知心堅(jiān)還復(fù)天身云。妻及目二物是我所有。今且寄汝勿復(fù)施人飛空而去。雨華稱贊必證菩提。疏然所施化實(shí)下。第二料揀。言如賢愚經(jīng)毗沙門等者。即第一經(jīng)因梵王請(qǐng)佛說(shuō)法。佛辭眾生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。昔無(wú)數(shù)劫為生求法。乃至一偈。身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。過(guò)去久遠(yuǎn)于閻浮提。有大國(guó)王號(hào)修樓婆。領(lǐng)此世界八萬(wàn)四千小國(guó)。初以財(cái)施后思以堅(jiān)實(shí)法施遂募說(shuō)者。毗沙門王見欲往試變身為夜叉。色貌青黑眼赤如血。鉤牙外出頭發(fā)悉豎。詣王宮門云。我能說(shuō)法。王請(qǐng)入宮欲請(qǐng)說(shuō)法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟為王說(shuō)偈云。一切行無(wú)常。生者皆有苦。五陰空無(wú)相無(wú)有我我所。王聞歡喜書寫流布無(wú)有悔恨。毗沙門遂復(fù)本身贊云。奇特夫人及子猶存如故。王者佛是昔為法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻子是實(shí)。乞者是化。疏此破菩薩執(zhí)者。如凈名云。十方世界中作魔王者。多是住不可思議解脫菩薩以方便力現(xiàn)作魔王。故云破菩薩執(zhí)。二乞者是寶引攝論者即第十一。梁論云�；颥F(xiàn)種種本生。由逼惱他及逼惱怨對(duì)。令他相愛利益安樂心。釋論曰。為化邪見眾生不信因果。令得正法離惡修善故�；�現(xiàn)種種本生。如毗筍陀王舍兒與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以故。菩薩無(wú)逼惱。此人生彼人安樂故。又如藥藏菩薩。令眉絺王與毗提訶王相逼惱。此亦是化作。后悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事有何利益。論曰。生他信心為先。后于三乘圣道中彼善根成熟。是名菩薩甚深制差別。三俱化可知。四俱寶中二根熟者。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之。樹神手?jǐn)M婆羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送還。王子告神。請(qǐng)勿害之。我若再還。令我父王檀行不足。即為不孝之子。神遂放之。此即妻子同行也。尚須自舍身命。豈有辭苦而退。言生生行施處者。即七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當(dāng)時(shí)妙德童女欲事太子。太子要云恐其為障修菩薩道。彼女意云。我無(wú)染心請(qǐng)為主者。偈白太子中有偈云。無(wú)量劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。甘心受此苦。無(wú)量生死海。以我身肉施。汝得法王處。愿令我亦然。若能眷納我。與我為主者。生生行施處。愿常以我施。釋曰。斯皆根熟之者。疏若依瓔珞十五輪王者。即三賢十圣等妙二覺。至隨好品當(dāng)廣分別。此中即三禪梵王。若依大丈夫行論中。菩薩喜樂過(guò)于世間。及二乘涅槃。此論有二卷�；騿卧拼笳煞蛘�。廣說(shuō)世間勝樂之事皆不及菩薩。見乞歡喜末舉解脫之樂亦不能及。即過(guò)二乘也。疏瑜伽三十九云。又諸菩薩于施障及對(duì)治者。于中初標(biāo)。二列障。三明治。前二具論文。對(duì)治中略取論意耳。然論文繁廣收義無(wú)遺。論后結(jié)云。如是菩薩四種施障。當(dāng)知四種能對(duì)治智。對(duì)治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅(jiān)牢。是諸菩薩由前三種能對(duì)治智。決定堪能正行惠施。由后一種能對(duì)治智。能正攝受施福勝果。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施離相也。疏先絕我想者。即歡喜行中。疏一不于法體起增減者。一切法體不出有無(wú)。定有則增益。定無(wú)則損減。四于諸法義離斷常者。就一有上。即有常無(wú)常義。從緣而有。即是無(wú)常。不從緣有。即名為常。五三有器界唯識(shí)頓變。名為影像。為生所依。想即是心非想非心。此釋六于法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。一切諸法皆想所持通是有心之義。心為法本故。忘心即為非想。今并遣之故。云六于法本遣心非心想耳。疏有即空故者。約緣有明二空一味等無(wú)差故。約真如說(shuō)皆無(wú)有義。然法相所立。依他緣有。圓成性有。今明緣有故非有。二空為性。性即非有。言無(wú)無(wú)想乃有多意者。略有五義。初一遣無(wú)物之無(wú)。如虛空龜毛兔角等。二明緣有即無(wú)。凈名云色即是空。非色滅空。色性自空明有即無(wú)故。此明非滅色空也。三明遣無(wú)為有。四遣無(wú)為非有。三四俱遣以空為有義。五者上四遣病明非有。此句顯實(shí)明非有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。此引證也。此非非有即是非無(wú)。但言非無(wú)含義則少。言非非有含義則多。但言非無(wú)。得前二義后之二義。言非非有。方始終攝也。然第一義即古人云。我言非有者。但言非是有。非謂是非有。五明有即空故非有。空即有故非非有。上之五句但順經(jīng)文以為二句。此下總遣四句合上即俱句。相奪即俱非。有無(wú)之本既無(wú)俱句非俱何立。未對(duì)釋結(jié)句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼于第五不礙想耳。次對(duì)雙顯縛解者。以分別為縛。無(wú)分別為解也。疏次對(duì)雙顯。二業(yè)者。即思及思已而為二也。后對(duì)亦雙明縛解者。有心則生死波浪故非心回向。無(wú)心則同乎外道故非無(wú)心回向。此即無(wú)不礙有義。又以無(wú)心下。拂跡以明前意。言有心為非有者有起動(dòng)也。言無(wú)心為非者無(wú)觀照也。此即寂不失照。后意則寂乎唯寂。二皆有理。疏若本無(wú)縛其誰(shuí)求解者。即闇用凈名。不二法門中寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間則無(wú)有二。所以者何。若有縛則有解。若本無(wú)縛其誰(shuí)求解。無(wú)縛無(wú)解則無(wú)樂厭。是為入不二法門。疏儻然無(wú)寄理自玄會(huì)者。此言出肇公百論序。彼有二對(duì)。具云。其為論也。言而無(wú)當(dāng)。破而無(wú)報(bào)。儻然靡據(jù)。而事不失真。蕭焉無(wú)寄。而理自玄會(huì)。反本之道。著乎茲矣。釋曰。此通說(shuō)論旨。前對(duì)不失事。后對(duì)不失理。雖不據(jù)說(shuō)于事理。而契當(dāng)于事理。今疏合其二對(duì)但取不失于理。以是離相回向故。儻者俶儻。廣雅云。俶儻者卓異也。謂無(wú)所依據(jù)。卓異系象而暗與理會(huì)矣。疏三世求生不可得故者。即總顯文意。是中論三時(shí)門。從無(wú)而有故名為生者。立生之理。下別出三世求不得生相。已生未生正生為三。已未不生理易彰顯現(xiàn)在正生理隱故。以不住故過(guò)未分之。則無(wú)現(xiàn)在之正生也。正同凈名。若過(guò)去生過(guò)去生已滅。若未來(lái)生未來(lái)生未至。若現(xiàn)在生現(xiàn)在生無(wú)住。以無(wú)住故即屬已未。從為生之理下。結(jié)成無(wú)生。疏靜論語(yǔ)識(shí)智者。然依智不依識(shí)。識(shí)是戲論。依智是寂靜今并雙非。則不可以智知。不可以識(shí)識(shí)矣。即法四依。四依之義下文當(dāng)釋。疏第二不礙隨相中文三。一總辯來(lái)意。二言隨相下正明不壞之相。言諸佛依二諦為眾生說(shuō)法。即中論四諦品下。更偈云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別于二諦。則于深佛法不知真實(shí)義。前已引竟。三然俗是真俗下。融上二諦成無(wú)礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。一辯來(lái)意。二略顯十義下。正明離相受回向名。前即假征。此下解釋。于中二。先總。后一過(guò)世八法下別。各隨所趣立彼岸別。今初利衰毀譽(yù)稱譏苦樂此之八法即世間法。八法不動(dòng)名不動(dòng)岸。二依蘊(yùn)計(jì)我故有二我。若離二我名為解脫。三尋伺即言語(yǔ)道。道是因故實(shí)際絕言故。四念想觀除為實(shí)智故。五身見以為煩惱障本故。但能斷便是有余。六苦依身即為依處。智所依身身智俱亡為無(wú)余也。七施等即是所作善行故。八菩薩出有入無(wú)。而無(wú)染故為無(wú)住岸。九證于法身是無(wú)漏界故。十生住異滅即是有為世間之法。覺心現(xiàn)量生滅流注無(wú)有自性。故成自覺圣智岸也。疏菩提性凈下。此有二菩提。一性凈。二圓凈。從緣起者即是圓凈。圓凈復(fù)二。一明緣起。萬(wàn)行為緣故。二明性起。全是真如性凈功德之所顯故。又緣起無(wú)性即性凈故。廣如出現(xiàn)。此亦法華云。諸佛兩足尊。知法常無(wú)性。佛種從緣起。是故說(shuō)一乘義耳。前已廣引。從若業(yè)依身下。釋不于身中而有業(yè)。第七回向。疏今初。牒名中四。初正釋名。二此從下得名。三故本業(yè)下引證。四即以無(wú)貪下。出體性。三中三。一引經(jīng)。二名無(wú)下會(huì)今文。三有云下釋彼經(jīng)。先敘異說(shuō)。后應(yīng)云下正釋義。般若方便即凈名。及今經(jīng)七十九中之意下當(dāng)廣釋。惡父母者。無(wú)明貪愛。即楞伽第三經(jīng)云。爾時(shí)大慧。菩薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。若男子女人。行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)間地獄。世尊云何男子女人行五無(wú)間業(yè)不入無(wú)間地獄。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無(wú)間業(yè)所為。殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛更受身貪喜俱如緣母。立無(wú)明為父。入處聚落。斷二根本名害父母。彼諸使不現(xiàn)。如鼠毒發(fā)究竟斷彼名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼名為破僧。大慧。不覺外自共相自心現(xiàn)量。七識(shí)身以三解脫無(wú)漏惡想。究竟斷彼七識(shí)佛名為惡心出佛身血。若男子女人。行此無(wú)間者。名五無(wú)間事。亦名無(wú)間等。偈言。貪愛名為母。無(wú)明以為父。覺境識(shí)為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。無(wú)間。次第斷。是謂五無(wú)間不墮無(wú)間獄。釋曰。言如鼠毒發(fā)者。西方有鼠嚙人甚毒。毒在身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發(fā)。使亦如之。忽遇境雷則還動(dòng)發(fā)。余可知。不滅癡愛下。釋一合相義。即凈名須菩提章。二乘之人滅癡得明。滅愛則脫。今了一性故不滅之體即明脫。知理無(wú)二即是契合。合無(wú)合相方是真合。疏然其前十下。料揀。言前十一一遍從中十者。從佛境生小等。從法境生小等。從余八亦然。二中十一一能生后十者。從一佛境能生檀等十度。從法生十度。余八亦然。三后十一一容具前十者。謂布施等有小有大。或一或二或三或四�；蚓咦闶�。不必皆具。故云容具。戒等九度于前十亦然。四前十一一該后二十者。謂從佛境起小施�；驈姆鹁称鸫笫┑�。或于佛境起小戒�；驈姆鹁称鸫蠼涞�。理即昭然云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。通即七種最勝成波羅蜜。初會(huì)已具。然最勝亦名殊勝。前雖已釋。為對(duì)經(jīng)文須知總意。言巧便殊勝者。彼當(dāng)?shù)谖逶埔獰o(wú)相智所攝故。故上六句皆無(wú)相智。言次五清凈最勝者。彼當(dāng)?shù)谄咴浦^要不為二障間雜。別中一無(wú)法執(zhí)及了唯心離所知障。三見性空無(wú)煩惱障。次有三心即安住殊勝者。彼當(dāng)?shù)谝恢^要安住菩薩種性。次有二心。即回向殊勝者。彼當(dāng)?shù)诹�謂要回向無(wú)上菩提。今言善決諸義具三回向者。決智決悲決實(shí)際故。次有一心。即意樂殊勝者。彼當(dāng)?shù)谌�謂要悲愍一切眾生。后之二心依止殊勝者。彼當(dāng)?shù)诙�謂要依止大菩提心。上顯施中即事業(yè)殊勝者。彼當(dāng)?shù)谒闹^要具行一切事業(yè)。具上七下結(jié)成前義。故唯識(shí)云。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。以上釋經(jīng)文同符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。種性即十住。解行雖通三賢。今正取行向二位故。故解行發(fā)心在于十行。發(fā)回向心故。疏密跡力士經(jīng)第二具說(shuō)者。亦至第十回向明之。莊嚴(yán)論亦引此經(jīng)者。論當(dāng)?shù)诹�偈。菩薩自成就。如前義應(yīng)知。聲有六十種。是說(shuō)如來(lái)事。長(zhǎng)行釋中具引佛秘密經(jīng)。佛秘密經(jīng)即密跡經(jīng)耳。并至下明。疏復(fù)有處說(shuō)六十四音等者。瑜伽等說(shuō)有八轉(zhuǎn)者。疏文但舉其唐言之名。今兼顯梵音。西域國(guó)法。若欲尋讀內(nèi)外典籍要解聲論。此八轉(zhuǎn)聲方知文義分齊。一補(bǔ)盧沙。此是直指陳聲。如人斫樹指說(shuō)其人即今體聲。二補(bǔ)盧衫。是所作業(yè)聲。如所作斫樹故云業(yè)也。三補(bǔ)盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故云具也。四補(bǔ)盧沙耶是所為聲。如為人斫故云為也。五補(bǔ)盧沙[多*頁(yè)]。是所從聲。如因人造舍等故云從也。從即所因故。六補(bǔ)盧殺婆。是所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補(bǔ)盧鎩。是所于聲。如客依主故云于也于即依義。瑜伽第二。名上七種為七例句。以是起解大例故。唯有梵語(yǔ)聲論八轉(zhuǎn)。更加醯補(bǔ)盧沙。是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。一男聲。二女聲。三非男非女聲。此上具約男聲說(shuō)之。以梵名丈夫?yàn)楸R沙也。疏是八轉(zhuǎn)聲各具八德者。即八梵音。賢首品已明。今當(dāng)重說(shuō)。一調(diào)和者。謂大小得中故。二柔軟者。言無(wú)粗礦故。三諦了者。亦云最好如迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。言辭辯了故。五無(wú)錯(cuò)謬者。亦云不誤言。無(wú)錯(cuò)誤故。六無(wú)雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。七廣大者。亦云尊慧。言無(wú)戰(zhàn)懼故。八深遠(yuǎn)者。臍輪發(fā)生故。如來(lái)具此八轉(zhuǎn)之音。疏若將此下屬前佛果者。會(huì)異釋。即刊定記釋二段皆屬于佛果。故今明修菩薩行及近善友非屬佛耳。疏八云非一非異者。即十通中等者標(biāo)示也。故彼通中廣說(shuō)非一異義。從以了一切下。出非一異是神通相。若一向非一各互相礙不能相作。若一向非異無(wú)二可得。將何相作。以非異故一理融通。非一事故得相作等。疏又非一異應(yīng)成四句者。一非一。二非異。三非非一非非異。四非亦一亦異。十忍當(dāng)說(shuō)。疏初之三句顯勝妙生者。即前十度章中引唯識(shí)釋前三為增上生。道感大財(cái)體及眷屬故。其勝妙生即增上生。名異義同。后三決定勝道。疏六正助無(wú)違者。即經(jīng)業(yè)道不違業(yè)。業(yè)不違業(yè)道。俱舍業(yè)品云。俱得名尸羅。一妙行。二業(yè)。三律儀。四唯初表無(wú)表名別解脫。五業(yè)道。六釋曰。此有六名。今此即當(dāng)?shù)诹�。彼論疏釋云。又此初念亦名業(yè)道第六名也。本求戒思。今曰。究竟依業(yè)暢義立業(yè)道名。謂戒前之思名之為業(yè)。初念戒體名之為道。思所履故。業(yè)家之道故名業(yè)道。故初剎那名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業(yè)道。暢思起故。第二念等不名業(yè)道。非暢思故。名為后起。根本后故。今疏全依俱舍論文故不更引古來(lái)異釋。疏此之事事所以無(wú)違下。出事事無(wú)違因。略出三因。一法性融通門。二緣起相由門。上二即事事無(wú)礙義。三直語(yǔ)同一緣起。通事通理非無(wú)礙義。如睹一葉落知天下秋矣。言亦由后二段令此無(wú)違者。后二即事理無(wú)違。及理理無(wú)違。由此故令事事無(wú)違。謂既同一味事。復(fù)即理由事即理理融于事故。得事事無(wú)礙故無(wú)違也。疏然上三段無(wú)違下。重總料揀。于中二。一同異類料揀。二開此則有下句數(shù)料揀。但就剎眾生以成諸句。初根本四句。二剎上理事成四句。三約眾生上理事成四句。上二三兩四句但是事理無(wú)礙。四以剎事對(duì)生理為四。五以眾生事望剎理成四。此后二四方成事事無(wú)礙。疏上二四句各初及第三等者。以事理相望。唯就同類即得成故。言各二及四。雖非無(wú)礙。亦不相違。義如上說(shuō)者。以二四皆是不即故。非無(wú)礙言亦不相違者。由上同一緣起故。由不壞之事不變之性皆同一緣起故。疏此中初二句。是理理無(wú)違者。一剎無(wú)性即眾生無(wú)性。二理同故言。以無(wú)可即亦無(wú)可違者。釋第二句是理理無(wú)違義。疏第四句雖非無(wú)礙亦不相違者。第四不礙兩存故非無(wú)礙。而亦同是一緣起故。及第五四中亦不相違。皆同前二三四句中。亦不相違。疏第五四句等者。言此中初及第三句是。第二段理事無(wú)違中。異類事理相望者。以將剎望眾生無(wú)性。眾生與剎是異類也