調伏人生二十難之第十七難［見性學道］

　　第十七難:見性學道

　　佛說人有二十難,見性學道十七難,

　　邯鄲學步迷本性,薫習懈怠失道心,

　　人人本皆具佛性,恒持清凈一念心,

　　把握當下勤精進,見性學道并不難。

　　靜,靜的環(huán)境真的很美。每日晨課間幾分鐘的靜坐,讓我們可以有短暫的時間自我調息,這樣的境界的確很美。我們要向內找出本性、自然之美,這樣的寧靜之心才是真正的永恒。其實,若心頭煩躁,盡管外面的境界很美很靜,我們同樣無法察覺,這些都要靠自己向內心探求。

　　佛陀說人有二十難,「見性學道十七難,邯鄲學步迷本性,薫習懈怠失道心,人人本皆具佛性,恒持清凈一念心,把握當下勤精進,見性學道并不難�！�

　　學道,最重要的是追求「明心見性」,然而明心見性,是學道中最難達到的心境之一。因此在二十難中,「見性學道」是第十七難。我們要知道人人與生俱來的本性,就是明亮、清凈的佛性;只不過我們長期在六道中輪回,受到不同環(huán)境的薫習,本性雖存在,卻早已受到污染。

　　財富與名利的貪染,使得失心變成一般凡夫的習慣,遮蔽了清凈的本性,污染了光明的內心,最后就演變成學道的障礙。在貧富貴賤相對的觀念中,人就會各有所偏,權位高、財富多,是人人所要爭取的。人人都誤以為有權有位就叫做尊貴,沒有人希望自己是個平凡或是低賤的人,大家都想顯耀自己的尊貴。

　　其實貴賤也只是相對的觀念,但是人們常因此患得患失——想要得,就要爭取;如果失去,就非�？謶帧Ｓ行┤擞X得生活孤單,于是就期待成家立業(yè),有家屬圍繞身旁,認為這樣叫做福,這其實也是一種相對的觀念。若依循真理,就沒什么好爭取的;都是因為執(zhí)迷于相對的認知,才會造成彼此的爭奪。

　　如果可以了解這個道理——在相對的世間中有得必有失。那么人與人之間,何必爭論「你對,我不對;我對,你不對」,退一步海闊天空,如此就能在人群中,慢慢培養(yǎng)出那分無爭無求的心念。

　　其實,有錢不一定就有貴,也不一定有福,只是有錢而已。錢賺得很多的人,還會覺得不夠,因為他還要求「貴」,才叫做權貴。所以很多有錢人,還會不斷地爭奪。他們會覺得:錢我已經有了,現在只想要個成就,因此,人心永遠都不會滿足。

　　選賢與能憑實證

　　在百丈禪師時代,當時大家都欣羨禪師座下的弟子們能嚴守戒律,并且充滿清高的意志。有一次,有個道場的方丈希望找一位承接衣缽的人,他想到禪師的弟子應該是最理想的人才,因此就請禪師在弟子中選派一位來傳接他的衣缽。

　　百丈禪師于是召集所有弟子,在大家面前放了一個凈瓶,問道:「誰可以回答我的問題?不稱這個東西為凈瓶,另外找一個名稱代替。」此時,弟子華林就起身回答:「它不叫凈瓶,也不叫木桶吧!」

　　百丈禪師靜靜地看看周圍,其它人并沒有什么特別的反應,他就指名:「溈山,你的見解呢?這個東西還能叫做什么?」溈山站起來,走至凈瓶前,一腳踢翻了它,然后走了出去�？吹竭@個動作,百丈禪師微笑,回頭就說:「華林,你輸給了溈山�！�

　　這個意思就是告訴我們:心中沒有執(zhí)著,就不會受外在的形相所困。溈山他不把名利當名利,不對接衣缽、得到一個道場而在意,他將那座道場視為瓶子一般,即使踢掉了也沒什么!本性清凈無一物,絲毫沒有名利的負擔,見性之后,也就無掛礙、無負擔。所以我們不要讓名利污染了自心。

　　「邯鄲學步迷本性,薫習懈怠失道心」。邯鄲學步的故事是——有一個人他覺得趙國都城邯鄲的文化很昌盛,當地人的儀表很好,他想去那里學習他們走路的步伐。結果他太在意別人的走路方式,過了幾年之后,別人的步伐沒學成,竟也忘了自己原先走路的方式,最后只好用爬的回去……。這個故事同樣是比喻迷于外相的荒謬。

　　恒持清凈一念心

　　我們現在的人,大多是太過安逸了、太好命了,所以就厭惡勞作,想追求清閑,什么職務都嫌辛苦,甚至不想承擔職務,這種人修行會很痛苦。因為他們背離了修行的方向,這就是「薫習懈怠」。雖放棄在家的生活,然而出了家若不肯與人合群,無法承擔職務,這種人絕對會失去道心。

　　「人人本皆具佛性,恒持清凈一念心」,其實人人都具有佛性,只是無法恒持這念善心。因此我常常說「發(fā)心如初,成佛有余」。真正想為人群付出,就愿意放棄一切個人的享受,不怕辛苦,這念心如果能永遠保持,就叫做菩薩心、清凈心。

　　此外,我們也要「把握當下勤精進」,把握當初的發(fā)心,如此見性學道就不難。與佛同等的本性人人本具,還要去哪里求?只要我們了解這個道理,就會明白要往內自我探求。

　　假如我們背離本性,想要修行就難了,如同邯鄲學步般迷失,或薫一習了懈怠,就容易退失道心。這些想法都只在一念間,請大家要把握當下,恒持初發(fā)那念心,那么見性學道就不困難。學佛只有一句話——多用心!