宗鏡錄卷第四十七

　　宗鏡錄卷第四十七

　　夫言正唯識(shí)義。約有幾種識(shí)。

　　答。經(jīng)論通辯。有八種識(shí)。一眼識(shí)。二耳識(shí)。三鼻識(shí)。四舌識(shí)。五身識(shí)。六意識(shí)。七末那識(shí)。八阿賴耶識(shí)。正文出護(hù)法菩薩唯識(shí)論十卷。此論釋天親菩薩唯識(shí)三十頌文。慈恩大師。制疏釋論。此頌文。初為居士所掌。后有樂(lè)觀者。輸金一兩。慈恩成唯識(shí)論掌中樞要云。世親菩薩。樂(lè)博綜于三乘。乃遍游于諸部。知小教而非極。遂回趣于大乘。因聞?wù)b華嚴(yán)十地品。阿毗達(dá)磨攝大乘品。遂悔謝前非。謗法先見。持刀截舌。用表深衷。其兄無(wú)著菩薩。止其自割。說(shuō)以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應(yīng)贊釋大乘。以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂制十地論、攝大乘論。故此二論。菩薩創(chuàng)歸大乘之作。既而久蘊(yùn)玄宗。情恢奧旨。更為宏論。用暢深極。采撮幽機(jī)。提控精邃。著唯識(shí)三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬(wàn)像含于一字。千訓(xùn)備于一言。道超群典。譽(yù)光眾圣。略誦既畢。廣釋方陳。機(jī)感未符。杳從冥往。復(fù)有護(hù)法等菩薩。賞玩頌文。各為義釋。雖分峰昆岫。竦干瓊枝。而獨(dú)擅光輝。穎標(biāo)芬馥者。其唯護(hù)法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。撫物潛資隨機(jī)利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無(wú)常以禪習(xí)。誓不離于菩提樹。以終三載。禪禮之暇。注裁斯釋。文邁旨遠(yuǎn)。智贍名高。執(zhí)破畢于一言。紛解窮于半頌。文殊水火。則會(huì)符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鉆邃而無(wú)底。仰尋高而靡際。疏文淺義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千圣。道合百王。時(shí)有玄鑒居士。識(shí)鳳鹓之[僉*殳]羽。委麟龍之潛跡。每罄所資。恒為供養(yǎng)。深誠(chéng)固志。物竭積年。菩薩誘接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之后。凡有來(lái)觀。即取金一兩。脫逢神穎。當(dāng)可傳通。終期既漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類。誰(shuí)不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趍賢。如丘疊貨。五天鶴望。未輒流行。大師睿發(fā)天資。識(shí)假循謁。無(wú)神跡而不瞻禮。何圣教而不披諷。聞斯妙理。殷俯諦求。居士記先圣之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本。并五蘊(yùn)論釋。大師賞玩。猶睹圣容。每置掌中。不殊真說(shuō)。自西霏玉牒。東馳素象。雖復(fù)廣演微筌。賞之。以為秘決。及乎神棲別館。景阻炎輝。清耳目以征思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蘊(yùn)櫝藏之。誰(shuí)為善價(jià)。我今沽諸�；�。夙運(yùn)單舛。九歲丁艱。自爾志托煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞。幼絕情分。至年十七遂預(yù)緇林。別奉明詔。得為門侍。自參預(yù)三千。即欣規(guī)七十。必諧善愿。福果函丈。不以散才之質(zhì)。遂得隨伍譯僚。即事操觚。餐受此論。初功之際。十釋別翻。昉。尚。光�；�。四人。同受潤(rùn)飾。執(zhí)筆。檢文。纂義。既為令范。務(wù)各有司。數(shù)朝之后�；�求退跡。大師固問(wèn)�；�殷勤請(qǐng)?jiān)�。自夕�?mèng)金容。晨趍白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。并目擊玄宗。幸復(fù)擢秀萬(wàn)方。穎超千古。不立功于參糅�？芍^失時(shí)者也。況群圣制作。各馳譽(yù)于五天。雖文具傳于貝葉。而義不備于一本。情見各異。稟者無(wú)依。況時(shí)漸人澆。命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請(qǐng)錯(cuò)綜群言以為一本�？�定真謬。權(quán)衡盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢。獨(dú)授庸拙。此論也。括眾經(jīng)之秘。包群圣之旨。何滯不融。無(wú)幽不燭。仰之不極。俯之不測(cè)。遠(yuǎn)之無(wú)智。近之有識(shí)。其有隱括五明。搜揚(yáng)八藏。幽關(guān)每擁。玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎爍。霜冰澗積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝�；璧┲�金鏡矣。雖復(fù)本出五天。然彼無(wú)茲糅釋。直爾十師之別作。鳩集猶難。況更摭此幽文。誠(chéng)為未有。斯乃此論之因起也。

　　問(wèn)。此八種識(shí)。行相如何。

　　答。經(jīng)論成立。自有明文。此八種識(shí)。具三能變。一異熟能變。即第八識(shí)。二思量能變。即第七識(shí)。三了別能變。即前六識(shí)。唯識(shí)論云。識(shí)所變相。雖無(wú)量種。而能變識(shí)。類別唯三。一謂異熟。即第八識(shí)。多異熟性故。二謂思量。即第七識(shí)。恒審思量故。三謂了境。即前六識(shí)。了境粗相故。論頌曰。初阿賴耶識(shí)。異熟一切種。不可知執(zhí)受。處了常與觸。作意受想思。想應(yīng)唯舍受。是無(wú)覆無(wú)記。觸等亦如是。恒轉(zhuǎn)如瀑流。阿羅漢位舍。初能變識(shí)。大乘教名阿賴耶。此識(shí)有能藏所藏執(zhí)藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自內(nèi)我故。古釋云。一能藏者。即能含藏義。猶如庫(kù)藏。能含藏寶貝。得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫(kù)藏。是寶等所依故。此識(shí)是雜染法所依處故。三執(zhí)藏者。堅(jiān)守不舍義。猶如金銀等藏。為人堅(jiān)守執(zhí)為自內(nèi)我。故名為藏。此識(shí)為染末那。堅(jiān)執(zhí)為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識(shí)體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等。是此識(shí)相分故。如藏中物像。如身在室內(nèi)。欲覓賴耶識(shí)。只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內(nèi)。次能藏義。謂根身等法。皆藏。在識(shí)身之中。如像在珠內(nèi)。欲覓一切法�？傇谫囈�中。欲覓一切像�？傇谀δ醿�(nèi)。與前義互為能所。瑜伽論云。以八種義。證本識(shí)有。一依止執(zhí)受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業(yè)用差別相。六。身受差別相。七處無(wú)心定相。八命終時(shí)分相。又古德依論解釋證有第八識(shí)者。論云。此第八識(shí)。非是世間現(xiàn)量所見之境。唯憑圣言量。及以真正道理。而知有之。引七本經(jīng)證之。阿毗達(dá)磨經(jīng)有二頌。初頌云。無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無(wú)始時(shí)來(lái)界者。言界者。是因義。為第八識(shí)。從無(wú)始至今。能持一切漏無(wú)漏色心等諸法種子。又能與漏無(wú)漏種子力。令生現(xiàn)行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識(shí)。能變?yōu)樯砥�。作有情依。與一切漏無(wú)漏現(xiàn)行法而為所依。以能執(zhí)受五色根身。與前七識(shí)現(xiàn)為俱有依故。即第八識(shí)能與一切現(xiàn)行色心等法。為增上緣依也。由此有諸趣。及涅槃證得者。此第八識(shí)。不唯獨(dú)與有漏流轉(zhuǎn)法為依持用。兼能與一切無(wú)漏順還滅法。為依持用。第二頌云。由攝藏諸法。一切種子識(shí)。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識(shí)自證分。能持種故。名種子識(shí)。解深密經(jīng)頌云。阿陀那識(shí)甚深細(xì)。一切種子如瀑流。我于凡愚不開演�？直朔謩e執(zhí)為我。阿陀那者。此云執(zhí)持。為此識(shí)能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根。及根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)故。說(shuō)此識(shí)。名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識(shí)中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)行�；蚍N子有生住異滅。不停。如似瀑流。楞伽經(jīng)頌云。譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。洪波鼓溟壑。無(wú)有斷絕時(shí)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。又小乘增一阿含經(jīng)云。有根本識(shí)。是諸識(shí)所依。此根本識(shí)。即是第八識(shí)。以第八識(shí)。能發(fā)起前六轉(zhuǎn)識(shí)故。二上座部。說(shuō)有有分識(shí)。便是第八識(shí)。此有分識(shí)體。常不間斷。遍三界有。有謂三有。分者因義。即三有之因。皆由此識(shí)。三化地部中說(shuō)有窮生死蘊(yùn)。緣此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末。煩惱盡時(shí)方舍故。名窮生死蘊(yùn)。若諸轉(zhuǎn)識(shí)。即無(wú)此功能。以第六識(shí)體多間斷故。入五位無(wú)心時(shí)。六識(shí)皆間斷不行。此時(shí)應(yīng)不名有情。以無(wú)識(shí)任持故。即應(yīng)爛壞。四。一切有部。說(shuō)此識(shí)名阿賴耶。有愛樂(lè)欣喜四種阿賴耶。愛是總句�？偩壢�世為境。余三是別句。別緣三世。樂(lè)是現(xiàn)在。欣是過(guò)去。喜是未來(lái)。即此第八識(shí)。是諸有情常執(zhí)為自內(nèi)我。是真愛著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者。持種心。唯識(shí)論云。謂契經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無(wú)此識(shí)。彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等。有間斷故。根境作意善等。類別易起故。如電光等。不堅(jiān)住故。非可熏。皆不能持種。非染凈種所集起故。二異熟心。唯識(shí)論云。如契經(jīng)說(shuō)。有異熟心。善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)。彼異熟心不應(yīng)有故者。即第八識(shí)。謂前世中。以善不善業(yè)為因。招感得今生第八異熟心是果。論云。定應(yīng)許有真異熟識(shí)。酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷。變?yōu)樯砥�。作有情依。身器離心。理非有故。三界趣生體。唯識(shí)論云。契經(jīng)說(shuō)。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此識(shí)。彼趣生體不應(yīng)有故。須信有第八識(shí)為三界九地五趣四生之體。若無(wú)此識(shí)。即一切有情不應(yīng)得有。四有執(zhí)受。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。有色根身。是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)。彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。其有色界中有情。有五色根。及內(nèi)五塵。是第八親相分。唯第八識(shí)能執(zhí)受。若是余識(shí)。即無(wú)此能。五壽暖識(shí)。三證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三更互依持。得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)。能持壽暖令久住。識(shí)不應(yīng)有故。六生死時(shí)有心。證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。諸有情類受生命終。心住散位作無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。又將死時(shí)。由善惡業(yè)。上下身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)。彼事不成。第七引緣起依。證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法。展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆。俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)自體不應(yīng)有故。小乘云。我將六識(shí)。為名色依。何要第八。論破云。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。攝在名中。此識(shí)若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。論主云。眼等六識(shí)。已攝在名中。為識(shí)蘊(yùn)故。須得第八為名外識(shí)支。與名色為依。又如此界人生時(shí)。中有初念心執(zhí)取。結(jié)生時(shí)。由未有前六識(shí)。為名中識(shí)蘊(yùn)。名色唯具三蘊(yùn)。此三蘊(yùn)名色。一念間。依何而住。故知信有第八識(shí)。是名外識(shí)支。與名色為依。八引識(shí)食。證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。一切有情。皆依食住。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)食體不應(yīng)有故。所以佛告外道言。所為一切有情。皆依食住。此是正覺正說(shuō)。余不能知。汝外道自餓己身。終無(wú)有益。食是資益義。任持義。九。引滅定有心。證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)。住滅定者。識(shí)不離身。不應(yīng)有故。論主云。入滅定圣人。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。即出入息。是身加行。受想。是心加行。尋伺。是語(yǔ)加行。此三加行與第六識(shí)相應(yīng)。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識(shí)種上。有連持一報(bào)色心不斷功能。名壽。言亦不離識(shí)者。暖觸是第八識(shí)相分。即此二法。皆不離第八識(shí)。既在滅定中。六識(shí)身語(yǔ)心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識(shí)與壽暖為依。十引染凈心。證有第八。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無(wú)此識(shí)。彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼種故。以心為本者。即一切染凈有為無(wú)為法。皆以第八識(shí)為根本。依心而住者。即前七現(xiàn)行。皆依第八識(shí)而住。言受彼熏者。即第八識(shí)受彼前七識(shí)熏。言持彼種者。即第八能持前七三性染凈種子。所以密嚴(yán)經(jīng)云。是身如起尸。亦如熱時(shí)焰。隨行因緣轉(zhuǎn)。非妄亦非實(shí)。為受之所牽。性空無(wú)有我。意等識(shí)所識(shí)。與心而共生。五識(shí)復(fù)更依。意識(shí)而因起。如是一切時(shí)。大地而俱轉(zhuǎn)。賴耶為于愛。所熏而增長(zhǎng)。既自增長(zhǎng)已。復(fù)增于余識(shí)。展轉(zhuǎn)不斷絕。猶如于井輪。以有諸識(shí)故。眾趣而生起。于是諸趣中。識(shí)復(fù)得增長(zhǎng)。識(shí)與世間法。更互以為因。譬如河水流。前后而不斷。亦如芽與種。相續(xù)而轉(zhuǎn)生。各各相差別。分別而顯現(xiàn)。識(shí)行亦如是。既三和合已。而復(fù)更和合。差別相而生。如是而流轉(zhuǎn)。常無(wú)有斷絕。內(nèi)外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴(yán)經(jīng)云。善男子。諸業(yè)虛妄積集名心。末那思量。意識(shí)分別。眼等五識(shí)了境不同。愚癡凡夫。不能知覺。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不識(shí)。于一切境。妄起分別。又由未來(lái)諸根。五塵境界斷滅。凡愚之人。以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時(shí)。轉(zhuǎn)阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執(zhí)有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心現(xiàn)量。見外五塵。執(zhí)為實(shí)有。猶如牛羊。不能知覺。生死輪中。無(wú)由出離。善男子。佛說(shuō)諸法無(wú)生無(wú)滅。亦無(wú)三世。何以故。如自心現(xiàn)。五塵境界。本無(wú)有故。有無(wú)諸法。本不生故。圣者自悟。境界如是。善男子。愚癡凡夫。妄起分別。無(wú)中執(zhí)有。有中執(zhí)無(wú)。取阿賴耶種種行相。墮于生滅二種見中。不了自心。而起分別。善男子。當(dāng)知自心。即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能凈一切剎。入一切劫。是以藏識(shí)頓變根身器世間故。為甚深之義�，F(xiàn)量比量。俱不能量。又過(guò)量無(wú)量故。如經(jīng)偈云。法界非有量。亦復(fù)非無(wú)量。牟尼悉超越。有量及無(wú)量。故知識(shí)性。淺智難明。究竟窮通。唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。

　　問(wèn)。唯識(shí)正義。為破我法二執(zhí)。顯二空理。證一真心。云何世間及諸圣教。說(shuō)有我法。

　　答。但是假說(shuō)。唯依識(shí)變。如唯識(shí)頌云。由假說(shuō)我法。有種種相轉(zhuǎn)。彼依識(shí)所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識(shí)。世間圣教。說(shuō)有我法。但由假立。非實(shí)有性。我謂主宰。法謂軌持。乃至云何應(yīng)知實(shí)無(wú)外境。唯有內(nèi)識(shí)似外境生。實(shí)我實(shí)法。不可得故。如何實(shí)我不可得耶。諸所執(zhí)我。略有三種。一者。執(zhí)我體常周遍。量同虛空。隨處造業(yè)受苦樂(lè)故。二者。執(zhí)我其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故。三者。執(zhí)我體常至細(xì)。如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。初且非理。所以者何。執(zhí)我常遍量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。又常遍故。應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)如何隨身能造諸業(yè)。乃至中亦非理。所以者何。執(zhí)我體常住。不應(yīng)隨身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥風(fēng)。應(yīng)非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉(zhuǎn)動(dòng)故。則所執(zhí)我非一非常。諸有往來(lái)。非常一故。又所執(zhí)我。復(fù)有三種。一者。即蘊(yùn)。二者。離蘊(yùn)。三者。與蘊(yùn)非即非離。初即蘊(yùn)我。理且不然。我應(yīng)如蘊(yùn)非常一故。又內(nèi)諸色。定非實(shí)我。如外諸色。有質(zhì)礙故。心心所法。亦非實(shí)我。不恒相續(xù)。待眾緣故。余行余色。亦非實(shí)我。如虛空等。非覺性故。中離蘊(yùn)我。理亦不然。應(yīng)如虛空。無(wú)作受故。后具非我。理亦不然。許依蘊(yùn)立。非即離蘊(yùn)。應(yīng)如瓶等。非實(shí)我故。又既不可說(shuō)。有為無(wú)為。亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我故。彼所執(zhí)實(shí)我不成。乃至如是所說(shuō)。一切我執(zhí)。自心外蘊(yùn)�；蛴谢驘o(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有。是故我執(zhí)。皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相。妄執(zhí)為我。然諸蘊(yùn)相。從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我。橫計(jì)度故。決定非有。故契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊(yùn)起。

　　問(wèn)。若離心外。無(wú)實(shí)我及實(shí)法者。則假法亦無(wú)。以假法依真而建立故。

　　答。夫假法者。但是虛假。似有而轉(zhuǎn)。必不依真。如。唯識(shí)論云。有作是難。若無(wú)離識(shí)實(shí)我法者。假亦應(yīng)無(wú)。謂假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不應(yīng)理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。亦非離此有別方便。施設(shè)自相。為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉(zhuǎn)。能詮所詮。俱非自相。故知假說(shuō)不依真事。由此但依似事而轉(zhuǎn)。似謂增益。非實(shí)有相。聲依增益似相而轉(zhuǎn)。故不可說(shuō)假必依真。

　　問(wèn)。此第八識(shí)。有幾能變。令諸識(shí)生長(zhǎng)顯現(xiàn)。

　　答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識(shí)論云。能變有二種。一因能變。謂第八識(shí)中。等流異熟。二因習(xí)氣。等流習(xí)氣。由七識(shí)中善惡無(wú)記。熏令生長(zhǎng)。異熟習(xí)氣。由六識(shí)中有漏善惡。熏令生長(zhǎng)。二。果能變。謂前二種習(xí)氣力故。有八識(shí)生。現(xiàn)種種相。等流習(xí)氣因緣故。八識(shí)體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習(xí)氣為增上緣。感第八識(shí)。酬引業(yè)力。恒相續(xù)故。立異熟名。感前六識(shí)酬滿業(yè)者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。此中且說(shuō)。我愛執(zhí)藏持雜染種能變果識(shí)。名為異熟。

　　問(wèn)。第八識(shí)廣容周遍。為萬(wàn)法根原。經(jīng)論同推。故稱第一。微細(xì)體性。如何指陳。

　　答。此體不可說(shuō)。微妙最難知。周遍法界而無(wú)住心。任持一切而不現(xiàn)相。如空中飛鳥。雖往來(lái)騫翥而跡不可尋。似眼里童人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色。遍分萬(wàn)像之形。等日耀千光。普照四天之下。類摩尼無(wú)思而雨寶。廣濟(jì)群生。猶磁石無(wú)覺而轉(zhuǎn)移。周回六趣。密嚴(yán)經(jīng)偈云。藏識(shí)持于世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨于業(yè)風(fēng)轉(zhuǎn)。陶師運(yùn)輪杖。器成隨所用。藏識(shí)與諸界。共力無(wú)不成。內(nèi)外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風(fēng)力之所持。運(yùn)行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡頏而進(jìn)退。藏識(shí)亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬(wàn)像。藏識(shí)亦如是。蘊(yùn)藏諸習(xí)氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識(shí)亦復(fù)然。習(xí)氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識(shí)住于身。攝藏諸種子。遍持壽暖識(shí)。如云覆世間。業(yè)用曾不停。眾生莫能見。又云。諸仁者。一切眾色。皆阿賴耶與色習(xí)相應(yīng)。變似其相。非別有體。同于愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識(shí)。乃至如磁石力令鐵轉(zhuǎn)移。雖無(wú)有心。似有心者。阿賴耶識(shí)。亦復(fù)如是。為生死法之所攝持。往來(lái)諸趣。非我似我。如水中有物。雖無(wú)思覺。而隨于水。流動(dòng)不住。阿賴耶識(shí)。亦復(fù)如是。雖無(wú)分別。依身運(yùn)行。乃至若有于此能正觀察。知諸世間。皆是自心。是分別見。即皆轉(zhuǎn)滅。又頌云。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識(shí)。運(yùn)動(dòng)于一切。如輪轉(zhuǎn)眾瓶。如油遍在麻。鹽中有堿味。亦如無(wú)常性。普遍于諸色。

　　問(wèn)。此識(shí)周遍。凡圣境。通為當(dāng)離此。別有真性。為復(fù)即是。

　　答。非一非異。得此識(shí)名。不合而合。成其藏義。此阿賴耶識(shí)。即是真心不守自性。隨染凈緣。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識(shí)。如明鏡不與影像合。而含影像。此約有和合義邊說(shuō)。若不和合義者。即體常不變。故號(hào)真如。因合不合。分其二義。本一真心。湛然不動(dòng)。若有不信阿賴耶識(shí)。即是如來(lái)藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執(zhí)。

　　問(wèn)。第八識(shí)變義如何。

　　答。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。釋云。論明諸識(shí)體。即自證分。轉(zhuǎn)似相見二分而生。此說(shuō)識(shí)體。是依他性。轉(zhuǎn)似相見二外。非無(wú)。亦依他起。依此二分。執(zhí)實(shí)二取。圣說(shuō)為無(wú)。非無(wú)依他中無(wú)此二分。論說(shuō)唯二依他性故。此緣真智。緣于真如。無(wú)相分故。余皆有相。不爾。如何名他心智。后得智等。不外取故。許有相見二體性故。說(shuō)相見種�；蛲�或異。若同種者。即一識(shí)體。轉(zhuǎn)似二分相用而生。如一蝸牛。變生二角。此說(shuō)影像相見。離體。更無(wú)別性。是識(shí)用故。若言相見各別種者。見是自體。義用分之故。離識(shí)更無(wú)別種。即一識(shí)體。轉(zhuǎn)似見分別用而生。識(shí)為所依。轉(zhuǎn)相分種似相而起。以作用別。性各不同故。相別種生。于理為勝。故言識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。此依他起非有似有。實(shí)非二分。似計(jì)所執(zhí)二分見相。故立似名。相別有種。何名識(shí)變。不離識(shí)故。內(nèi)識(shí)變時(shí)。相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故。又說(shuō)識(shí)似二分生。論說(shuō)相見俱依自證起故。若無(wú)自證。二定不生。如無(wú)頭時(shí)。角定非有。及無(wú)鏡時(shí)。面影不起。皆于識(shí)上現(xiàn)相貌故。故說(shuō)二分依識(shí)體生。又非唯相見二分。依識(shí)體生。乃至凡圣之身。凈穢之土。皆從識(shí)現(xiàn)。如彌勒菩薩云。日月燈明如來(lái)。教我修習(xí)唯心識(shí)定。入三摩地。歷劫已來(lái)。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇滅無(wú)有。至燃燈佛出現(xiàn)于世。我乃得成無(wú)上妙圓識(shí)心三昧。乃至盡空如來(lái)國(guó)土。凈穢有無(wú)。皆是我心變化所現(xiàn)。世尊。我了如是唯心識(shí)故。識(shí)性流出無(wú)量如來(lái)。今得授記。次補(bǔ)佛處。佛問(wèn)圓通。我以諦觀十方唯識(shí)。識(shí)心圓明。入圓成實(shí)。遠(yuǎn)離依他。及遍計(jì)執(zhí)。得無(wú)生忍。斯為第一。是以十方法界凈穢國(guó)土。皆是我心中變出�？偸俏椅菡�。真妄隨心。巧拙由智。對(duì)大菩薩。闡彼凈方。逗劣眾生�，F(xiàn)斯穢土。十方如來(lái)。皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚。各各不同時(shí)。由差別心觀。即有彼此。但水體是一。即知一佛出現(xiàn)時(shí)。即一切佛土現(xiàn)。離自他相故。但眾生有處。十方如來(lái)為種種身而助化之。非但如來(lái)含于一義。一切眾生亦是我流出。

　　問(wèn)。轉(zhuǎn)變。變現(xiàn)。其義同別。

　　答。古釋云。有唯轉(zhuǎn)變。非變現(xiàn)者。轉(zhuǎn)變之言。通于種現(xiàn)�，F(xiàn)能熏種。種能生種。種生現(xiàn)行。皆名轉(zhuǎn)變。變現(xiàn)之言。唯現(xiàn)心等。能起見相。名之為變。不通于種相分色等。

　　問(wèn)。第八本識(shí)與所生果。為復(fù)是一是異。

　　答。非一非異。論云。本識(shí)中親生自果。功能差別。此與本識(shí)。及所生果。不一不異。體用因果。理應(yīng)爾故。釋云。本識(shí)是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法。理應(yīng)如是不一不異。本識(shí)望種。于出體中。攝相歸性。故皆無(wú)記。種從現(xiàn)行。望于本識(shí)。相用別論。故通三性。若即是一。不可說(shuō)為有因果法。有體有法。若一向異。應(yīng)谷麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應(yīng)方有用。以許體用一向異故。用體相似。氣勢(shì)必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。

　　問(wèn)。阿賴耶識(shí)。與幾心所相應(yīng)。

　　答。識(shí)論云。常與觸。作意。受。想。思。相應(yīng)。阿賴耶識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。乃至未轉(zhuǎn)。于一切位。恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。一觸者。論云。謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。釋云。以此五種。體是遍行心所攝故。決定相應(yīng)。雖復(fù)不增。亦不可減。定俱生滅。名遍行故。觸。謂三和者。即根境識(shí)。體異名三。不相乖返更相交涉。名為隨順。根。可為依。境�？蔀槿�。識(shí)三所生�？梢烙诟�而取于境。此三之上。皆有順生一切心所功能作用。名為變異。分別之用。是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說(shuō)名分別。分別。即是領(lǐng)似異名。如子似父。名分別父。

　　問(wèn)。何故三和。唯根獨(dú)勝。

　　答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續(xù)故。常相續(xù)有。境識(shí)不爾故。境體雖能生心。心所。以非主故。又非近故。偏闕二義。不名為勝。心雖是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義。故非勝。境識(shí)皆不續(xù)。識(shí)。有境生故。俱闕續(xù)義。非得勝名。唯根獨(dú)勝。

　　問(wèn)。觸自性。是實(shí)是假。

　　答。此觸數(shù)。定是實(shí)有。四食性故。二作意者。論云。作意。謂能警心為性。于所緣境別心為業(yè)。釋云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。覺應(yīng)起心種。引令趣境。三受者。論云。受。謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛為業(yè)。四想者。論云。想。謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言。釋云。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。五思者。論云。思。謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。此五段是遍行所攝。故與藏識(shí)決定相應(yīng)。此觸等五。與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同。所緣事等。故名相應(yīng)。此識(shí)行相。極不明了。不能分別逆順境相。微細(xì)一類。唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受。唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)。不待現(xiàn)緣。任善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)故。唯是舍受。苦樂(lè)二受。是異熟生。非真異熟。待現(xiàn)緣故。非此相應(yīng)。又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自內(nèi)我。若與苦樂(lè)二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。釋曰。此觸等五與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同。所緣事等。故名相應(yīng)者。由四等故。說(shuō)名相應(yīng)。謂事等。處等。時(shí)等。所依等。今約見分為行相。影像相分為所緣。自體。名事。等者。相似義。體各唯一。境相相似。故所緣事。皆名為等。以觸等五相。托本識(shí)相生。所緣既相似。故名為等。唯識(shí)為宗。不約本質(zhì)名為所緣。亦非影像名為行相。時(shí)謂剎那定同一世。依謂根俱無(wú)有間。唯與舍受相應(yīng)者。此有五義。一極不明了。是舍受相。若苦樂(lè)受。必明了故。受。總有五。一憂。二喜。三苦。四樂(lè)。五舍。此中憂喜入苦樂(lè)中。依三受門分別。不言憂喜。二不能分別順違境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取違順境故。三由微細(xì)。若是余受。行相必粗。四由一類。若是余受。必是易脫。此行相定。故成一類。五相續(xù)而轉(zhuǎn)。若是余受。必有間斷。此恒相續(xù)。故唯舍受。若能分別違順境相。非真異熟。異熟者。取境定故。若粗動(dòng)者。如余心。非異熟主。顯行相難知。異余識(shí)也。由此五義。必其有故。便能受熏持種相續(xù)。又解。此識(shí)極不明了。曾無(wú)慧念。慧念行相。極明了故。不能分別違順境相。顯唯舍受。非苦樂(lè)俱。及簡(jiǎn)不與善染等。并相續(xù)而轉(zhuǎn)。顯無(wú)有欲。今有希望。方有欲起。此相續(xù)故。無(wú)有欲也。由此五義。第二義正顯唯舍受所由。所余四義。因簡(jiǎn)別境等故。唯與舍受俱。

　　問(wèn)。此識(shí)既與舍受相應(yīng)。如何亦是惡業(yè)異熟。

　　答。論云。舍受不違善惡品故。如無(wú)記法。善惡俱招。釋云。無(wú)記既寂靜。何為惡業(yè)果。舍雖寂靜。不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無(wú)所能為。故通惡業(yè)感。余七轉(zhuǎn)識(shí)設(shè)起苦樂(lè)。此識(shí)皆俱。以舍不違苦樂(lè)品故。若或苦樂(lè)不俱。于人天中。應(yīng)不受苦果。以相違故。三惡趣中。應(yīng)不受樂(lè)果。亦相違故。此中苦樂(lè)。皆是別招。故舍不違。

　　問(wèn)。本識(shí)云何不與別境等五心所相應(yīng)。

　　答。論云。互相違故。為欲。希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任業(yè)無(wú)所希望。勝解。印持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)懵昧無(wú)所印持。念。唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣不能明記。定。能令心專注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣�；�。唯簡(jiǎn)擇得等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇故。此不與別境相應(yīng)。此識(shí)唯是異熟性故。善染污等亦不相應(yīng)。惡作等四。無(wú)記性者。有間斷故。定非異熟。釋云。定能令心專注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時(shí)所觀本質(zhì)。前后相續(xù)恒專注境。此識(shí)任運(yùn)。不作加行專注本質(zhì)。恒緣現(xiàn)在影像。所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專注。趣向所緣。此識(shí)浮疏。行相不爾。故非定位。言任運(yùn)者。是隨業(yè)轉(zhuǎn)。惡作等。定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等。非一切時(shí)常相續(xù)故。非此相應(yīng)。故知第八真識(shí)。常如舍相。以任運(yùn)之緣。合恒常之道。不為垢法之所染。寧為凈法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱為識(shí)主。故號(hào)心王。邇后因一念無(wú)明。起七識(shí)波浪。遂生心所。失本心王。皆因強(qiáng)覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運(yùn)分別之情。自他宛爾。因茲有情心內(nèi)。逐憎愛而結(jié)怨親。無(wú)情境中。隨想念而標(biāo)形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內(nèi)則親作怨由。怨為親種。互為高下。反覆相酬。從茲業(yè)果恒新�？嗑壊粩�。是以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。乃至唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺明明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復(fù)始。是故若欲還原反本。旋妄冥真。但一念不生。前后際斷。分別心滅。輪回業(yè)亡。根盡枝枯。因空果喪。無(wú)始之情塵識(shí)垢。應(yīng)念全消。本來(lái)之佛眼常身。隨真頓現(xiàn)。