宗鏡錄卷第五十二

　　宗鏡錄卷第五十二

　　夫第二能變識(shí)者。識(shí)論頌云。次第二能變。是識(shí)名末那。依彼轉(zhuǎn)緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見(jiàn)。并我慢我愛(ài)。及余觸等俱。有覆無(wú)記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定。出世道無(wú)有。乃至應(yīng)知。此意。但緣藏識(shí)見(jiàn)分。非余。彼無(wú)始來(lái)。一類相續(xù)。似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。我語(yǔ)勢(shì)故。說(shuō)我所言。或此執(zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)。義說(shuō)二義。若作是說(shuō)。善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)。不俱起故。未轉(zhuǎn)依位。唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如。及余諸法。平等性智。證得十種平等性故。為諸有情。緣解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。釋云。此第七識(shí)。但緣見(jiàn)分。非余相分種子心所等。唯緣見(jiàn)分者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)。微細(xì)一類。似常似一。不斷故似常。簡(jiǎn)境界。彼色等法。皆間斷故。種子亦然。或被損伏�；驎r(shí)永斷。由此遮計(jì)余識(shí)為我。似一故。簡(jiǎn)心所。心所多法故。何故不緣余識(shí)。夫言我者。有作用相。見(jiàn)分受境。作用相顯。似于我故。不緣余識(shí)。自證等。用細(xì)難知。

　　問(wèn)。何不但緣一受等為我。亦常一故。

　　答。夫言我者。是自在義。萬(wàn)物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識(shí)。恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故。不執(zhí)為外我。若唯緣識(shí)。即唯起我。無(wú)有我所。我語(yǔ)勢(shì)故。論說(shuō)我所言。非是離我。別起我所執(zhí)。唯執(zhí)第八是我之我。前五蘊(yùn)假者。是第六所緣之我。后我第七所計(jì)�；蚯拔仪澳�。后我后念。二俱第七所計(jì)�；蚣匆荒钣�(jì)。此即是。此唯第七所計(jì)。或前是體。后是識(shí)用。于一我見(jiàn)之上。亦義說(shuō)之為我及所二言。實(shí)但一我見(jiàn)。多處唯言有我見(jiàn)故者。瑜伽論云。由此末那。我見(jiàn)慢等。恒共相應(yīng)。顯揚(yáng)論云。由此意根。恒與我見(jiàn)我慢等相應(yīng)。我我所執(zhí)。不俱起故者。行相及境。二俱別故。不可并生。無(wú)此事故。若已轉(zhuǎn)依位善心等可。然。彼非執(zhí)故亦不可。例。人法二執(zhí)。境是一故。若未起對(duì)治斷其我執(zhí)。名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。初地已去。既轉(zhuǎn)依已。入無(wú)漏心。亦緣真如。及余一切法。二乘無(wú)學(xué)等。唯緣異熟識(shí)。證得十種平等性者。佛地經(jīng)云。一諸相增上喜愛(ài)。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五。無(wú)待大悲。六隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。七一切有情我愛(ài)所說(shuō)。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂(lè)一味。十修植無(wú)量功德究竟。即知十地有情緣解意樂(lè)差別。能起受用身之影像。論云。未轉(zhuǎn)依位。恒審思重所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見(jiàn)分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量。但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故。初地已前。二乘有學(xué)。恒審思量我相。知有漏末那。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故。亦名末那。

　　論問(wèn)。如世尊言。出世末那。云何建立。

　　答。有二義。一名不必如義。彼無(wú)漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無(wú)我相故。亦名末那。顯通無(wú)漏。即知此名。非唯有漏。論云。謂從無(wú)始。至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)。恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。我癡者。謂無(wú)明。愚。于我相。迷無(wú)我理。故名我癡。我見(jiàn)者。謂我執(zhí)。于非我法。妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者。謂倨傲。恃所執(zhí)我。令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者。謂我貪。于所執(zhí)我。深生耽著。故名我愛(ài)。乃至此四常起。擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)。恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與余心所相應(yīng)者。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運(yùn)而一向內(nèi)執(zhí)。此第七識(shí)。于五受中。唯舍受相應(yīng)。論云。此無(wú)始來(lái)。任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。

　　又問(wèn)。末那心所。何性所攝。

　　論答云。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故。障礙圣道。隱蔽真心。說(shuō)名有覆。非善不善。故名無(wú)記。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。密嚴(yán)經(jīng)偈云。末那緣藏識(shí)。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業(yè)。染意亦如是。執(zhí)取阿賴耶。能為我事業(yè)。增長(zhǎng)于我所。復(fù)與意識(shí)俱。為因而轉(zhuǎn)謝。于身生暖觸。運(yùn)動(dòng)作諸業(yè)。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉游。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發(fā)。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動(dòng)秋千勢(shì)。無(wú)力不堅(jiān)固。分別亦復(fù)然。分別無(wú)所依。但行于自境。譬如鏡中像。識(shí)種動(dòng)而見(jiàn)。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應(yīng)當(dāng)知。此三皆識(shí)現(xiàn)。于斯遠(yuǎn)離處。是即圓成實(shí)。

　　問(wèn)。此意有幾種差別。

　　答。略有三種。論云。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地已前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)。起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)。起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)。菩薩見(jiàn)道。及順道中。法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等。起平等性智。

　　問(wèn)。人法二執(zhí)俱起。何故分位前后不同。

　　答。人法必依法執(zhí)起。又法我通。人我局。論云。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)。亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如要迷杌等。方謂人等故。釋云。今顯初位。必帶后位。以初短故。人我位。必有法我。人我必依法我起故。人我。是主宰作者等用故。法我。有自性勝用等故。即法我通。人我局。

　　問(wèn)。此第七識(shí)。云何離眼等識(shí)。別有自體。出何經(jīng)文。

　　答。論云。圣教正理。為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中。說(shuō)。心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等。恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷。了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽頌說(shuō)。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相。是說(shuō)名為識(shí)。釋云。雖通八識(shí)。皆名心意識(shí)。而隨勝顯。第八名心。為一切現(xiàn)行熏集諸法種。現(xiàn)行為依。種子識(shí)為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏。唯緣我境。無(wú)漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識(shí)名識(shí)。于六別境。體是粗動(dòng)。有間斷法。了別轉(zhuǎn)故。易了名粗。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明。微細(xì)恒行。覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)非有。謂諸現(xiàn)生。于一切分。恒起迷理不共無(wú)明。覆真實(shí)義。障勝慧眼。如有頌說(shuō)。真義心當(dāng)生。常時(shí)為障礙。俱行一切分。謂不共無(wú)明。是故契經(jīng)。說(shuō)。異生類。恒處長(zhǎng)夜。無(wú)明所盲。惛醉纏心。曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位。有暫不起。此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。謂異生位。迷理無(wú)明。有。行不行。不應(yīng)理故。此依六識(shí)。皆不得成。應(yīng)此間斷。彼恒緣故。許有末那。便無(wú)此失。釋云。如緣起經(jīng)。有四無(wú)明。一現(xiàn)。二種。三相應(yīng)。四不相應(yīng)。或有為二。共。不共等。今說(shuō)不共者。謂此微細(xì)常行。行相難知。覆無(wú)我理。蔽無(wú)漏智。名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二。一無(wú)我理。二無(wú)漏見(jiàn)。義有二義。一謂境義。見(jiàn)分境故。二謂義理。真如即理故。

　　問(wèn)。染污末那。常與四惑相應(yīng)。如何說(shuō)不共無(wú)明。

　　答。論云。應(yīng)說(shuō)四中。無(wú)明是主。雖三俱起。亦名不共。從無(wú)始際。恒內(nèi)惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行。障真義智。如是勝用。余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有。故名不共。又不共無(wú)明。總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無(wú)明。名為不共。謂從無(wú)始際。顯長(zhǎng)夜常起。恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)不了空理。曾不省察。彰恒執(zhí)我。無(wú)循反時(shí)。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識(shí)俱是。今此所論。余識(shí)無(wú)也。二獨(dú)行不共者。則與忿等相應(yīng)起故。名為獨(dú)行�；虿慌c余俱起無(wú)明。獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有。又不共無(wú)明者。無(wú)明是主故。名不共者。以主是不共義。不共。即是獨(dú)一之義。謂無(wú)明是闇義。七俱無(wú)明。恒行不斷。是長(zhǎng)闇義。由長(zhǎng)闇故。名為長(zhǎng)夜。唯此無(wú)明。為長(zhǎng)夜體。余法皆無(wú)長(zhǎng)夜之義。唯此獨(dú)有。故名不共。除此已外。余法有一類長(zhǎng)相續(xù)義。而無(wú)闇義。或有一類。雖有闇義。而無(wú)長(zhǎng)相續(xù)義。應(yīng)作四句分別。一者有是長(zhǎng)而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應(yīng)心品等。二者有是夜而非是長(zhǎng)。如前六識(shí)相應(yīng)無(wú)明。三是長(zhǎng)亦是夜。七俱無(wú)明是。四者非長(zhǎng)非夜。前六識(shí)除無(wú)明。取余貪等。及因中善等。并果。中觀察成事。二智相應(yīng)心品等。今此七俱無(wú)明。準(zhǔn)此不但不與余識(shí)共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無(wú)長(zhǎng)夜闇義。貪等以染著等為義。此以長(zhǎng)闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時(shí)迷闇名不共。六識(shí)中者。無(wú)恒時(shí)義。但有獨(dú)起之義。名為不共。

　　問(wèn)。恒行不共無(wú)明相應(yīng)。有幾種義。

　　答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識(shí)無(wú)明是客。有間斷故。第七無(wú)明是主。無(wú)間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現(xiàn)行。不間斷。故名恒行。三不共者。不同第六識(shí)獨(dú)頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無(wú)漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識(shí)通三性心時(shí)。此識(shí)無(wú)明。皆起現(xiàn)行。謂前六識(shí)善性心時(shí)。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無(wú)明內(nèi)執(zhí)我。令六識(shí)等行施時(shí)。不能達(dá)三輪體空。又以有不共無(wú)明。常能為障。而令彼當(dāng)生無(wú)漏智不生。此無(wú)明與第七識(shí)俱有故。至今不舍。故名俱行。又經(jīng)云。眼色為緣。生于眼識(shí)。乃至意法為緣。生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼意非有。眼根色境為二緣。能發(fā)引得眼識(shí)。乃至意識(shí)法境為二緣。能發(fā)得意識(shí)。若無(wú)第七識(shí)者。即應(yīng)第六識(shí)唯有一法境為緣。應(yīng)無(wú)所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識(shí)與第六識(shí)為俱有根。小乘云。我宗取肉團(tuán)。與第六識(shí)為依。何要?jiǎng)e執(zhí)有第七識(shí)耶。論主破云。亦不可說(shuō)第六依于色故。第六必依意有。說(shuō)意非是色故。又說(shuō)第六有三分別。隨念計(jì)度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識(shí)。無(wú)隨念計(jì)度二種分別。救云。我宗五識(shí)。根先識(shí)后故。即前念五根。發(fā)后念五識(shí)。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時(shí)。影藉身生。身影同有。識(shí)依根發(fā)。理必同時(shí)。無(wú)前念根。發(fā)后念識(shí)故。既若五識(shí)有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識(shí)是也。引理證者。教中說(shuō)有思量者。即是第七識(shí)。小乘云。但是第六等無(wú)間。名思量意。何要?jiǎng)e說(shuō)第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。念等無(wú)間意。已滅無(wú)體。如何有思量用名意耶。且如第六識(shí)。若居現(xiàn)在時(shí)。雖有思量。恒名為識(shí)。不名意故。要待過(guò)去。方名意故。須信有第七識(shí)。具恒審思量。方得名意。意者。依止義。若等無(wú)間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識(shí)與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無(wú)明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義。蔽凈妙智。恒審思量者。此揀第八前六識(shí)。恒者。不間斷。審者。決定執(zhí)我法故。

　　問(wèn)。第八亦無(wú)間斷。第六決定。有思量。何不名意。

　　答。有四句。一恒而非審。第八恒無(wú)間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量。而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故。獨(dú)名意也。

　　問(wèn)。第七思量何法。

　　答。執(zhí)第八見(jiàn)分。思量有我法故。二乘無(wú)學(xué)無(wú)我執(zhí)。以思量法我執(zhí)故名意。佛果我法二執(zhí)俱無(wú)。恒審思量無(wú)我理。佛果第七亦名意。

　　問(wèn)。為第七自體有思量。為第七相應(yīng)遍行中思。名思量意不。

　　答。取心所思量者。即八識(shí)皆有。思何獨(dú)第七。

　　問(wèn)。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。

　　答。具二義。一有相應(yīng)思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。

　　問(wèn)。心所與心王。一種是常審思量。執(zhí)第八為我。如何不說(shuō)心所為意。

　　答。言意者。依止義。心所雖恒審思量。非主。是劣法。非所依止故。不名意也。二者自體識(shí)有思量。與余七識(shí)為所依止。唯取心王。即名意也。

　　問(wèn)。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。

　　答。有二解。第一見(jiàn)分名思量。內(nèi)二分不名思量。但名意。見(jiàn)分不名意。有思量。以是用故。思量我無(wú)我。內(nèi)二分不能思量我無(wú)我。但名意。以是體故。第二見(jiàn)分是思量相。相者。體相。相狀。內(nèi)二分是思量性。即內(nèi)外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。

　　問(wèn)。何以得知。內(nèi)外三分總是思量。

　　答。識(shí)論云。思量為性相。內(nèi)二分是體。名思量性。外見(jiàn)分是思量相。是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無(wú)能緣用故。

　　問(wèn)。見(jiàn)分緣執(zhí)我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。

　　答。自證分證。彼見(jiàn)分思量我執(zhí)故。亦名思量也。

　　問(wèn)。見(jiàn)分思量我。是非量攝。自證分證。彼見(jiàn)分思量我。自證分。亦是非量耶。

　　答。見(jiàn)分思量我。見(jiàn)分妄執(zhí)。故名非量。自證是內(nèi)證見(jiàn)分妄執(zhí)故。自證體是現(xiàn)量。即體用皆是思量。即內(nèi)二分亦名意。亦名識(shí)。見(jiàn)分亦名意。亦名識(shí)。是意之用故。思量是用。意是體。思量即意。持業(yè)釋也。

　　問(wèn)。第七識(shí)但緣第八見(jiàn)分為我。云何不取相分。及內(nèi)二分等。

　　答。相分間斷。又是外緣。內(nèi)二分作用沉隱難知。不執(zhí)也。種子無(wú)作用故。不執(zhí)為我。以見(jiàn)分作用顯現(xiàn)故。

　　問(wèn)。第七識(shí)三量假實(shí)。如何分別。

　　答。古釋三量分別者。第七見(jiàn)分是非量。境不稱心故。其第八見(jiàn)分。本非是我。今第七妄執(zhí)為我。即不稱本質(zhì)。又親緣第八見(jiàn)分不著。變相分緣。相分。本非是我。第七又執(zhí)為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實(shí)分別者。第七緣他本質(zhì)。第八見(jiàn)分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實(shí)。

　　問(wèn)。中間相分。為定是假。為亦通實(shí)。

　　答。第七中間相分是假。無(wú)實(shí)種生。但從兩頭起。此相分。仍通二性。若一半從本質(zhì)上起者。是無(wú)覆性。即屬本質(zhì)。若一半從自能緣第七見(jiàn)分上起者。同見(jiàn)分。是有覆性。但兩頭心法爍起。成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說(shuō)。

　　問(wèn)。若言第七當(dāng)情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應(yīng)可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無(wú)覆。一半是我。一半非我。

　　答。其第八見(jiàn)分上所起無(wú)覆性相分。與能緣第七妄心遍計(jì)相分。密合一處。若是第七但自執(zhí)妄起遍計(jì)有覆性假相分。為自內(nèi)我。雖密合一處。亦不犯所執(zhí)我中通二性過(guò)。如水中鹽味。但執(zhí)是水。不執(zhí)于鹽。水與鹽元不相離。

　　問(wèn)。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見(jiàn)分為我耶。

　　答。古德云。今言緣見(jiàn)分者。即是疏緣。若言親者。唯識(shí)義何在。

　　又問(wèn)。設(shè)許疏緣第八者。且第七自識(shí)于何法上起執(zhí)。

　　答。于自識(shí)相分起執(zhí)。

　　又問(wèn)。相見(jiàn)何別。

　　答。若論外境。相見(jiàn)全殊。若就心論。相見(jiàn)無(wú)異。相即是見(jiàn)。故經(jīng)云。心如相顯現(xiàn)。見(jiàn)如心所依。

　　問(wèn)。若無(wú)末那。有何等過(guò)。

　　答。若無(wú)第七。則無(wú)凡可厭。無(wú)圣可欣。凡圣不成。染凈俱失。論云。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情。一期生中。心心所滅。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意。我執(zhí)便無(wú)。乃至故應(yīng)別有染污末那。于無(wú)想天。恒起我執(zhí)。由斯賢圣。同訶厭彼。又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)。恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)。彼不應(yīng)有。謂異生類。三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。內(nèi)執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等。不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那。為識(shí)依止。彼未滅時(shí)。相了別縛。不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。調(diào)于境相。不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識(shí)之所依。此意未滅時(shí)。識(shí)縛終不脫。釋云。于無(wú)想天。恒起我執(zhí)。由斯賢圣。同訶厭彼者。有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死。起諸煩惱。圣賢訶彼。若無(wú)第七。不應(yīng)訶彼。無(wú)過(guò)失果。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動(dòng)。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明為論。第六識(shí)中。我執(zhí)體有間斷。通三性心。間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創(chuàng)入道者。此意須明。是起凡圣之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則為人法。執(zhí)之愚。悟之則成平等性之智。于諸識(shí)內(nèi)。獨(dú)得意名。向有漏中。作無(wú)明主。不間不斷。無(wú)想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無(wú)記。不外執(zhí)而內(nèi)緣。常起現(xiàn)行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤(rùn)生。是以欲透塵勞。須知要徑。將施妙藥。先候病原。若細(xì)意推尋。冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門。斯為要矣。