印光大師文鈔論集　臨終三大要

　　臨終三大要(民國(guó)十九年)

　　印光大師著

　　世間最可慘者,莫甚于死,而且舉世之人,無(wú)一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計(jì)慮也。實(shí)則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報(bào)盡,故舍此身軀,復(fù)受別種身軀耳。不知佛法者,直是無(wú)法可設(shè),只可任彼隨業(yè)流轉(zhuǎn)。今既得聞如來(lái)普渡眾生之凈土法門,固當(dāng)信愿念佛,預(yù)備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢(shì)難痊愈者,宜發(fā)孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,并為助念,俾病者由此死已,即生凈土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據(jù)。語(yǔ)雖鄙俚,意本佛經(jīng);遇此因緣,悉舉行焉。言三要者:第一、善巧開導(dǎo)安慰,令生正信。第二、大家換班念佛,以助凈念。第三、切戒搬動(dòng)哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業(yè),增長(zhǎng)凈因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,漸漸進(jìn)修,必至圓成佛果而后已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,于父母,則為真孝;于兄弟、姊妹,則為真悌;于兒女,則為真慈;于朋友、于平人,則為真義、真惠。以此培自己之凈因,啟同人之信向,久而久之,何難相習(xí)成風(fēng)乎哉。今為一一條陳,庶不至臨時(shí)無(wú)所適從耳。

　　第一、善巧開導(dǎo)安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應(yīng)交代事,速令交代。交代后,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國(guó),世間所有富樂、眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應(yīng)生一念系戀之心。須知自己一念真性,本無(wú)有死。所言死者,乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業(yè)力,復(fù)受生于善惡道中。(善道即人、天。惡道即畜生、餓鬼、地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,以彼修因感果,均皆善惡夾雜故也。)若當(dāng)臨命終時(shí),一心念南無(wú)阿彌陀佛,以此志誠(chéng)念佛之心,必定感佛大發(fā)慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫,何能以少時(shí)念佛,便可出離生死,往生西方?當(dāng)知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現(xiàn),若有善知識(shí)教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業(yè)力重,念佛數(shù)少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無(wú)二,但以惑業(yè)深重,不得受用。今既歸命于佛,如子就父,乃是還我本有家鄉(xiāng),豈是分外之事?又佛昔發(fā)愿,若有眾生,聞我名號(hào),志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發(fā)至誠(chéng)心,念佛求生西方者,無(wú)一不垂慈接引也。千萬(wàn)不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是極快意之事,當(dāng)生歡喜心。千萬(wàn)不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無(wú)生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大悲慈,亦無(wú)奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,如大冶洪爐;吾人多生罪業(yè),如空中片雪。業(yè)力凡夫,由念佛故,業(yè)便消滅;如片雪近于洪爐,即便了不可得。又況業(yè)力既消,所有善根,自然增長(zhǎng)殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來(lái)接引乎?如此委曲宛轉(zhuǎn)開導(dǎo)安慰,病人自可生正信心。此系為病人所開導(dǎo)者。至于自己所應(yīng)盡孝致誠(chéng)者,亦惟在此,切不可隨順?biāo)浊?求神問醫(yī)。大命將盡,鬼神醫(yī)藥,豈能令其不死乎?既役情于此種無(wú)益之事,則于念佛一事,便分其誠(chéng)懇,而莫由感通矣。許多人于父母臨終,不惜資財(cái),請(qǐng)?jiān)S多醫(yī)生來(lái)看,此名賣孝,欲世人稱我于父母為能盡孝,不知其天地鬼神,實(shí)鑒其心。故凡于父母喪葬等事,過(guò)于張羅者,不有天災(zāi),必有人禍。為人子者,宜注重于親之神識(shí)得所;彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實(shí)罹不孝之大咎乎。

　　第二、大家換班念佛,以助凈念者。前已開導(dǎo)病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長(zhǎng)念,即向來(lái)以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應(yīng)發(fā)孝順慈悲之心,為其助念佛號(hào)。若病尚未至將終,當(dāng)分班念,應(yīng)分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持,念一點(diǎn)鐘,二班接念,頭班、三班默持。若有小事,當(dāng)于默持時(shí)辦,值班時(shí)斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復(fù)始。念一點(diǎn)鐘,歇兩點(diǎn)鐘,縱經(jīng)晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生,亦得人助念之報(bào)。且莫說(shuō)是為父母盡孝應(yīng)如是,即為平人,亦培自己福田,長(zhǎng)自己善根,實(shí)為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生凈土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議!三班相續(xù),佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念;不能念,則攝耳諦聽,心無(wú)二念,自可與佛相應(yīng)矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久;亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太緩。太快則病人不能隨,即聽亦難明了;太緩則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者,字字句句,入耳經(jīng)心,斯易得力。念佛法器,惟用引磬,其它一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清凈。木魚聲濁,故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號(hào)。初起時(shí),念幾句六字,以后專念「阿彌陀佛」四字,不念「南無(wú)」,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請(qǐng)善友亦如此念,人多人少,均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若置飯時(shí),知換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以后,又復(fù)分班念八點(diǎn)鐘,然后歇?dú)?以便料理安置等事。當(dāng)念佛時(shí),不得令親友來(lái)病人前,問訊諭慰。既感情來(lái)看,當(dāng)隨念佛若干時(shí),是為真實(shí)情愛,有益于病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預(yù)令人說(shuō)之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。

　　第三、切戒搬動(dòng)哭泣,以防誤事者。病人將終之時(shí),正是凡、圣、人、鬼分判之際,一發(fā)千鈞,要緊之極。只可以佛號(hào),開導(dǎo)彼之神識(shí),斷斷不可洗澡、換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢(shì),不可稍有移動(dòng)。亦不可對(duì)之生悲感相,或至哭泣。以此時(shí)身不自主,一動(dòng)則手足身體,均受拗折扭?之痛,痛則瞋心生,而佛念息;隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時(shí),所最得益者,莫過(guò)于一心念佛;所最貽害者,莫過(guò)于妄動(dòng)哭泣。若或妄動(dòng)哭泣,致生瞋恨,及情愛心,則欲生西方,萬(wàn)無(wú)有一矣。又人之將死,熱氣自下至上者,為超升相;自上至下者,為墮落相。故有「頂圣眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出�！怪�說(shuō)。果然大家至心助念,自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識(shí)未離,因此而或有刺激,心生煩痛,致不得往生。此之罪過(guò),實(shí)是無(wú)量無(wú)邊。愿諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,后冷于何處也。為人子者于此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,即是不惜推親以下苦海,為邀一般無(wú)知無(wú)識(shí)者,群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛正同。經(jīng)云:羅剎女食人,曰:我愛汝,故食汝。彼無(wú)知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎?吾作此語(yǔ),非不近人情,欲人各于實(shí)際上講求,必期亡者往生,存者得福,以遂孝子賢孫親愛之一片血誠(chéng),不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之!

　　頂圣眼天生等者,謂人氣已斷,通身冷透,惟頭頂獨(dú)熱者,則必超凡入圣了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨(dú)熱,則生天道。心處獨(dú)熱,則生人道。肚腹獨(dú)熱,則生餓鬼道。膝蓋獨(dú)熱,則生畜生道。腳板獨(dú)熱,則生地獄道。此由人在生時(shí),所造善惡二業(yè),至此感現(xiàn)如是,非可以勢(shì)力假為也。是時(shí)若病人能志誠(chéng)念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業(yè)往生,超凡入圣耳。不須專事探試征驗(yàn),以致誤事也。至囑至禱!