修習(xí)之法·選釋之二

  修習(xí)之法·選釋之二

  圓慈法師

  念佛禪(定)

  因念佛而生禪定故稱念佛禪。南傳的念佛禪稱為“佛隨念",因數(shù)數(shù)起念(隨念)與佛有關(guān),又以佛德為念之所緣故。

  對(duì)四諦具足正信的瑜伽行者,若要修習(xí)佛隨念的禪定,當(dāng)於適當(dāng)?shù)淖∷?dú)居靜處,一心思念“彼世尊亦即是阿羅漢,等正覺者,明行具者,善逝,世間解,無(wú)上士,調(diào)御丈夫,天人師,佛,世尊";應(yīng)該如此的隨念,即數(shù)數(shù)起念,不間斷的稱念或思念佛世尊的功德。隨念的方法是:

  “那世尊是阿羅漢,是等覺者,是明行具足者,是善逝者,是世間解者,是無(wú)上士,是調(diào)御丈夫者,是天人師,是佛,亦即是世尊";當(dāng)如此不斷的靜慮思念。

  (一)為甚麼念世尊是阿羅漢?應(yīng)依如下理由隨念世尊為阿羅漢:

  (1)他遠(yuǎn)離了一切煩惱,站得距離煩惱很遠(yuǎn)很遠(yuǎn),已由於道而完全斷了一切煩惱和習(xí)氣,所以說(shuō)“遠(yuǎn)離故"為阿羅漢。

  (2)他以道和般若之劍破除了諸煩惱賊,“破賊故"為阿羅漢。

  (3)因他全面如實(shí)地知見了悟緣起法,如實(shí)地知道緣起相續(xù)法,於緣起生滅法中脫離斷除,從中解脫,破離斷絕了輪回車輪的輻,“破輻故"為阿羅漢。

  (4)因?yàn)樗亲顒賾?yīng)供者,最值得領(lǐng)受衣服等資具及其它的供養(yǎng)。世尊現(xiàn)世時(shí),任何有權(quán)威的天人皆不愿在它處供養(yǎng),而盡力供佛,甚至於阿育王在世尊涅槃後,仍用九萬(wàn)萬(wàn)六千的財(cái)產(chǎn),於全閻浮洲造了八萬(wàn)四千的塔寺以供佛。

  (5)於諸惡業(yè)中,無(wú)秘密惡行可說(shuō);因他“不密行惡故",為阿羅漢。

  (二)世尊是“等正覺者"(sammasambuddha),即圓滿覺者。因?yàn)槭雷鹱约簣A滿正確地覺悟了一切法,他對(duì)“應(yīng)該通達(dá)的諸法業(yè)已通達(dá)覺悟,應(yīng)該遍知的諸苦法業(yè)已遍知,應(yīng)斷的諸集法業(yè)已斷絕,應(yīng)證的諸滅法業(yè)已證得,應(yīng)修的諸道業(yè)已修習(xí)";所以世尊說(shuō):

  “應(yīng)知的我已知,應(yīng)修的我已修,應(yīng)斷的我已斷,所以婆羅門呀,我是覺。"

  (三)因世尊具足明與行者,故其他是明行具足者。明是三明或八明(觀智及意所成神變加以六神通為八明);行即戒律儀防護(hù)諸根之門,食物知量,努力醒覺,(信慚愧多聞精進(jìn)念慧)的七種妙法,色界四禪,當(dāng)知共為十五法。因?yàn)橐来耸宸ㄐ?圣弟子得行於不死的方向。由於明的具足,造成世尊的一切智圓滿;由於行的具足,造成他的大悲圓滿。他以一切智知一切有情的利與不利;他以大悲使有情避去不利而促進(jìn)有利之事。因?yàn)槭雷鹗敲餍芯咦阏?所以他的弟子得以善行道。

  (四)世尊是善逝(行)者,善於凈行,善於妙處行,行正無(wú)過(guò),正語(yǔ)故為“善逝(行)"。世尊的行是善凈,遍凈而沒(méi)有污點(diǎn)的,所以世尊是善逝。

  (1)是甚麼善行呢?便是圣道。依此行,世尊順利地到達(dá)了安隱處,所以說(shuō):“善凈行故為善逝"。

  (2)在不死的涅槃中行,所以亦說(shuō)“善妙處行,為善逝"。

  (3)可使已斷了的煩惱不會(huì)再轉(zhuǎn)來(lái)的行為正行;蛘f(shuō):自從在燃燈佛的足下獲得授記以來(lái),直至在菩提座上而成正覺,總共完成了三十波羅密的正行而給與一切世間的利益與快樂(lè),不作常見,斷見,欲樂(lè),苦行等的極端行為,故為正行。所以說(shuō)“正行故為善逝。"

  (4)世尊是正語(yǔ)者,他在適當(dāng)?shù)膱?chǎng)合而說(shuō)妥當(dāng)?shù)脑?所以說(shuō)“正語(yǔ)故為善逝。"如經(jīng)中說(shuō):

  I)如來(lái)知道那些話是不實(shí)不真無(wú)有利益的,且是他人不喜和不適意的,如來(lái)便不說(shuō)那樣的話。

  II)如來(lái)又知道那些話是實(shí)是真但無(wú)利益,且是他人不喜不適意的,如來(lái)也不說(shuō)那樣的話。

  III)如來(lái)知道那些話是真而給予利益的,但是他人所不喜不適意的,如來(lái)知道時(shí)節(jié)因緣成熟才說(shuō)那樣的話。

  IV)如來(lái)知道那些話是不實(shí)不真無(wú)有利益的,但是他人所喜和適意的,如來(lái)亦不說(shuō)那樣的話。

  V)又如來(lái)知道那些話是實(shí)是真但無(wú)利益的,然為他人所喜和適意的,如來(lái)也不說(shuō)那樣的話。

  VI)如來(lái)知道那些話是實(shí)真和給與利益的,又是他人所歡喜和適意的,如來(lái)知道那是適當(dāng)?shù)臅r(shí)候,才說(shuō)那樣的話。當(dāng)知這是“正語(yǔ)故為善逝。"

  (五)(世間解)因?yàn)槭雷鹑媪私馐篱g,所以稱世尊為世間解者。世尊是依世間的自性,依它的集因(緣起),依它的滅,依導(dǎo)致它滅的方便(道)來(lái)全面了知、洞察和通達(dá)世間的。

  世尊的智慧和所知的法是無(wú)量的,而講出的僅是一點(diǎn)點(diǎn),如爪上土,所未說(shuō)的如大地上的土。說(shuō)出的法是有用於導(dǎo)向涅槃的法,而未說(shuō)的法是無(wú)用的法。1佛重點(diǎn)說(shuō)的世間是“在這有想有意而僅一尋的身體之內(nèi)的世間與世間的集因世間向滅的道。"2

  佛亦說(shuō)三世間:

  I)行世間,一切有情依食而住而行的地方,當(dāng)知為行世間(或器世間),(包括名色、三受、四食、五取蘊(yùn)、六內(nèi)處、七識(shí)住、十二處、十八界等)。

  II)有情世間:說(shuō)到“世間常住或非常住"的地方為“有情世間"。;世尊知道一切有情的意欲,知其隨眠,知其習(xí)性,知其勝解,及知諸有情的少垢、多垢、利根、鈍根、善根、善的行相、惡的行相、易教化的、難教化的、有能力的、無(wú)能力的。他對(duì)所有的“有情世間"亦全面了解。

  III)空間世間:世尊知道,日月之運(yùn)行,光明所照之處,威力所及,世界之縱橫,雪山之高,海水之深,世界與世界的空間距離等,如說(shuō)月輪四十九由旬,日輪五十由旬等。世尊以他無(wú)限的智對(duì)此三世間完全了解通達(dá)。以遍知世間,故為世間解。

  (六)(無(wú)上士)因?yàn)槭雷鸬牡率菬o(wú)人能超勝的。此以無(wú)過(guò)於他之上者為“無(wú)上士"。他的戒德為一切世間最勝,而定慧解脫及解脫知見之德亦然。亦是說(shuō),沒(méi)有能與世尊的戒德、解脫和解脫之見的德相等或相比。如佛說(shuō):“我實(shí)無(wú)有師"3;“我實(shí)不見於天界,魔界乃至天人眾可以比較我的戒德圓滿的。"4

  (七)(調(diào)御丈夫)他能調(diào)御其應(yīng)調(diào)御的丈夫?yàn)椤罢{(diào)御丈夫",調(diào)御即調(diào)伏的意思。應(yīng)調(diào)御的丈夫是說(shuō)未調(diào)御而當(dāng)調(diào)御的畜生丈夫、人類丈夫和非人類丈夫。如世尊曾調(diào)伏阿缽羅(無(wú)苗)龍王、阿伽西柯(火焰)龍王和達(dá)那波羅(財(cái)護(hù))象等的畜生,令它們無(wú)毒而皈依住戒,又以種種的調(diào)御方法而調(diào)伏薩遮尼干子、庵巴吒學(xué)童,沙那滕達(dá)(種德婆羅門)等人類,及阿羅婆迦夜叉,帝釋天王等的非人。又佛說(shuō):“我以柔軟調(diào)伏諸丈夫,亦以剛調(diào)伏及柔與剛而調(diào)伏。"5

  世尊對(duì)於戒清凈之人等,初禪等,須陀洹等已經(jīng)調(diào)御的人,亦為說(shuō)向上之道的行道而更調(diào)御之。因?yàn)槭雷鹫{(diào)御一切丈夫,能使被調(diào)御者於一跏趺坐去向八方而不執(zhí)著,所以說(shuō)世尊為“無(wú)上士調(diào)御丈夫"。

  (八)(天人師)以現(xiàn)世,來(lái)世及第一義諦而適應(yīng)的教誨,故為師。世尊為師,令諸有情度諸所,度生死難所等的意義。如商隊(duì)領(lǐng)隊(duì)師,引導(dǎo)隊(duì)伍度過(guò)沙漠,度過(guò)危險(xiǎn)地帶,度過(guò)野獸的惡劣處所,如是令度種種難處,得達(dá)安全處。天人即天與人。此僅限於最超勝的諸天及最有才能的人而說(shuō)。然世尊亦能教誨諸畜生故為師。他們因聞世尊說(shuō)法為成就道果的近依因,由於這有力的因緣成就,在第二生或第三生便有證得道果之分。如娃天子的故事6。

  (九)(Buddha佛)他是佛陀(覺者)。因他自己以所得解脫果的智,究竟覺悟發(fā)現(xiàn)了一切所應(yīng)知的,所以世尊是佛陀;蛩约喊l(fā)現(xiàn)親證了四諦,亦令其他有情覺悟(四諦),以此等理由故稱為佛。7又為示此義,《義疏》和《無(wú)礙解道》解說(shuō)為:“發(fā)覺諸諦故為佛,令人醒悟故為佛"。8

  (十)(Bhagavat世尊)在一切有情中,佛的殊勝功德(qualities)是最為高尚的,是世上最可尊敬者,以此之由,稱佛為世尊。世上有四種名,即依位的、依特相的、依原因的、隨意而起的。而此世尊的名是依據(jù)原因的,此名不是摩訶摩耶夫人,不是凈飯王,不是八萬(wàn)親屬所作,亦非諸天所作;法將舍利弗曾這樣的說(shuō):“世尊這個(gè)名字不是母親作的是解脫之後得的,此乃諸佛世尊在菩提樹下證得一切智之時(shí)共同獲得的名稱"9。

  又“具足吉祥,萬(wàn)德相應(yīng),破了惡,善為分別,修習(xí)了種種的修法,而不在有中徘徊,故名為世尊",“破了貪、破了瞠、破了癡而無(wú)漏、破了一切的惡法,故名為世尊“。

  因他有百福特相的色身成就,所以說(shuō)他具足吉祥;因他有法身成就,所以說(shuō)他破了一切惡。如是具吉祥和破惡者為世人和有智慧者之所尊敬,為在家及出家者之所親近,能令親近他的人除去身心的痛苦,為財(cái)施及法施的饒益者,可給世間和出世間的快樂(lè)。

  其次於世間的自在、法、名聲、福嚴(yán)、欲、精勤此六法相應(yīng),故稱為有德。佛的自心中有最勝的自在,可隨心自在變小變大等(八自在)為世人所稱許的一切行相圓滿。佛太明了世間法了,而能善為巧用。他有通達(dá)二界證得如實(shí)之德而極遍凈的“名聲"。佛的色身,一切相好圓滿的四肢五體,能令熱心的人眼見而生歡喜心為“福嚴(yán)"。佛的一切自利利他的希求,皆能隨其所欲而完全,故稱遂欲而成就為“欲"。成為一切世間所尊敬的原因的正精進(jìn),稱為“精勤"。佛具此六法,即與諸德相應(yīng),因他有德故稱他為世尊。

  又善能分別演說(shuō)一切法,故稱世尊。如分別蘊(yùn)、處、界、諦、根、緣起等善法,或以逼惱、有為、熱惱、變易之義而分別苦諦,以增進(jìn)、因緣、結(jié)縛、障礙之義而分別集諦,以出離、遠(yuǎn)離、無(wú)為、不死之義、而分別滅諦,以引出、因、見、增上之義而分別道諦。

  其次,佛修習(xí)了種種的修法而有成就,故得世尊的稱號(hào)。如佛陀修習(xí)、習(xí)行、空、無(wú)愿、無(wú)相三解脫,及其他一切世間出世間的上人法。

  佛陀已經(jīng)舍離了三有,是舍離“有旅行"者,故為世所尊。

  【佛隨念修法和功德】“依此等理由(稱念世尊)為阿羅漢"及至“依此等理為世尊",(瑜伽者)像這樣的隨念佛陀之德,此時(shí)則無(wú)被貪所纏之心,無(wú)被瞠所纏之心,及無(wú)被癡所纏之心,他的心是只緣如來(lái)而正直的。因他沒(méi)有了貪等所纏,故鎮(zhèn)伏五蓋,因向於業(yè)處,故他的心正直,而起尋伺傾於佛德;佛德的隨尋隨伺而喜生起,有喜意者由於喜的足處(近因)而輕安,不安的身心而得安身;息不安的得安,則亦得生起身心二樂(lè);有樂(lè)者以佛德為所緣而得心定(心一境性);在這樣的一剎那中生起了五禪支。因?yàn)榉鸬律跎罨蛞騼A向於種種佛德的隨念,故不證安止定,只得近行禪(定)。此禪是依於隨念佛德而生起,故稱念佛禪或佛隨念定。

  勸於佛隨念的比丘,尊敬於師,順從於師,得信增長(zhǎng),念廣大,慧廣大及福廣大,多得喜悅,克服怖畏恐,能安忍於苦痛,及得與師(佛)共住之想。因他的身中常在佛德隨念,所以他的身體亦如塔廟一樣的值得供養(yǎng)。又因他的心向佛地,縱有關(guān)於犯罪的對(duì)象現(xiàn),前他亦能如見師(佛)而生慚愧。他雖然不能達(dá)上位(近行定以上),但來(lái)世亦得善趣。【未完待續(xù)】

  【注釋】

  1、見巴利文學(xué)會(huì)版《雜部經(jīng)》第五集第437頁(yè)。

  2、見巴利文學(xué)會(huì)版《雜部經(jīng)》第一集第61頁(yè)。

  3、見巴利文學(xué)會(huì)版《增一阿念》第二集第34頁(yè)。

  4、見巴利文學(xué)會(huì)版《雜部經(jīng)》第一集第139頁(yè)。

  5、見巴利文學(xué)會(huì)版《增一阿念》第二集第112頁(yè)。

  6、見巴利文學(xué)會(huì)版《律部》第五集第49頁(yè)。

  7、Buddha,音譯為佛陀,簡(jiǎn)稱為佛。

  8、見巴利文學(xué)會(huì)版MahaNiddesa《大義疏》第一集第457頁(yè)和Patisambhidamagga《無(wú)礙解道》第一集第174頁(yè)。

  9、Patisambhidamagga《無(wú)礙解道》第一集第174頁(yè)。

  刊載于《澳門佛教》20期

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