六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講話 第三 決疑品 問題講解

  五、何以說“人有二種,法無二法”?

  經(jīng)云:“方便有多門,歸元無二路。”佛教的修行法門盡管有八萬四千之多,但是最后的目的,無非是要見性成佛,了脫生死,目標(biāo)是一致的。因此,六祖大師說:“人有兩種,法無二法。”

  所謂“法無二法”,意思是說,縱然如四弘誓愿說“法門無量誓愿學(xué)”,法門有無量無邊,(例如我們平常念佛、參禪、禮拜、作觀等,都是修行的法門。)但是我們所證悟的真理只有一個(gè)。正如世間上有好有壞。有是有非,有善有惡,世間法雖有善、惡,但是,法的本體非善非惡,法就是法,真理就是真理,真理是沒有差別的,因此說“法非善惡,善惡是法”。

  在佛經(jīng)里有個(gè)譬喻說:“三鳥飛空,空無遠(yuǎn)近,跡有遠(yuǎn)近;三獸渡河,水無深淺,跡有深淺。”這兩句話的意思是說,一只老鷹、一只鴿子、一只麻雀,三只鳥在空中飛行:老鷹一個(gè)展翅,飛行幾十里;鴿子用力一飛,只有一、兩里路;小麻雀振翅,用力飛了好久,也只是幾十丈。虛空本來沒有遠(yuǎn)近,只因三只鳥的能力、程度不同,因此飛行的距離有了遠(yuǎn)近不同。又如三獸渡河,大象要過河,牠只是頭部浮在水面上;一匹馬渡河,也是頭在水面,腳在下面;一只小白兔,很用力,頭在上面,牠也過去了。三獸渡河,水無深淺,可是,大象、馬、兔子這三獸的程度不一,因此在過河的時(shí)候就有了深淺之別。所以說,人有圣凡之分,真理的法,卻只有一個(gè)。因此,經(jīng)典告訴我們,學(xué)佛應(yīng)該依止四法修學(xué):

  1.依法不依人:

  法是指真理。學(xué)佛應(yīng)該以真理為依據(jù),凡事按真理而行事,人不足以為依,因?yàn)槿说乃枷搿⒁娊饣ギ,人有生老病死,去來遷流,而法(真理)則亙古今而不變,歷萬劫而常新,所以學(xué)道應(yīng)該依法不依人。

  2.依智不依識:

  智指無漏的般若智能,識是指有漏的分別意識。因?yàn)槭老嗵摶茫、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認(rèn)識的現(xiàn)象,時(shí)刻都隨著虛幻的世相而變化,所以以識來分別、認(rèn)識世間的森羅萬象、千差萬別,畢竟不夠徹底;而無漏般若是本性上的大圓鏡智,好比一面鏡子,可以如實(shí)照見世間萬象,又如光明朗照,可以看到我們自己的本來面目。所以學(xué)佛不僅要“依智不依識”,還要進(jìn)一步“轉(zhuǎn)識成智”,如此才不會被世間幻象所迷惑。

  3.依義不依語:

  語言文字是用來詮釋真理的工具,而非真理的本體。在日常生活中,語言文字可以成為人與人之間溝通的橋梁,但也可能因?yàn)閿嗾氯×x,或因不同的語言,不同的表達(dá)方式,而造成誤解。世法尚且如此,何況微妙甚深的佛法真理。所以禪宗主張“不立文字”,六祖大師甚至說“諸佛妙理,非關(guān)文字”。微妙的法門和真理,無法只靠文字來表現(xiàn)傳達(dá),所以學(xué)佛應(yīng)該從義理上去了解佛法,而不應(yīng)該在語言上推敲、計(jì)較、執(zhí)著,否則造成文字障,只會與道相去日遠(yuǎn)。

  4.依了義不依不了義:

  佛法有世俗諦與第一義諦之分。世俗諦是不究竟的方便法,第一義諦是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀為適應(yīng)眾生的程度、根機(jī)而施設(shè),我們不能把方便法當(dāng)成究竟。最究竟的是與佛心想應(yīng),所以學(xué)佛應(yīng)該依了義佛心,不依不了義的方便。

  《金剛經(jīng)》云:“知我說法,如筏喻者,法尚應(yīng)舍,何況非法。”佛陀說種種法,是為了幫助眾生找到自己的真如佛性,譬如以指頭指引我們見到月亮,所以修學(xué)佛法要能“因指見月”,千萬不能因執(zhí)著指頭,反而障蔽雙目,見不到月亮。

  這個(gè)譬喻同時(shí)也是說明:佛陀的法,正如過河所需的船筏,一旦過了河,上了岸,就應(yīng)該把船放下。意思是說,我們平時(shí)拜佛,一旦成佛了,就要把拜佛放下,如果還要執(zhí)著拜佛,就如同過了河還背著船走,而成為一種執(zhí)著,執(zhí)著就是一種病,所以說“法尚應(yīng)舍,何況非法”。

  《法華經(jīng)》云:“唯有一乘法,無二亦無三。”千經(jīng)萬論,最終的目的,無非是要我們明心見性,要我們找到自己的本來面目。要達(dá)到這個(gè)目的,唯有一乘的佛法,也就是《維摩經(jīng)》指出的“不二法門”。

  在《維摩詰所說經(jīng)。入不二法門品》記載,有一天,維摩居士示疾,文殊菩薩率領(lǐng)諸大菩薩前往探病。雙方幾番對答后,突然話鋒一轉(zhuǎn),維摩詰問道:“諸位!菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的?依照各人所知,各自述說吧!”

  于是先后有三十一位菩薩,各就所見,回答這個(gè)問題。最后沒有人再發(fā)言了,維摩詰于是問文殊菩薩:“文殊師利!菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的?”

  文殊菩薩回答:“照我的見解,于一切法無言無說,無示無識,離諸問答,這才是入不二法門。”意思是說,一實(shí)妙道,不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋,必須直觀體驗(yàn),向內(nèi)發(fā)掘,能夠這樣實(shí)踐,才能夠進(jìn)入不二法門。

  文殊菩薩說后,反問維摩詰說:“現(xiàn)在換我來請問你,菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的?”此時(shí)維摩詰默然無對,眾皆愕然,唯獨(dú)文殊菩薩智能超人,懂得此中奧秘,乃向大家贊嘆說道:“善哉!善哉!乃至無有語言文字,是真入不二法門。”

  意思是說,不二法門離言絕相,如何用語言表達(dá)?如果可用語言文字表達(dá)出來的,就不是真的不二法門了。所以維摩詰的“默然”,意味著無上妙道不可以言說,不可以文詮,超越這些有形的障礙,直探本源,這才是菩薩的入不二法門。

  由于維摩詰這一“默然”的回答,蘊(yùn)涵著無窮的妙義,不但否定了前面三十一位菩薩的答案,連文殊菩薩的答案也給推翻了,留下“維摩一默如雷”的美談。

  所謂“不二法門”,例如太陽每天從東邊升起,黃昏又從西山下去,每天朝升夕落,升也未嘗升起,落也未嘗落下,第二天它又會再度升起。所以,升起了又下山,下山了又再升起,起起落落,生生滅滅,等于一個(gè)人生生死死,死死生生,生也未嘗生,因?yàn)樯艘;死也未嘗死,死了又要再生。因此,生死不是兩個(gè),生死是不二的。

  我們也常聽到現(xiàn)代人說:“東方的文化為體,西方的文化為用。”體和用是不二的,乃至世間、出世間也是不二的,煩惱和涅槃也是不二的,有和無也是不二的。但是凡夫的心里,有就是有,無就是無。其實(shí),有的未嘗有,無也不是無,所謂“空中生妙有”,要無才能有,要空才能有。例如房子不空,就不能住人,虛空不空,如何容納森羅萬象?所以,要從空里面才能顯現(xiàn)勝義的有,我們要把空有的兩頭截?cái),把它歸于中道,中道就是一真法界,這才是真正的真理。

  唐朝的大梅法常禪師,在六祖徒孫馬祖道一禪師座下悟道了。馬祖道一接引學(xué)人的方法,就是凡是有人問道:“甚么是佛?”馬祖禪師就回答:“即心即佛。”“甚么是心呢?”馬祖禪師也是回答:“即佛即心。”

  大梅法常禪師就這樣悟道了,悟道以后,另建叢林度眾,跟隨他參禪學(xué)道的學(xué)者名士數(shù)百人,馬祖道一禪師有一天派了一個(gè)大弟子法試探他看他有沒有真正開悟。

  來人問:“師兄!請問你在師父那里究竟得到甚么道。”

  大梅法;卮穑“老師講即心即佛,即佛即心,所以我悟道了。”

  “老師現(xiàn)在已經(jīng)不講『即心即佛』、『即佛即心』了,老師現(xiàn)在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢!”

  大梅禪師聽了這話以后,眉毛一皺說道:“這個(gè)老和尚,專門找人麻煩;我不管他的非心非佛、非佛非心,我仍然是我的即心即佛、即佛即心。”

  大師兄回去后把大梅法常的話述說了一遍,馬祖道一聽了以后高興的說:“梅子熟了!”

  這話一語雙關(guān),“梅子熟了”,是說大梅法常禪師是真的開悟了。所以,在我們凡夫看來,“非心非佛”、“即心即佛”是兩種,但在真正開悟的禪師心中,他肯定自己,因此管他是與非,管他有與無、好與壞,在我看來都是一個(gè),這才是真正懂得“法無二法”的真義。

  六、迷悟之間差幾許?

  在《六祖壇經(jīng)》中,惠能大師種種的說法、開導(dǎo),主要的就是要我們覺悟,要我們?nèi)ッ在呌X。

  迷與悟之間究竟相差幾許呢?其實(shí),迷和悟只在一念之間;一念迷,就是凡夫,一念覺,就是佛祖,所以有謂“佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛”。

  佛與凡夫本來是一樣的,因?yàn)槿巳私杂蟹鹦裕鹨彩侨顺傻。在中國的民間信仰,有很多神明,他們有的過去也曾造福人間,甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教并未把這些神明定位在佛、菩薩的地位,究其原因,就是因?yàn)槊晕虿煌?/p>

  所謂佛、菩薩,一定要覺悟。覺悟甚么呢?覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個(gè),你和我是一體的。王陽明說:“宇宙即是我心,我心即是宇宙。”對于覺悟的人而言,眾生不是心外的眾生,世界不是心外的世界,宇宙萬有和我都是一體的,宇宙萬有都在我的心里。所以,佛教對其它的宗教,并不是不尊重他們,只因悟道的層次有異,因此有迷悟的差別。

  甚么叫做證悟真理?一般人都知道,佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛,到底悟到甚么?佛陀悟到的就是緣起法,也就是悟到“諸法因緣生,諸法因緣滅”,悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨(dú)存在,悟到宇宙萬有是彼此相互關(guān)系的存在。

  有關(guān)因緣所生法,講起來很容易,真正的涵意卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認(rèn)識因緣法,必能時(shí)時(shí)心存感恩,感恩國家社會,感恩大眾的成就,我們才能生存在這個(gè)世界上。所以,佛與凡夫的差別,只在于一個(gè)悟與迷的不同而已。

  迷悟之間差幾許?迷和悟究竟有甚么不同?

  馬祖道一禪師有一次在打坐時(shí),忽然朝佛像的身上唾了一口痰,侍者看了很不以為然,急忙問道:“老師!你為甚么把痰吐在佛像的上面呢?”

  道一禪師立刻咳嗽了兩聲,反問侍者道:“對不起!我還要再吐痰,請你告訴我,在虛空之中,那里沒有佛?我的痰應(yīng)該要往那里吐呢?”

  一般人尊敬佛像,其實(shí)并沒有真正認(rèn)識佛,因?yàn)榉鸬姆ㄉ肀闈M虛空,充塞法界,佛的法身流露在自然宇宙之中,那里沒有佛呢?馬祖雖將痰吐在佛像身上,這表示他已經(jīng)認(rèn)識諸佛的法身,可以說,他已經(jīng)悟道了。

  然而真正的悟和迷,事實(shí)上也不是那么容易分別的。

  在一間寺院里,有一個(gè)年輕人正在打坐。老禪師回來了,他沒有站起來,老禪師就教訓(xùn)他:“年輕人怎么這么沒禮貌!老師回來了,怎么站都不站起來一下呢?”年輕人心想:“禪宗的禪師們講話,常常是怪怪的,常常都很顛倒,我也可以跟你說兩句禪話,表示我悟道了。”于是就對禪師說:“我怎么沒有迎接你?我坐著迎接你,就是站起來迎接你,不是一樣嗎?”

  老禪師聽了以后,上去就給他一個(gè)耳光,年輕人被打了以后,很生氣的說:“你怎么打我呢?”

  老禪師哈哈一笑,“年輕人!我告訴你,我打你就是不打你。”

  禪師們講的話,有時(shí)候看起來好像不合乎邏輯,實(shí)際上是非常合乎真理的。

  有個(gè)小偷到寺院偷東西,但翻箱倒柜都找不到值錢的東西可偷,不得已,正準(zhǔn)備離去時(shí),睡在床上的無相禪師開口說道:“喂!你走的時(shí)候,記得替我把門關(guān)好。”

  小偷最初嚇了一跳,隨即就說:“你這個(gè)和尚這么懶惰,連門都要別人關(guān),難怪寺里沒有一點(diǎn)值錢的東西可偷!”

  禪師對小偷說:“你真莫名其妙!難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎?”

  從這一段對話也可以看得出來,悟道的禪師面對事情時(shí)的灑脫,他們對一些事情的看法,跟一般人就是不一樣。

  在美國夏威夷,曾經(jīng)有一個(gè)參與越戰(zhàn)陣亡的軍人,因?yàn)楹V信佛教,家人于是為他禮請了一位老和尚來他為舉行告別儀式。在一般的告別祭典中,除了誦經(jīng)以外,通?傄獮橥稣哒f法。當(dāng)時(shí)老禪師心里想:“這個(gè)人是一個(gè)軍人,為了保衛(wèi)國家的安全,為了保護(hù)人民的自由而捐軀作戰(zhàn),陣亡犧牲了,現(xiàn)在親朋好友來為他追悼紀(jì)念,不如我就用槍炮的聲音,來作為今天的法語吧!”

  于是,老禪師在說了一段話以后,后面本來應(yīng)該說一首偈語,他就改成用槍炮的聲音──“碰!碰!碰!”這聲音一響,全村的幾百人,大家一想到戰(zhàn)爭的凄慘,想到死亡的痛苦,想到為戰(zhàn)爭而犧牲的親朋好友,一時(shí)悲從中來,人人痛哭流涕,場面哀悽感人。

  當(dāng)時(shí)座中另外有一個(gè)還沒有悟道的年輕僧人,他一看,這個(gè)老禪師今天用“碰!碰!碰!”這么樣的感動人心,于是在另外的一堂告別式典禮中,他也如法泡制,把老禪師的這一套學(xué)了去運(yùn)用。一開始,他就“碰!碰!碰!”三聲,結(jié)果大家不解其意,只覺得滑稽唐突,忍不住都笑了起來了,于是原本哀傷的追悼會,弄得大家笑個(gè)不停,場面無比的尷尬。

  先前的老禪師,在節(jié)骨眼上“碰!碰!碰!”三聲,大家痛哭流涕,感到“人生是苦,世事無常”;后面沒有覺悟的學(xué)僧,因?yàn)椴欢鸱ǖ那擅睿m然一樣“碰!碰!碰!”三聲,卻弄得大家哈哈大笑。所以,迷和悟就差那么一點(diǎn),一樣的生活,一樣的吃飯,一樣的行住坐臥,不過,有了“悟”,生活的意境就不一樣了。

  禪宗的四祖道信禪師,有一次去拜訪法融禪師。據(jù)說,法融禪師的道行高深,不但修到百鳥來朝、猿猴獻(xiàn)果,而且跟老虎、獅子住在一起,打成一片。四祖道信初到,看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子,不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到,便說:“禪師!你還有這個(gè)在嗎?”意思是說,你還有恐怖嗎?

  隨后法融禪師就去燒茶,在他燒茶的時(shí)候,道信禪師就在一張凳子上,寫了一個(gè)“佛”字,當(dāng)法融回來將要坐下時(shí),一看“佛”字,悚然震驚,認(rèn)為怎可坐在佛上呢?這時(shí)道信禪師哈哈大笑:“喔!原來你也還有這個(gè)在!”

  這則公案是在說明,悟道的禪師應(yīng)該甚么東西都能夠放下,獅子、老虎,你何必要恐怖呢?甚至連“佛”字,你又何必生起有無的心呢?

  當(dāng)然,悟道的禪師在平常生活里面,并不刻意的表現(xiàn)出悟的境界,他看起來仍然和一般人一樣。不過,有時(shí)候進(jìn)入到禪的境界、定的境界,當(dāng)然就不一樣了。

  一般的凡夫,平常都是憑妄識在生活,這就是迷。我們?nèi)绾尾拍芪虻溃绾尾拍軐κ篱g有另外的看法,而不再是霧里看花?我們?nèi)绾尾拍芸吹秸鎸?shí)的世間,如何才能夠安住在真心里生活?迷悟的分別究竟在那里?迷悟的分別就在圣凡之間!凡是迷,圣是悟。當(dāng)你迷的時(shí)候,無論走到那里,都覺不好,甚至天下之大,有時(shí)候竟無容身之處。但是如果你悟道的話,那真是“只要自覺心安,東西南北都好”!所以,覺悟的人居住一處,就是居住在一切處,只要悟道,宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許?雖然只差那么一點(diǎn),卻是需要多少的修行功夫,才能去迷覺悟呢?

  七、禪者怎樣才能隨遇而安?

  我們在世間上,為了食衣住行的生活所需,每日多少的忙碌,多少的辛苦;甚至為了事業(yè)的競爭、名位的奪取,造成人際間的人我是非、毀譽(yù)榮辱等等。如果我們每天“心隨境轉(zhuǎn)”的話,生活一定紛紜擾攘,不得安寧。六祖大師說:“心迷法華轉(zhuǎn),心悟轉(zhuǎn)法華。”假如我們能夠不讓心隨境轉(zhuǎn),而能轉(zhuǎn)境的話,這就是修行有了功夫。

  尤其生活中如果有了禪,懂得用禪定來處理生活,處理我們所遭遇的一切,縱然身處紛擾的塵勞之中,也能安住身心。所以,能夠隨遇而安,懂得過一種灑脫的生活,是非常重要的。

  那么,我們怎樣才能隨遇而安呢?我分幾點(diǎn)說明:

  1.在食衣住行里要能隨遇而安

  有的人三餐一定要吃山珍海味,沒有豐盛的飲食,他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾,一定要住高樓大廈、洋房別墅,如果不能如愿,他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子,舍國產(chǎn)汽車不坐,一定要外國進(jìn)口的汽車,否則就感覺不自在,這就使生活不能安寧。

  然而對參禪的禪師們來說,衣食住行等物質(zhì)生活,只是“借假修真”的方便,因此在他們心中,有無、好壞一點(diǎn)都不計(jì)較。例如唐朝的大梅法常禪師,荷葉可以做衣服,松子可以當(dāng)飲食,一點(diǎn)也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師,一個(gè)人住在山洞里修行,每天只靠別人用繩索吊一點(diǎn)飲食讓他充饑,大家認(rèn)為他的生活一定很苦,但是他卻甘之如飴。沒有衣服穿,他說道德可以莊嚴(yán)儀表;沒有水洗澡,他認(rèn)為佛法可以清凈身心;沒有朋友,他可以和大自然為良朋友伴。一個(gè)小小的山洞,于他卻如法界之寬,這就是隨遇而安。所以,有了禪,在衣食住行里面就能安住。

  2.在經(jīng)濟(jì)物質(zhì)上要能隨遇而安

  經(jīng)濟(jì)上,有人有了一百萬,還想著兩百萬;有了兩百萬,又想要一千萬,永遠(yuǎn)不會滿足。但是,有了禪,即使沒有錢,也會感到非常富有。例如禪者過著三衣一缽的生活,他覺抵過萬種的富貴。

  在很多年前,有一個(gè)小姐從新竹來到佛光山,表明出家的意愿,我問她:“為甚么要出家呢?”

  她說她不喜歡嫁人,父母愿意把她陪嫁的嫁妝給她帶來佛光山出家,我說:“你出家可以,父母給你的嫁妝不必帶來。”

  她說:“那許多電視機(jī)、電冰箱留在家里也很可惜,不如帶到佛光山來,送給佛光山常住。”

  我說:“那也不行。為甚么呢?比方說,你在教室里面上課,忽然看到有一個(gè)人在喝冰水,吃冰淇淋、冰棒,你就會想那是我冰箱里的冰棒。假如你在客堂里,忽然聽到電視機(jī)的聲音,你會想有人在看我的電視;蛘撸闾焯煨睦锒际潜洌际请娨暀C(jī),你怎能安心修道呢?”

  她聽到我拒絕她把電冰箱、電視機(jī)帶來佛光山,覺得很可惜,最后仍然舍不得電冰箱和電視機(jī),于是又回家去了。所以,我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質(zhì)、金錢來安住,這是增加生活里的煩惱,而不是安心之道。

  3.在榮辱得失中要能隨遇而安

  利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂,佛教稱之為“八風(fēng)”,也就是八種能煽動情緒的境界。

  在我們的日常生活中,有時(shí)候,有人對我們很好,感到很榮耀;有時(shí)候,也會有受人誹謗、批評等受氣的時(shí)候。一般來說,受苦、受窮,比較容易忍耐,最難的是受氣、受侮辱、受委屈,心里就感到不平了。但是,如果我們生活中有禪,則不管榮辱得失,都能處之泰然。例如近代的弘一大師,有一次到一個(gè)寺院去,寺僧不認(rèn)識他,不接受他掛單,他一點(diǎn)都不介意,隨即若無其事的離開。后來有一個(gè)人認(rèn)識他,趕快通知住持大和尚,馬上撞鐘擂鼓歡迎他,他也沒有覺得很榮耀。因?yàn)楹胍淮髱熡卸U、有佛法,所以在榮辱得失里,都能安住。

  4.在打擊迫害時(shí)要能隨遇而安

  前面說過,六祖大師的一生,可以說魔難重重,但是在遭逢各種打擊迫害時(shí),他都能安之若素,甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀,他在因地修行時(shí),有一次做忍辱仙人,被一個(gè)無道的國王割截身體,卻能心無怨恨。為甚么?因?yàn)槎U的力量能勝過一切的迫害。

  5.在感情是非里要能隨遇而安

  人是有情眾生,離不開感情生活。但是在感情的世界里,好好壞壞、是是非非、善善惡惡,都沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)。一般凡夫眾生,往往執(zhí)著不當(dāng)?shù)母星,被感情束縛,產(chǎn)生煩惱痛苦。如果有了禪,則能超越、凈化、升華世俗的感情,成為對眾生的慈悲,自然不會陷溺在感情的是非里,而能隨遇而安。

  因此,參禪的人有了禪,就有力量,就能把我們自心本性的能量發(fā)揮出來。現(xiàn)在的社會,常常有所謂的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、能源危機(jī),必須要到山中、海里開采能源,甚至于利用太陽能發(fā)電等。其實(shí),真正的能源是在我們的心里!如果我們能把自己的禪心佛性開發(fā)出來,則在生活里面,有也好,無也好,多也好,少也好,大也好,小也好,真是“能大能小,能有能無,能飽能餓,能早能晚,能前能后,能進(jìn)能退,能冷能熱”。有了禪,每一個(gè)人都是萬能的,因?yàn)槎U的世界無比空曠;禪的世界,無有限量。有了禪,大自然都是我們的,有了禪,永恒的生命都已具足,還會斤斤計(jì)較于世間的五欲塵勞,還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎?所以,要想在生活里能隨遇而安,一定要把我們的禪心佛性開發(fā)出來,有了禪,自然能夠任運(yùn)逍遙,隨緣放曠。

  八、在家、出家修行的不同在那里?

  佛教有在家、出家等七眾弟子,在家、出家學(xué)佛本來不分。不過,在家修行往往無法如出家修行那樣專精、方便,因?yàn)樵诩疑钣形逵麎m勞,有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此,在家憂悲煩惱比較多,出家生活清凈、寂靜;在家生活增長煩惱,出家是減少煩惱;在家以執(zhí)取為樂,出家以出離為樂;在家修行成就小法,出家學(xué)佛成就大法;在家魔難比較多,出家能令魔王恐怖;在家多放逸,出家少放逸;在家多奸巧,出家修行,心地容易質(zhì)直;在家多憂苦,出家多慈悲;在家以財(cái)力為寶,出家以功德為寶。

  在《大寶積經(jīng)》卷廿八,對在家與出家生活作了如下的比較:

  出家:清凈、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出污泥。

  在家:染污、束縛、多欲、貧苦、成小業(yè)、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財(cái)、溺污泥。

  在家有無量過患,出家有無量功德。經(jīng)典里說,在娑婆世界里最好的是:第一是見佛,第二是聞法,第三是出家,第四是悟道。所以,清朝順治皇帝曾作詩贊歎說:“黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難。”又說:“朕為大地山河主,不及僧家半日閑。”由此可知,出家生活比在家好,出家的修行比在家的修行容易成就。

  不過說到出家,也不一定要剃發(fā)披染才叫做出家。身心都出家固然很好,心出家,身沒有出家,也很可貴。所謂“熱鬧場中作道場”,能在煩惱里面,轉(zhuǎn)煩惱為菩提,才是重要的。例如《勝鬘經(jīng)》中的勝鬘夫人:“雖處王宮,不著欲樂;身居富貴,常修佛法。”在家,一樣可以參禪念佛,一樣可以修行悟道;功行到家的時(shí)候,一樣可以勘破生死,一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士,都是典型的例子。所以,六祖大師才說,在家也可以修行。當(dāng)然,能出家更好,《大智度論》提到:“孔雀雖有色嚴(yán)身,不如鴻鵠能高飛;白衣雖有富貴力,不如出家功德勝。”因此,能夠出家修行最好,但是,如果在家修行,也能像出家人一樣發(fā)出離心,雖居世俗,心在山林,雖過五欲的生活,心在清凈的梵行,如此則在家修行者和出家又有甚么分別呢?

  九、惠能大師怎樣指示他人修行?

  關(guān)于這一個(gè)問題,在〈決疑品〉有一首“無相頌”,已經(jīng)把六祖大師對于修行的看法指示得非常清楚。

  無相頌說:“心平何勞持戒,行直何用參禪?”心能平等,持不持戒都不是嚴(yán)重的問題。但是,心要平等,這又談何容易?

  所謂心平,就是要了悟生佛平等。眾生和佛在理體上是平等的,因?yàn)榉鹦匀巳吮揪撸虼擞种^“佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛”,生佛在本性上是平等的,是凡圣不二的,只是覺悟上有時(shí)間的先后不同,于是有圣凡之分。

  其次,要認(rèn)識空有平等。一般人的觀念,認(rèn)為空的不是有,有的不是空,我們把空有分成二邊,把有無劃了一道鴻溝。然而在真理里面,空即是有,有即是空。所以,《般若心經(jīng)》說:“空即是色,色即是空。”懂得空有平等,就能認(rèn)識諸法不斷不常,即知佛陀的法身和應(yīng)身是本體和現(xiàn)象,法身沒有去來,故名“如來”,即如如不動而來教化眾生的意思。

  此外,一多平等。一和多是沒有差別的,一就是多,多就是一,一生萬法,萬法歸一,“一”蘊(yùn)藏“無限”。所以,世間萬法,自性本空,你能了解到自性本空,心才能平;心平則沒有分別,沒有大小,沒有糾紛,沒有瞋惱,行為自然就不會踰越規(guī)矩,因此六祖大師說“心平何勞持戒”。相同的,如果你行為耿直,參不參禪,又有甚么關(guān)系呢?

  在無相頌里又說:“恩則孝養(yǎng)父母,義則上下相憐。”你懂得感恩,必然會孝養(yǎng)父母,你懂得仁義,必定上下互相愛憐。

  “讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。”你懂得謙讓,對于長幼、尊卑,自然能和睦相處;你懂得忍耐,一切不如意事自然不會斤斤計(jì)較,則能止惡無喧。

  “若能鉆木出火,淤泥定生紅蓮。”我們從表相上看木頭、石頭,那里有火?但是鉆木可以生火,鑿石可以取火,因?yàn)槟绢^、石頭里面有火的性能。正如每個(gè)人皆有佛性,雖然看不到,但不是沒有。因?yàn)楸娚杂蟹鹦,如果懂得修行的話,雖然是五欲塵勞的娑婆世界,一樣可以建設(shè)凈土,正如污泥可以生長出清凈的蓮花一樣。

  “苦口的是良藥,逆耳必是忠言。”良藥苦口利于病,然而一般人卻寧愿吃包著糖衣的毒藥;忠言逆耳利于行,但是凡夫的習(xí)性總愛聽諂媚的甜言蜜語。平時(shí),父母、師長、長官苦口婆心地勸誡,往往視為馬耳東風(fēng),其實(shí)這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽的話,其實(shí)都是對我們最忠誠的勸告。

  “改過必生智能,護(hù)短心內(nèi)非賢。”《菜根譚》說:“蓋世功德,抵不了一個(gè)矜字;彌天罪過,當(dāng)不得一個(gè)悔字。”佛經(jīng)也說:“不怕煩惱起,只怕覺照遲。”一個(gè)人不怕犯錯,只怕知過不改,如果能夠每天不斷地反省,不斷地檢討,不斷地改過,就表示是有智能的人。反之,假如護(hù)短,處處都隱藏自己的過失,必定不能進(jìn)步,也非賢者之舉。

  “日用常行饒益,成道非由施錢。”所謂修行,不一定局限在佛堂里禮佛、誦經(jīng)、拜懺,才叫修行;重要的是,日常生活中能夠常行饒益眾生的事,這就是最好的修行。佛道,也不一定要花錢布施,布施只是做功德,尤其有相的布施,只能求得人天福報(bào);唯有轉(zhuǎn)有相的布施為無相的功德,才能與佛道相應(yīng)。

  “菩提只向心覓,何勞心外求玄?若能依此修行,天堂只在目前。”六祖大師告訴我們這一首無相頌,如果我們真能依此修行的話,所謂天堂,何必要到其它的地方去找呢?天堂就在我們的目前。所以,能隨遇而安,到處都是天堂,心里有佛,處處都是清凈的樂土。

  十、吾人如何來修行?

  說到修行,過去中國儒家講究修身養(yǎng)性;修行包括修身與修心。在佛教里面,不管是那一個(gè)階層的人,都應(yīng)該要修行。即使你不想成佛作祖,但是,你總應(yīng)該要做一個(gè)好人,要做一個(gè)好人,就應(yīng)該修行。

  那么,我們究竟要怎樣修行?我從下列幾個(gè)方面來做說明。

  1.從時(shí)間上來說修行:

  修行不一定要到深山里,也不一定要閉關(guān)修行,更不一定要晝夜二十四小時(shí)不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鐘時(shí)間,就可以修行。例如早晨醒來,先不要急著下床,可以床上禪坐五分鐘;如果不懂得坐禪,只要靜靜地坐著,或者觀想,或者念佛。如果早晨不方便,晚上臨就寢之前,也可以在床上或地板上打坐五分鐘,只要雙腿一盤,眼睛微閉,精神集中,意志統(tǒng)一,慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺,會讓身心清涼、升華、曠達(dá)。如果五分鐘不夠,可以進(jìn)步到十分鐘、半小時(shí),乃至一小時(shí)。

  這種修行,對于增加健康、增強(qiáng)信心、力量,有很大的助益。所以,我們不要開口閉口就說:“我沒有時(shí)間。”其實(shí)生活再忙,總要有休息的時(shí)間,利用休息的時(shí)間,就可以靜心打坐,也可以參禪悟道。甚至忙著作事的時(shí)候,也是修行,如百丈禪師說,搬柴運(yùn)水,都可以參禪。因此,不怕沒有時(shí)間,只怕無心,如果有心修行,時(shí)間是隨我們自己支配的,就看我們?nèi)绾稳ダ、把握了?/p>

  2.從內(nèi)容上來說修行:

  一般人常說:“沒有人指導(dǎo),我不會修行。”其實(shí)修行并不是很困難的事,即以凈土宗念佛而言,只要一句“南無阿彌陀佛”,或者“南無觀世音菩薩”,就是修行。念佛,如果能念到一心不亂,那就是禪。

  拜佛也是修行,平常在家里的佛像前,或是祖先牌位前,都可以禮拜,都可以修行。

  其實(shí),修行也不一定局限在念佛、坐禪,其它諸如看經(jīng)、閱讀書刊,做種種的功德,這些都是修行。只要有心,所謂“諸惡莫作,眾善奉行”,那就是修行。

  3.居家生活的修行:

  在家庭生活里,父母、兄弟、姊妹、夫妻,眷屬很多,在眷屬里面也可以修行。例如,人我相處,人倫道德,大家互相尊重、互相幫助,那就是修行。在家庭里面,離開不了感情的生活;感情,不是只有夫妻之情,你可以把夫妻的感情推廣開來,去孝順父母、和睦兄弟姊妹,去幫助親戚朋友,所謂“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,這就是修行。

  甚至,做一個(gè)在家居士,還要有金錢的生活,正因?yàn)橛薪疱X的生活,金錢上也可以修行。例如你有金錢,可以多做一點(diǎn)善事,諸如急難救助、教育興學(xué)等。社會上需要愛心,需要幫助的苦難人士很多,用金錢布施,也可以修行;蛘呶覜]有金錢,但我慈悲、不貪心,這也是修行。乃至平常說話贊美人,或是說正直的話,所謂“不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語”,這就是修行。

  此外,在家生活都有工作,都有職業(yè),如果身為教員,就盡心把學(xué)生教好;身為警察,就認(rèn)真地執(zhí)行任務(wù),除暴安良;身為公務(wù)員者,所謂“公事門中好修行”,所以,在職業(yè)里也可以修行。

  4.一般的修行:

  說到一般的修行,我們可以用布施來修行,不管是金錢上的布施、知識上的布施,或是語言上的布施、服務(wù)上的布施,都是修行。

  其次,持戒也可以修行,持戒就是守法,佛教提倡持戒,就是倡導(dǎo)守法的精神。因此,凡是法律上所不允許的事,不合乎佛法的事,絕對不做,這就是持戒,就是修行。

  忍辱也可以修行,有時(shí)候遇見不如意的事,看到不如意的人,聽到不如意的話,我們正好“忍一口氣,風(fēng)平浪靜”,能忍受屈辱,就是有修行的力量。

  此外,例如結(jié)緣、修福、修慧、梵行,乃至讀經(jīng)、參禪、弘法、念佛、寫作等,都可以修行。而經(jīng)典里也有十法行,即:書寫、供養(yǎng)、施他、諦聽、宣說、受持、開演、諷誦、思惟、修習(xí)等,都可以修行。

  修行可以完成我們的人格、道德,所以只要我們依照六祖大師的指示,在日常生活中落實(shí)修行,完成人格,這也就是太虛大師所說:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真現(xiàn)實(shí)。”人道完成,還怕佛道不能成就嗎?

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