《攝大乘論》要義 所知相分第三

　　何以故？

　　為什么？也就是說(shuō)，能不能說(shuō)詳細(xì)點(diǎn)兒？

　　即此依他起自性，由遍計(jì)所執(zhí)分成生死，由圓成實(shí)分成涅槃故。

　　說(shuō)，這依他起自性隨順了遍計(jì)所執(zhí)性，就成為了生死，就不得涅槃。就是說(shuō)，從隨順遍計(jì)執(zhí)這一方面說(shuō)，“如來(lái)不得涅槃”。這依他起自性要是隨順圓成實(shí)的時(shí)候，就成就了涅槃，就沒(méi)有生死可得，“如來(lái)不得生死。”就是說(shuō)，只是一個(gè)依他起自性，從它通于遍計(jì)所執(zhí)自性、通于圓成實(shí)自性，就成為“不得生死，不得涅槃”。在《般若經(jīng)》中則說(shuō)，生死是因緣所生，因緣所生則無(wú)自性、畢竟空，所以“不得生死”，不得生死也就“不得涅槃”。沒(méi)有生死可滅，也就沒(méi)有涅槃可得。

　　阿毘達(dá)磨大乘經(jīng)中薄伽梵說(shuō)：法有三種：一、雜染分，二、清凈分，三、彼二分。依何密意作如是說(shuō)？

　　在《阿毘達(dá)磨大乘經(jīng)》中，薄伽梵就把一切法分成了三種，“一、雜染分”，就是一切染污法。“分”就是部分，染污的部分。“二、清凈分”，就是一切清凈法。清凈的部分。雜染分就是生死流轉(zhuǎn)，清凈分就是還滅涅槃。“三、彼二分”，就是通于污染、清凈。“依何密意作如是說(shuō)？”佛是根據(jù)什么樣的深義而這樣說(shuō)的？

　　于依他起自性中，遍計(jì)所執(zhí)自性是雜染分。

　　這句長(zhǎng)行中的“依他起自性”就是這部論說(shuō)的十一個(gè)識(shí)，這十一識(shí)都是依他起，而且這十一識(shí)包含了一切法。“遍計(jì)所執(zhí)自性是雜染分”，遍計(jì)所執(zhí)就是根本沒(méi)有而妄執(zhí)出來(lái)的，說(shuō)這些就是雜染分，它包括煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染等。

　　圓成實(shí)自性是清凈分。

　　“依他起自性”還是十一識(shí)，說(shuō)，在這十一識(shí)上沒(méi)有妄想執(zhí)著，遠(yuǎn)離一切污染的就是清凈的，這就是圓成實(shí)自性。

　　即依他起是彼二分。

　　依他起本身就是通于二分的，產(chǎn)生妄執(zhí)了就是污染分，不產(chǎn)生妄執(zhí)就是清凈分。

　　依此密意作如是說(shuō)。

　　這話本來(lái)是沒(méi)有啥的，但妙老在這兒，說(shuō)這和《大乘起信論》的真妄和合說(shuō)是相通的，我倒不同意這說(shuō)法，因?yàn)楸橛?jì)所執(zhí)是根本就不存在的，我們說(shuō)它存在，這只是我們瞎搞，存在的是依他起，因?yàn)楸橛?jì)執(zhí)根本就不存在，所以沒(méi)法和，根本和不起來(lái)。

　　于此義中以何喻顯？

　　道理是這么個(gè)道理，但只講道理很艱澀，能不能說(shuō)個(gè)比喻呢？

　　以金土藏為喻顯示。

　　這里就說(shuō)了一個(gè)比喻，金、土、藏。金是金子，土是土石，藏是土石里含有金子的成份兒，也就是金礦石。這是比喻我們的虛妄分別心里不全是雜染，其實(shí)也有清凈。這一個(gè)金礦的比喻實(shí)際上也是佛教中很常用的。在《圓覺(jué)經(jīng)》等中都有。這就是我們常說(shuō)的“一切眾生皆有佛性”。

　　插問(wèn)：說(shuō)到佛性，還有一個(gè)無(wú)情有性的說(shuō)法。

　　這個(gè)說(shuō)法在天臺(tái)的湛然大師這兒得到張揚(yáng)。當(dāng)然了，其根源象《楞嚴(yán)經(jīng)》之類的，就有“草葉線縷皆有佛性”之說(shuō)（原文為“草葉縷結(jié)，詰其根元咸有體性”，大正藏19冊(cè)109頁(yè)上欄），湛然大師在其《金剛錍》中有詳細(xì)的論證。但其反面作用是極其明顯的，在董平老師的《天臺(tái)宗研究》中有一個(gè)說(shuō)明，我看過(guò)，但我手邊兒現(xiàn)在沒(méi)這本書(shū)，一方法師有。可以說(shuō)對(duì)無(wú)情有性的張揚(yáng)是天臺(tái)宗的一個(gè)敗筆。（注：原文為，“……佛性的極大泛化卻同時(shí)亦造成了足以消解佛教基本理論建構(gòu)之目的指向的可能性，因?yàn)樵跓o(wú)情有性的意義上，佛性已不再是眾生獨(dú)有的‘覺(jué)性’；佛性既遍在于一切有情無(wú)情，那末亦就不僅是一切眾生平等，而且亦是眾生與一切無(wú)情之物的平等。如果作為眾生成佛之依據(jù)的佛性之義的確立乃是在本體論層面上對(duì)于主體性的一種建構(gòu)，那末無(wú)情有性之說(shuō)恰好又同樣在本體論意義上解構(gòu)了這種主體性。因此就無(wú)情有性之實(shí)質(zhì)而言，它恰恰是對(duì)佛性學(xué)說(shuō)之整體的一種本質(zhì)消解。”）

　　譬如世間金土藏中三法可得：一地界，二土，三金。

　　這是具體來(lái)說(shuō)金礦比喻。就是說(shuō)，在這個(gè)金礦的比喻中，有三法可得：一是地界，二是土，三是金。“地界”的“界”就是藏的意思，其實(shí)就是金礦，金礦就是地界。在金礦石之中，里邊兒有金子，有石頭。這里“地界”就是比喻依他起，石頭比喻遍計(jì)所執(zhí)，金比喻圓成實(shí)性。

　　于地界中土非實(shí)有而現(xiàn)可得。

　　在這個(gè)比喻之中，地界是因，土、金是果。在金礦石還沒(méi)有煉的時(shí)候，你并沒(méi)有看到金子，你看到的只是土（石頭），也就是說(shuō)，在凡夫位，我們只能看見(jiàn)土，不過(guò)我們看到的不是真實(shí)的，雖然不是真實(shí)的，但確實(shí)是看見(jiàn)了。

　　金是實(shí)有而不可得；

　　金是真實(shí)的，可是我們卻沒(méi)有看見(jiàn)。土是“非實(shí)有”的，金是“實(shí)有”的。這是說(shuō)，在金礦石里，我們看見(jiàn)了石頭，但看不見(jiàn)金，當(dāng)我們一煉，把石頭給煉沒(méi)了，石頭是先有后沒(méi)有，金子是一直有，先看不見(jiàn)后看見(jiàn)，從這個(gè)意義上說(shuō)，土非實(shí)有而金實(shí)有。

　　火燒煉時(shí)，土相不現(xiàn)，金相顯現(xiàn)。

　　這兒無(wú)著論師說(shuō)煉金是用火燒的。這種方法現(xiàn)在是不用了，而且我也沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)這種煉金子的方法，從前是土法煉金，在我們河南洛寧縣西山底以前就有老百姓土法煉金，現(xiàn)在呢，國(guó)家開(kāi)采，成了上宮金礦，就沒(méi)有土法煉了，老百姓當(dāng)然還是土法煉，不過(guò)抓住就不得了，因?yàn)榈V成國(guó)家的了，老百姓不準(zhǔn)開(kāi)，你要煉就只能去偷國(guó)家的礦石，因?yàn)槔习傩胀档V石，還釀成過(guò)暴亂，政府請(qǐng)了當(dāng)?shù)伛v軍去才擺平的�，F(xiàn)在黃金的提煉一般得有研磨、加汞、去汞等步驟，不過(guò)金子的提煉方法很多，現(xiàn)在不管這個(gè)，就按火燒這種方法吧。用火燒煉時(shí)，從金礦里提煉出了金，土就不見(jiàn)了，金看見(jiàn)了。所以說(shuō)土石非實(shí)有，金子實(shí)有。我們會(huì)想，土石也實(shí)有，黃金也實(shí)有，無(wú)著論師在這兒畢竟只是一個(gè)比喻而已。

　　又此地界，土顯現(xiàn)時(shí)虛妄顯現(xiàn)，金顯現(xiàn)時(shí)真實(shí)顯現(xiàn)，是故地界是彼二分。

　　在金礦中，當(dāng)你在看見(jiàn)土石的時(shí)候，那是虛妄的，不是真實(shí)顯現(xiàn)，它是經(jīng)不起考驗(yàn)的，而金子是真實(shí)有，它能經(jīng)得起考驗(yàn)，金子顯現(xiàn)的時(shí)候，它就是清凈的。“是故地界是彼二分”，也就是說(shuō)，地界里有虛妄顯現(xiàn)的土石、還有真實(shí)顯現(xiàn)的金。“彼二分”就是指土石、金。

　　識(shí)亦如是，無(wú)分別智火未燒時(shí)，于此識(shí)中所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性顯現(xiàn)，所有真實(shí)圓成實(shí)自性不顯現(xiàn)。

　　這是說(shuō)比喻是比喻啥的。“識(shí)亦如是”，識(shí)也象金礦一樣通于二分，我們的虛妄分別識(shí)，就是阿賴耶識(shí)為種子、虛妄分別所攝諸識(shí)、十一識(shí)，都通于二分。“無(wú)分別智火未燒時(shí)”，無(wú)分別智是圣人的智慧，他好比是火，在無(wú)分別智之火沒(méi)有燒我們的分別心的時(shí)候，就是指凡夫階段，“于此識(shí)中所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性顯現(xiàn)”，在凡夫階段，我們的虛妄分別心里全是虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性所顯現(xiàn)的境界，都是虛妄的。“所有真實(shí)圓成實(shí)自性不顯現(xiàn)”，清凈離垢的圓成實(shí)自性，或者說(shuō)是離一切相的真如境界，它是不顯現(xiàn)的。就是說(shuō)，在凡夫的分別心里，絕對(duì)不會(huì)顯現(xiàn)圣者的境界。這就給前邊兒的“于地界中土非實(shí)有而現(xiàn)可得，金是實(shí)有而不可得”通上了。

　　此識(shí)若為無(wú)分別智火所燒時(shí)，于此識(shí)中所有真實(shí)圓成實(shí)自性顯現(xiàn)，所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性不顯現(xiàn)；

　　“此識(shí)”還是指我們的虛妄分別。說(shuō)，我們的虛妄分別心被無(wú)分別智之火所燒煉時(shí)，情況就不一樣了。就是說(shuō)，修學(xué)戒定慧，到無(wú)生法忍的時(shí)候，就出現(xiàn)這樣的境界。也就是說(shuō)，我們的分別心，雖然周遍執(zhí)著，很頑固地，但要是用無(wú)分別智去觀察，修奢摩他（止）、修毗缽舍那（觀）。先知境不可得，然后是心不可得，最后是智不可得。這時(shí)，“于此識(shí)中所有真實(shí)圓成實(shí)自性顯現(xiàn)”，圓成實(shí)自性就現(xiàn)出來(lái)了。“所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性不顯現(xiàn)”，虛妄遍計(jì)所執(zhí)的妄想執(zhí)著的境界，完全沒(méi)有顯現(xiàn)了。

　　是故此虛妄分別識(shí)依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。

　　虛妄分別的識(shí)是依他起性，依他起自性里“有彼二分”，就是遍計(jì)所執(zhí)自性的雜染分和圓成實(shí)自性的清凈分，這二分。“如金土藏中所有地界”，就象比喻中說(shuō)的，金礦石里有土石也有金子。我們的虛妄分別識(shí)里，有遍計(jì)所執(zhí)自性，也有圓成實(shí)自性。

　　世尊有處說(shuō)一切法常，有處說(shuō)一切法無(wú)常，有處說(shuō)一切法非常非無(wú)常，依何密意作如是說(shuō)？

　　用三性也可以解釋其他經(jīng)典中的問(wèn)題。現(xiàn)在就是解釋其他經(jīng)典。“世尊有處”，這里并沒(méi)有具體說(shuō)佛是在哪部經(jīng)里說(shuō)，只是說(shuō)在有些地方。在有些經(jīng)里，佛說(shuō)一切法都是常住的，可是在有些經(jīng)里又說(shuō)一切法是無(wú)常的，在有些地方又說(shuō)一切法非常非無(wú)常……這各種各樣的說(shuō)法，在表面上看是矛盾的，佛說(shuō)話肯定不是無(wú)的放矢，一定有他的用意，那么，“依何密意作如是說(shuō)”？這就提出了問(wèn)題。

　　謂依他起自性，由圓成實(shí)性分是常，由遍計(jì)所執(zhí)性分是無(wú)常，由彼二分非常非無(wú)常：依此密意作如是說(shuō)。

　　“謂依他起自性”，這是指虛妄分別的識(shí)，說(shuō)，因?yàn)閳A成實(shí)自性，所以說(shuō)是常。圓成實(shí)是諸法的空相，它是沒(méi)有生滅的。“由遍計(jì)所執(zhí)性分是無(wú)常”，因?yàn)楸橛?jì)所執(zhí)自性，所以說(shuō)是無(wú)常。遍計(jì)所執(zhí)是我們的妄想執(zhí)著，當(dāng)然是無(wú)常。“常”就是不變，遍計(jì)所執(zhí)變化性很大，所以無(wú)常。再者，遍計(jì)所執(zhí)本身是畢竟空的，依他起是如幻有、假有，遍計(jì)所執(zhí)就是在如幻有上執(zhí)著真實(shí)，這個(gè)真實(shí)根本就不可得的，是畢竟空的。“畢竟空”就是永遠(yuǎn)沒(méi)有的意思。所以，無(wú)常有兩個(gè)意思，一是變動(dòng)很大，二是永遠(yuǎn)沒(méi)有。“由彼二分非常非無(wú)常”，有圓成實(shí)自性所以是常，有遍計(jì)所執(zhí)自性所以是無(wú)常，而依他起他本身，則是通于這兩分的，也就是說(shuō)，在依他起上看，又是非常，又是非無(wú)常。那么他是具足遍計(jì)執(zhí)自性，所以是非常；他又具足了圓成實(shí)自性，是非無(wú)常。“依此密意作如是說(shuō)”，佛陀就是因?yàn)檫@個(gè)所以說(shuō)一切法常、一切法無(wú)常、一切法非常非無(wú)常。

　　如常、無(wú)常、無(wú)二，如是苦、樂(lè)、無(wú)二。凈、不凈、無(wú)二�？铡⒉豢�、無(wú)二。我，無(wú)我，無(wú)二。寂靜、不寂靜、無(wú)二。有自性、無(wú)自性、無(wú)二。生、不生、無(wú)二。滅、不滅、無(wú)二。本來(lái)寂靜、非本來(lái)寂靜、無(wú)二。自性涅槃、非自性涅槃、無(wú)二。生死、涅槃、無(wú)二。亦爾。

　　“如常、無(wú)常、無(wú)二”，就象剛才說(shuō)的，一切法常、一切法無(wú)常、無(wú)二。“無(wú)二”就是指非常非無(wú)常。同樣的，我們還可以說(shuō)“苦、樂(lè)、無(wú)二”，我們也可以說(shuō)“凈、不凈、無(wú)二”，還可以說(shuō)“空、不空、無(wú)二”等等。所謂“苦、樂(lè)、無(wú)二”，就是說(shuō)，因有遍計(jì)所執(zhí)而流轉(zhuǎn)生死，這是苦，因有圓成實(shí)的大涅槃境界，這是樂(lè)，而依他起本身，是非苦非樂(lè)的，這叫“無(wú)二”。“凈、不凈、無(wú)二”也是這樣，圓成實(shí)自性是清凈的，他不受染污，所以是“凈”。遍計(jì)所執(zhí)是虛妄分別，是“不凈”的。“無(wú)二”是指依他起自性，通于凈不凈。“空、不空、無(wú)二”也是這樣。“空”是遍計(jì)所執(zhí)自性，說(shuō)它是我們的執(zhí)著而已，其實(shí)根本就沒(méi)有。“不空”是圓成實(shí)自性，說(shuō)圓成實(shí)自性是不可破壞的。“無(wú)二”是指依他起自性。“我、無(wú)我、無(wú)二”也是這樣，“我”是遍計(jì)執(zhí)，說(shuō)我根本就沒(méi)有，但我執(zhí)著其為有。“無(wú)我”是圓成實(shí)。要是反過(guò)來(lái)解釋，說(shuō)“我”是圓成實(shí)，圓成實(shí)自性是常恒不變的不可思議境界。說(shuō)“無(wú)我”是遍計(jì)所執(zhí)自性，說(shuō)也能說(shuō)通，不過(guò)不習(xí)慣，我們習(xí)慣了人無(wú)我、法無(wú)我，一下子說(shuō)“無(wú)我”是遍計(jì)執(zhí)，有點(diǎn)兒不習(xí)慣。“無(wú)二”是依他起自性。“寂靜、不寂靜、無(wú)二”還這樣說(shuō)。“寂靜”是圓成實(shí)自性，“不寂靜”是遍計(jì)執(zhí)。“不寂靜”就是流動(dòng)、生滅變化，虛妄分別就有這些生滅變化。“無(wú)二”依他起自性。后邊兒的“有自性、無(wú)自性、無(wú)二。生、不生、無(wú)二。滅、不滅、無(wú)二。本來(lái)寂靜、非本來(lái)寂靜、無(wú)二。自性涅槃、非自性涅槃、無(wú)二。生死、涅槃、無(wú)二。”都是這樣說(shuō)。就是說(shuō)，從圓成實(shí)自性的角度來(lái)說(shuō)如何如何，從遍計(jì)所執(zhí)自性的角度來(lái)說(shuō)如何如何，從依他起自性的角度來(lái)說(shuō)無(wú)二。

　　如是等差別，一切諸佛密意語(yǔ)言，由三自性應(yīng)隨決了，如前說(shuō)常無(wú)常等門。

　　“如是等差別”就是指前邊兒說(shuō)的常、無(wú)常，苦、樂(lè)，凈、不凈等等的不同情況。“一切諸佛密意語(yǔ)言”，說(shuō)，這都是諸佛的密意語(yǔ)言，“由三自性應(yīng)隨決了”，這些語(yǔ)言表面上看好象是矛盾的，但你要是能用三自性去思維觀察，就完全可以抉擇、可以通達(dá)、可以明了，不會(huì)有疑問(wèn)的。“如前說(shuō)常無(wú)常等門”，就像剛才說(shuō)的用三自性來(lái)解釋常、無(wú)常一樣。

　　此中有多頌：

　　下邊兒無(wú)著論師用頌子的形式來(lái)說(shuō)。

　　如法實(shí)不有如現(xiàn)非一種

　　非法非非法故說(shuō)無(wú)二義

　　“如法實(shí)不有”，按遍計(jì)所執(zhí)自性來(lái)說(shuō)，我們遍計(jì)所執(zhí)的一切法其實(shí)是沒(méi)有的。“如現(xiàn)非一種”，雖然我們所執(zhí)的境界是沒(méi)有的，但是我們分明看見(jiàn)了許許多多的東西，“現(xiàn)”就是顯現(xiàn)出來(lái)，“非一種”就是很多。“非法非非法，故說(shuō)無(wú)二義”，“如法實(shí)不有”是“非法”――法不可得，“非非法”是“如現(xiàn)非一種”，“故說(shuō)無(wú)二義”，“非法非非法”就是無(wú)二，也沒(méi)有法，也沒(méi)有非法。這一個(gè)頌子韓老又依藏文譯了一下，是這樣的，“如其諸法非是有，如眾多行相顯現(xiàn)，如是諸法及無(wú)法，顯示無(wú)有二之義”。尤其是這個(gè)“無(wú)有二之義”，咱們現(xiàn)在太喜歡“二”了，干什么都要“二”，“二”就是二元對(duì)立。一說(shuō)長(zhǎng)，就立馬知道是有個(gè)短來(lái)與之對(duì)應(yīng)，說(shuō)要是沒(méi)有短的話，根本就沒(méi)有長(zhǎng)可言了。這種思維方式禁錮著我們。后來(lái)佛告訴我們根本就沒(méi)有二，世界的真相是“不二”的、是“一合相”，于是我們就拼命地要把二給合起來(lái)，這在佛教中的表現(xiàn)就是什么禪凈合一、禪凈雙修之類的，實(shí)際上這是不對(duì)的。

　　依一分開(kāi)顯或有或非有

　　依二分說(shuō)言非有非非有

　　上一個(gè)頌子說(shuō)“無(wú)二”，這個(gè)頌子是說(shuō)三分，就是三自性。“依一分開(kāi)顯，或有或非有”，“一分”就是依他起自性，或者是單說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)性、單說(shuō)圓成實(shí)自性。“開(kāi)顯”就是解釋明白，把道理顯示出來(lái)。把依他起按圓成實(shí)自性這一方面來(lái)說(shuō)的話，可以說(shuō)是“有”，要是把依他起自性按遍計(jì)所執(zhí)性這一方面來(lái)說(shuō)的話，就是“非有”――不可得。“或有或非有”的這兩個(gè)“或”字兒，是“有”的意思，就是“有有有非有”；也可以說(shuō)是語(yǔ)助。“依二分說(shuō)言，非有非非有”，“二分”是指依他起性通于二分。說(shuō)，要是按依他起性自身來(lái)說(shuō)的話，那就是非有非非有了。

　　如顯現(xiàn)非有是故說(shuō)為無(wú)

　　由如是顯現(xiàn)是故說(shuō)為有

　　這要說(shuō)無(wú)和有了。“如顯現(xiàn)非有”，遍計(jì)所執(zhí)是非有，根本是連一點(diǎn)兒的影子也沒(méi)有的。我們虛妄分別心的遍計(jì)所執(zhí)所顯現(xiàn)的一切法，用正智來(lái)觀察時(shí)知道它們是沒(méi)有的。“是故說(shuō)為無(wú)”，所以說(shuō)是沒(méi)有的。“無(wú)”是指遍計(jì)所執(zhí)的境界。“由如是顯現(xiàn)”，這是指依他起。由于我們無(wú)始劫來(lái)的虛妄熏習(xí)，在阿賴耶識(shí)里留下了很多的虛妄種子，這些種子在緣具的情況下生起現(xiàn)行，生現(xiàn)行的時(shí)候，就顯現(xiàn)出了一切法，“是故說(shuō)為有”，因?yàn)橛幸磺蟹ǖ娘@現(xiàn)，所以就說(shuō)“有”。

　　自然自體無(wú)自性不堅(jiān)住

　　如執(zhí)取不有故許無(wú)自性

　　“自然自體無(wú)”其實(shí)是“自然無(wú)、自體無(wú)”。這四句頌子其實(shí)是說(shuō)無(wú)自性的，說(shuō)為什么無(wú)自性呢？這四句頌子就說(shuō)了四個(gè)理由：因?yàn)樽匀粺o(wú)，所以無(wú)自性；因?yàn)樽泽w無(wú)，所以無(wú)自性；因?yàn)樽孕圆粓?jiān)住，所以無(wú)自性；因?yàn)槿鐖?zhí)取不有，所以無(wú)自性。關(guān)于“自然無(wú)”，170頁(yè)世親釋中說(shuō)，“自然無(wú)者，由一切法無(wú)離眾緣自然有性。”這倒很明了，就是說(shuō)一切法的生起一定要待眾緣，他不可能不待眾緣自然地就現(xiàn)出來(lái)，所以沒(méi)有自然地生一切法的道理，這就是“自然無(wú)”――諸法皆不能自然而有。“自體無(wú)”世親釋說(shuō)是“由法滅已不復(fù)更生故。”，就是說(shuō)，事情過(guò)去就沒(méi)有了，它的自體已經(jīng)滅掉了。也就是說(shuō)已經(jīng)感過(guò)果的業(yè)沒(méi)有再受報(bào)的可能了。世親釋、無(wú)性釋都是這樣說(shuō)的。妙老說(shuō)還有一個(gè)解釋：這個(gè)因緣所生之法，因要是不同，所生法就一定不同，緣要是不同，這個(gè)法也一定不同。說(shuō)從這兒就可以看出法是沒(méi)有自體的。自體隨因緣而變化，不能離開(kāi)因緣而有不變的體性。我用手敲桌子，與我用鐵錘敲桌子，發(fā)出的聲音就不一樣，可見(jiàn)聲音是無(wú)自性的，說(shuō)這叫“自體無(wú)”。“自性不堅(jiān)住”，說(shuō)，一法在生起的當(dāng)下它就滅了，生即是滅，沒(méi)有一剎那的安住，所以說(shuō)是無(wú)自性的。“如執(zhí)取不有”，關(guān)于無(wú)自性的理由，剛才說(shuō)的自然無(wú)、自體無(wú)、不堅(jiān)住這三個(gè)理由，是大、小乘共通的，而這第四個(gè)理由“如執(zhí)取不有”，則是唯識(shí)不共于小乘的說(shuō)法。“如執(zhí)取不有”就是說(shuō)，你這一念分別心在一切法上的執(zhí)著，所執(zhí)著的境界是沒(méi)有的，就是說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)是不可得的。就象在繩子上面執(zhí)著有蛇，蛇是根本就沒(méi)有的。最后一句“故許無(wú)自性”，是通于四個(gè)理由的。

　　由無(wú)性故成后后所依止

　　無(wú)生滅本寂自性般涅槃

　　前邊兒說(shuō)了，因?yàn)樽匀粺o(wú)所以無(wú)自性，因?yàn)樽泽w無(wú)所以無(wú)自性，因?yàn)椴粓?jiān)住所以無(wú)自性，因?yàn)閳?zhí)取不有所以無(wú)自性，我們就用這四無(wú)性來(lái)觀察思維一切法，發(fā)現(xiàn)都不出這四種無(wú)自性，都是空無(wú)所有的。先看前兩句，“由無(wú)性故，成后后所依止”，“后后所依止”就是指這個(gè)頌子第三句的“無(wú)生”，我們把這四句頌子放在一起看的話，實(shí)際上就是：因?yàn)闊o(wú)（自）性，所以“無(wú)生”。就是說(shuō)，你用前邊兒那個(gè)頌子中說(shuō)的四無(wú)性來(lái)觀察一切法，發(fā)現(xiàn)一切法都是無(wú)自性的、都是空無(wú)所有的，“空無(wú)所有”就是“無(wú)生”――無(wú)生就是不可得。既然“無(wú)生”就是沒(méi)有“法”生，沒(méi)有法生，也就沒(méi)有法滅。有生才有滅，無(wú)生也就沒(méi)有滅。既然無(wú)生滅，所以就是“本寂”。當(dāng)我們這樣觀察一切法，發(fā)現(xiàn)它們本來(lái)就是寂滅的，本來(lái)就是不可得的。“自性般涅槃”是說(shuō)，諸法本來(lái)寂滅、本性就是涅槃、就是不生不滅。“般涅槃”就是入于不生不滅的境界。前邊兒那個(gè)頌子說(shuō)了諸法無(wú)自性，這個(gè)頌子就說(shuō)，因?yàn)闊o(wú)性，所以無(wú)生，這個(gè)無(wú)生要以無(wú)性為依止。這五個(gè)頌子最好背會(huì)。

　　復(fù)有四種意趣，四種秘密，一切佛言應(yīng)隨決了。

　　前邊兒說(shuō)過(guò)要說(shuō)秘密意趣，就在這兒說(shuō)。“意趣”就是別有用心，醉翁之意不在酒。“意”是心意，“趣”就是趣向，心趣向另外一個(gè)地方了。也就是另有所指。這是說(shuō)佛陀說(shuō)法不是字面意思，還有深義。“秘密”就是從表面上來(lái)看的話看不明白，他的真實(shí)用意不是明白地說(shuō)出來(lái)的。也就是說(shuō)，我們的水平不夠，所以佛沒(méi)有一下子給我們講真話，而是用方便善巧的方法來(lái)慢慢引導(dǎo)的�，F(xiàn)在這句話就是說(shuō)，佛陀說(shuō)法我們都可以隨順這四種意趣、四種秘密來(lái)抉擇，都可以這樣來(lái)說(shuō)明。

　　四意趣者：一、平等意趣，謂如說(shuō)言：我昔曾于彼時(shí)彼分，即名勝觀正等覺(jué)者。

　　先來(lái)解釋四種意趣的第一個(gè)，平等意趣。什么是平等意趣？無(wú)著論師舉了這樣一個(gè)例子，說(shuō)，比如說(shuō)佛經(jīng)里面有這樣的話，佛說(shuō)：“我昔曾于彼時(shí)彼分，即名勝觀正等覺(jué)者”，就是說(shuō)，我過(guò)去曾在另一個(gè)時(shí)候、另一個(gè)地方，叫過(guò)毗婆尸佛。“我”是釋迦牟尼佛的自稱。“勝觀”就是毗婆尸如來(lái)。“正等覺(jué)者”就是無(wú)上正等正覺(jué)者。佛說(shuō)，我就是過(guò)去的毗婆尸佛，我們知道，釋迦牟尼佛并不是毗婆尸佛，毗婆尸佛是過(guò)去七佛之一，明明不是為什么佛說(shuō)他是呢？這就是“平等意趣”，佛這么說(shuō)的意思，其實(shí)是想說(shuō)佛佛道同、法身無(wú)別的，在平等意義上來(lái)說(shuō)，此佛即是彼佛。釋迦牟尼佛這句話你只能按平等意趣來(lái)解釋，不然的話，就說(shuō)不通了。

　　二、別時(shí)意趣，謂如說(shuō)言：若誦多寶如來(lái)名者，便于無(wú)上正等菩提已得決定。又如說(shuō)言：由唯發(fā)愿，便得往生極樂(lè)世界。

　　關(guān)于這別時(shí)意趣，無(wú)著論師是舉了兩個(gè)例子。“謂如說(shuō)言”，就像佛在經(jīng)典里說(shuō)，“若誦多寶如來(lái)名者，便于無(wú)上正等菩提已得決定”。就是說(shuō)，你念誦多寶如來(lái)的名號(hào)，就可以得證無(wú)上菩提。這就是咱們常說(shuō)的，“一聲阿彌陀，即時(shí)成正覺(jué)”。這別時(shí)意趣就是說(shuō)，佛確實(shí)這么說(shuō)了，但佛的意思可不是說(shuō)你當(dāng)下念一聲佛號(hào)，當(dāng)下就成正覺(jué)了，而是說(shuō)，你現(xiàn)在念了佛，你終有成佛的時(shí)候。“別時(shí)”就是另外一個(gè)時(shí)候。“又如說(shuō)言”，經(jīng)上還有這樣的說(shuō)法，“由唯發(fā)愿，便得往生極樂(lè)世界”。只要你發(fā)愿往生極樂(lè)世界，你就生到了極樂(lè)世界。這都是別時(shí)意趣――另外的時(shí)候，不是當(dāng)下。你當(dāng)下念多寶如來(lái)，當(dāng)下也成不了菩提的，你當(dāng)下發(fā)愿往生，可你當(dāng)下還沒(méi)有往生。你當(dāng)下念了多寶如來(lái)名號(hào)，你熏習(xí)種子，然后展轉(zhuǎn)增上，終究要得無(wú)上菩提。你當(dāng)下發(fā)愿，就在阿賴耶識(shí)里有了一個(gè)名言種子，然后熏習(xí)增上，是能夠往生極樂(lè)世界的。正剛法師說(shuō)這別時(shí)意趣是“針對(duì)懶惰眾生而說(shuō)”。

　　三、別義意趣，謂如說(shuō)言：若已逢事?tīng)査鶜勝ず由车确�，于大乘法方能解義。

　　什么是別義意趣？“謂如說(shuō)言”，比如經(jīng)上這樣說(shuō)，“若已逢事?tīng)査鶜勝ず由车确�，于大乘法方能解義。”就是說(shuō)，如果一個(gè)人發(fā)心承事、供養(yǎng)殑伽河沙那么多的佛，“殑伽河”就是恒河，本來(lái)這個(gè)“殑伽”的意思是天上來(lái)，在印度人的心目中，恒河是神圣的，是從天上來(lái)的，所以把恒河稱為“殑伽河”，“殑伽河沙”，你說(shuō)恒河里有多少沙子？不知道，但數(shù)量很大是絕對(duì)的�，F(xiàn)在一個(gè)人發(fā)心要供養(yǎng)殑伽河沙那么多數(shù)量的佛。經(jīng)上就說(shuō)了，說(shuō)有人要是發(fā)心供養(yǎng)恒河沙那么多的佛，則他對(duì)于大乘義理就能通達(dá)了。咱們知道，你如果一心注意該怎樣供養(yǎng)佛陀，這與通達(dá)義理沒(méi)有因果關(guān)系，供養(yǎng)佛陀是福德，而通達(dá)義理是智德。但這里佛就是這么說(shuō)。這就是別義意趣――根本是兩件事兒。

　　四、補(bǔ)特伽羅意樂(lè)意趣，謂如為一補(bǔ)特伽羅先贊布施，后還毀訾；

　　這一個(gè)我們習(xí)慣上是稱為眾生意樂(lè)意趣。“補(bǔ)特伽羅”就是眾生、有情，嚴(yán)格來(lái)說(shuō)是“數(shù)取趣”。“意樂(lè)”，通俗地說(shuō)就是高興、歡喜。這個(gè)眾生意樂(lè)意趣就是說(shuō)，佛陀說(shuō)法是隨著眾生的歡喜而說(shuō)的�，F(xiàn)在都得這樣，人們聽(tīng)不得真佛法的，于是就給說(shuō)摻點(diǎn)兒假的佛法，他們把這個(gè)稱為方便說(shuō)法。其實(shí)是佛菩薩才能方便說(shuō)法，他們有這個(gè)本事，我們沒(méi)有這個(gè)本事，你一方便就只能出下流了。這里呢，無(wú)著論師也舉了一個(gè)例子，“謂如為一補(bǔ)特伽羅先贊布施，后還毀訾”，這個(gè)例子很簡(jiǎn)單，就是說(shuō)，佛對(duì)一個(gè)人先說(shuō)布施有多大多大的功德，但到后來(lái)又說(shuō)布施并不是好的佛法，只是一個(gè)善根而已，還喝斥布施。這是為什么？因?yàn)槟銘a，所以佛勸你布施，但后來(lái)你又執(zhí)著你布施了有很大的功德，所以佛又喝斥布施。佛陀這么樣說(shuō)法給我們不一樣在哪兒呢？我們是先作了事兒然后給自己找借口、找辯護(hù)的理由，而佛陀不是。這不是佛法有矛盾，而是佛的善巧，善巧了眾生才能得到利益，你要是老板住一點(diǎn)兒，那不行。就是常說(shuō)的，“有禪有凈土，猶如帶角虎，現(xiàn)世為人師，來(lái)世作佛祖”。你既知禪宗的奧秘又知道凈土宗的奧秘，你需要用什么度我就用什么法門度，你適合修禪我就教你禪，你適合凈土宗我就教你凈土宗，這樣的時(shí)候，我是現(xiàn)世就是可以為人師，我是夠格的老師，來(lái)世我可以成佛作祖――菩薩以五明而成就，什么都得懂，你只懂你那一點(diǎn)兒就行了？不行的。人在修行的路上絕對(duì)不是只用一個(gè)法門的。我舉過(guò)一個(gè)例子，比如說(shuō)我到北京去，我得用到好多的交通工具，首先得走路下樓，然后是公交車，然后是電梯，然后是火車或者飛機(jī)，然后是打的，再走路上樓。也就是說(shuō)，我們得知道我們當(dāng)下的位置，我現(xiàn)在就在火車站候車室，可你讓我坐公交車，這行嗎？不行。長(zhǎng)行中的“毀訾”，是說(shuō)你該換方法了，也就是該舍棄了。舍棄是很重要的，比如說(shuō)我已經(jīng)證初果了，你必須得舍棄初果方才能證二果，你要是不舍棄初果，一直在享受初果的法喜，你就不能上進(jìn)了。

　　如于布施，如是尸羅及一分修，當(dāng)知亦爾。如是名為四種意趣。

　　佛陀“先贊布施，后還毀訾”，佛對(duì)布施這個(gè)法門是這樣子的，“如是尸羅”，佛對(duì)尸羅這個(gè)法門也是這樣子的。“尸羅”就是持戒。“及一分修”的“一分修”是禪定，是世間禪定。“當(dāng)知亦爾”，也是這樣的態(tài)度，就是說(shuō)，佛會(huì)先贊嘆后毀訾。佛陀就是這樣讓你展轉(zhuǎn)進(jìn)步的。“如是名為四種意趣”，這就是四種意趣。

　　四秘密者：

　　四秘密是什么呢？下邊兒說(shuō)明。剛才的四意趣是從佛菩薩說(shuō)法方面而說(shuō)的，這四秘密是從眾生獲得利益方面而說(shuō)的。

　　一、令入秘密，謂聲聞乘中或大乘中，依世俗諦理說(shuō)有補(bǔ)特伽羅及有諸法自性差別。

　　四秘密的第一個(gè)是令入秘密。什么是令入秘密呢？實(shí)際上就是方便權(quán)巧。說(shuō)，本來(lái)佛教是講無(wú)我的，可是，人們一聽(tīng)說(shuō)無(wú)我，于是就心生恐懼，對(duì)佛教產(chǎn)生恐怖感，于是不來(lái)學(xué)佛了�！蹲阽R錄》中說(shuō)，“先以欲鉤牽，后令入佛智（大正藏48冊(cè)529頁(yè)下欄）”。也就是說(shuō)，先不要給講真話，聽(tīng)見(jiàn)真話而不恐懼的大丈夫的不多的。聽(tīng)說(shuō)無(wú)我就不學(xué)佛了，于是佛說(shuō)有我，有補(bǔ)特伽羅。佛這話就是“依世俗諦理”而說(shuō)的，注意，很多人把世俗諦理解錯(cuò)，實(shí)際上世俗諦、勝義諦都是真理，我們老愛(ài)對(duì)世俗諦說(shuō)長(zhǎng)道短的，這是不可以的。這“依世俗諦理”的意思就是指從凡夫可以理解的角度來(lái)說(shuō)的，是一個(gè)方便說(shuō)法而已。你給他說(shuō)有我，他就容易相信生死流轉(zhuǎn)，就容易相信善惡果報(bào)，這樣就不敢作惡，他害怕墮三惡道～～說(shuō)有補(bǔ)特伽羅就有這好處，所以佛就這么說(shuō)了。“及有諸法自性差別”，佛說(shuō)這個(gè)是為了讓修行者知道沒(méi)有墮入斷滅見(jiàn)。一說(shuō)人無(wú)我、法無(wú)我，有的人說(shuō)，這不是墮入斷滅見(jiàn)了嗎？佛就說(shuō)“有諸法自性差別”――有色、受、想、行、識(shí)諸法的自性差別，這樣他就不斷滅了，這也是佛接引眾生的一個(gè)方便。這令入秘密就是說(shuō)，本來(lái)是諸法皆空，但佛為度化某一類眾生，所以方便地說(shuō)有我、有諸法，反著講，這是一個(gè)方便。令入秘密是說(shuō)按世俗諦說(shuō)有補(bǔ)特伽羅等，讓眾生進(jìn)入佛法而出離生死。

　　二、相秘密，謂于是處說(shuō)諸法相顯三自性。

　　關(guān)于這個(gè)相秘密，比較難說(shuō)，為什么？因?yàn)楣饪凑撐�，感覺(jué)不到秘在哪兒。實(shí)際上秘密就是不直接說(shuō)，要曲里拐彎地說(shuō)。印順?lè)◣熤v到這兒有一個(gè)附論，用《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》說(shuō)，“為令小乘悟入無(wú)我，要使他不恐怖，所以說(shuō)諸法有自性差別，這是令入秘密（初時(shí)教）。依三無(wú)性說(shuō)一切法空，是相秘密（第二時(shí)教）。二秘密的本意在此。”妙老法師在解釋的時(shí)候，說(shuō)，“‘說(shuō)諸法相顯三自性’，是以三無(wú)性為秘密，說(shuō)三自性，佛的那個(gè)意趣是在三無(wú)性那里，就是隱藏那個(gè)三無(wú)性。”我是這么想的。我們凡夫世界里提倡說(shuō)老實(shí)話，看見(jiàn)啥說(shuō)啥，就是說(shuō)要直接表述，現(xiàn)在佛不是，是要隱曲地說(shuō)。“謂于是處”的“處”，就是指你認(rèn)取的境界，你對(duì)于自己認(rèn)取的境界，用語(yǔ)言表述出來(lái)，當(dāng)我們用語(yǔ)言表述的時(shí)候，我們立馬就會(huì)認(rèn)為語(yǔ)言所指的義一定是有的。但實(shí)際上語(yǔ)言所表示的義是根本就沒(méi)有的，即遍計(jì)所執(zhí)是沒(méi)有的。而圓成實(shí)是有的，是真的有，依他起是緣起有。所以，這兒的相秘密，應(yīng)該是說(shuō)，我們所面對(duì)的一切法，實(shí)際上都可以用三自性來(lái)表述。所以說(shuō)，我們講說(shuō)三自性就是要表述我們所認(rèn)識(shí)的境界背后所隱藏的秘密。印順?lè)◣熕�引的《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》，其中對(duì)于相秘密是這樣說(shuō)的，“相節(jié)者，應(yīng)知于分別等三種自性，無(wú)體無(wú)起自性清凈，說(shuō)一切法故。（大正藏31冊(cè)620頁(yè)中欄）”《攝大乘論》中是“相秘密”，在《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》中是“相節(jié)”，這是不同的譯者所用的詞不一樣而已。相秘密是說(shuō)佛說(shuō)三性教，讓眾生悟入諸法的真實(shí)相。

　　三、對(duì)治秘密，謂于是處說(shuō)行對(duì)治八萬(wàn)四千。

　　什么是對(duì)治秘密？“謂于是處說(shuō)行對(duì)治八萬(wàn)四千”就是說(shuō)，佛在這個(gè)地方說(shuō)了八萬(wàn)四千法門，“行”就是動(dòng)，就是心動(dòng)，也就是煩惱。說(shuō)，佛說(shuō)了很多對(duì)治煩惱的方法，但當(dāng)把你的煩惱對(duì)治完了之后，對(duì)治方法也就不要了。所以說(shuō)，這對(duì)治秘密是說(shuō)，佛說(shuō)八萬(wàn)四千法門是要對(duì)治我們的煩惱的。

　　四、轉(zhuǎn)變秘密，謂于是處以其別義，諸言諸字即顯別義。

　　“轉(zhuǎn)變”就是換個(gè)角度，不用你習(xí)慣了的說(shuō)法來(lái)解釋。“謂于是處以其別義”，佛說(shuō)法的時(shí)候，用的還是我們的語(yǔ)言，但其作用給我們平常說(shuō)的話完全不一樣，平時(shí)我們說(shuō)的話可以引來(lái)煩惱，但佛陀用這語(yǔ)言可以消除我們的煩惱。這個(gè)就叫轉(zhuǎn)變秘密。

　　如有頌言：覺(jué)不堅(jiān)為堅(jiān)，善住于顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。

　　這是說(shuō)轉(zhuǎn)變秘密的一個(gè)頌子。“覺(jué)”是智慧。“堅(jiān)”就是難調(diào)難伏，地藏經(jīng)中說(shuō)閻浮提眾生，難調(diào)難伏，這就是堅(jiān)。這里指我們的煩惱、妄想難調(diào)難伏，想讓下它停下來(lái)是很難的。這里我給你說(shuō)一下靜坐，在靜坐的時(shí)候，老師會(huì)教你一些法子，比如數(shù)息，當(dāng)然了，什么法子都行。讓你觀呼吸，一、二、三、四就這么來(lái)，你會(huì)發(fā)現(xiàn)你連一百也數(shù)不到，甚至連五十?dāng)?shù)到的都很少。老師說(shuō)，這是前方便。其實(shí)這是老師的一個(gè)詭計(jì)，他只是在告訴你，讓你知道你的心有多亂而已。平時(shí)的時(shí)候，你的心太亂了，但你不覺(jué)得，你不知道你的心有多亂，你還認(rèn)為你的心很靜呢，這時(shí)候讓你知道真相。當(dāng)你知道你的心有多亂的時(shí)候，其實(shí)老師的目的已經(jīng)達(dá)到了。你坐下觀佛像也可以，咱們這辦公室里貼著一張阿彌陀佛像，你就來(lái)觀這張佛像，我告訴你實(shí)話，其實(shí)觀佛像并不能使你成佛，你的目的是成佛。你會(huì)說(shuō)了，我是想成佛的，所以才來(lái)學(xué)習(xí)、修行，老師教我觀佛像，可是這觀佛像要是根本就不能使我成佛的話，我學(xué)這干嗎？其實(shí)老師就是在讓你知道你的心有多亂而已，先讓你知道這個(gè)事實(shí)真相。觀佛像即使觀成了也不能使你成佛，何況你也不一定能觀成呢～～為什么說(shuō)觀成了也不能成佛呢？我只能給你胡說(shuō)一個(gè)理由，因?yàn)檫@理由根本就不對(duì)：佛像只是一半，只有臉前邊兒這一半，沒(méi)有背后這一半兒，觀成了也是一半兒佛。那你說(shuō)我應(yīng)該怎么觀，實(shí)際上應(yīng)該這樣觀：觀想我自己就是佛菩薩，佛菩薩是慈悲的，所以我也要是慈悲的，佛菩薩是智慧的，所以我也要是智慧的等……這樣慢慢觀你就成佛了，而不是你坐下觀這張佛像。觀這佛像的目的其實(shí)只是想讓你知道你的心有多亂而已。可能你會(huì)說(shuō)，我知道我的心很亂，不，你還是得觀，因?yàn)槟悴恢庇^。對(duì)凡夫說(shuō)法，直觀最好。我記得小時(shí)候剛上學(xué)老認(rèn)為一百是可大可大一個(gè)數(shù)了，忽然間學(xué)到一萬(wàn)，想不到一萬(wàn)是多大一個(gè)數(shù)，問(wèn)老師：一萬(wàn)到底有多大？老師就說(shuō)，這個(gè)星期天你就作作業(yè)，作業(yè)就是從一寫(xiě)到一萬(wàn)。結(jié)果從早上就開(kāi)始寫(xiě)，小孩兒們寫(xiě)字兒再慢一點(diǎn)兒，寫(xiě)到下午也沒(méi)有寫(xiě)到一萬(wàn)。星期一老師說(shuō)，這下你知道一萬(wàn)有多大了吧～～這就直觀了。扯遠(yuǎn)了。咱們還說(shuō)這個(gè)頌子。我們的煩惱難調(diào)難伏，這就是“堅(jiān)”，本來(lái)是堅(jiān)的我們老認(rèn)為它“不堅(jiān)”，它太堅(jiān)了以致于我們認(rèn)為它不堅(jiān)。就象電影銀幕上的特寫(xiě)，膠片是一直活動(dòng)的，一秒鐘過(guò)幾張？記不得了，就是因?yàn)榕艿锰�快了以致于我們認(rèn)為它靜止了。這張桌子也是，因?yàn)樗�生滅得太快了，以致于我們認(rèn)為它不生滅。頌子中的這個(gè)“不堅(jiān)”，是指把煩惱給調(diào)伏，它很難調(diào)伏就叫“堅(jiān)”。難調(diào)也得調(diào)，不是說(shuō)不調(diào)了，一定要調(diào)伏，調(diào)伏了之后就叫“不堅(jiān)”，調(diào)伏之后的“不堅(jiān)”給我們凡夫認(rèn)為的“不堅(jiān)”，兩個(gè)字兒是一樣的，但意思完全不一樣。這就叫轉(zhuǎn)變秘密。下一句是“善住于顛倒”，“顛倒”就是錯(cuò)誤。把無(wú)常認(rèn)為是常，這就是錯(cuò)誤。把無(wú)我當(dāng)成我，這也是顛倒。但是佛說(shuō)的涅槃四德的常、樂(lè)、我、凈，不可是我們的把無(wú)常認(rèn)成常，把無(wú)我認(rèn)成我，佛是把認(rèn)清了無(wú)常的真面目叫常，把認(rèn)清了無(wú)我的真面目叫我，也就是說(shuō)，佛說(shuō)的常、樂(lè)、我、凈，給我們的錯(cuò)誤見(jiàn)解從文字表述上是一樣的，但本質(zhì)完全是兩回事兒，這叫轉(zhuǎn)變秘密。也就是說(shuō)“覺(jué)不堅(jiān)為堅(jiān)”是說(shuō)的禪定，“善住于顛倒”是說(shuō)的般若智。“極煩惱所惱”，眾生有太多的煩惱，難調(diào)難伏，菩薩為了度化我們這些剛強(qiáng)眾生，我們就特別討厭這些菩薩，因?yàn)槠兴_是逆我們而行的。我們習(xí)慣于作壞事兒、喜歡作壞事兒，比如說(shuō)打牌上癮，佛千方百計(jì)地來(lái)對(duì)治，這就使我們討厭。關(guān)于上癮，我就想到了佛教上癮，我們現(xiàn)在有不少的佛教徒其實(shí)不是學(xué)佛，只不過(guò)是有些上癮而已。比如說(shuō)打七，他打一個(gè)七、二個(gè)七，十個(gè)七的，哪兒有打七的他就去趕場(chǎng)子。我們知道，學(xué)佛和對(duì)佛教上癮根本是兩碼事兒。如果你是學(xué)佛的話，那里邊沒(méi)有痛苦、憂慮，如果你是對(duì)佛法有癮的話，佛法也會(huì)使你產(chǎn)生憂慮――你變成了佛的盲從者。這樣，你的生命就變得非常的復(fù)雜。平時(shí)就得用功學(xué)佛，打七的時(shí)候只不過(guò)是強(qiáng)調(diào)一下要用功而已。我們慣于這樣作，佛菩薩不讓我們這樣作，于是我們討厭他。可佛菩薩又沒(méi)有脾氣，不管我們?cè)趺从憛捤�，他也不舍棄我們，使得我們極其的討厭他。這就是“極煩惱所惱”。討厭有時(shí)候的表現(xiàn)很奇怪，還可以用喜歡來(lái)表現(xiàn)，比如說(shuō)佛菩薩來(lái)救我，我會(huì)愛(ài)上他這也不是不可能，這也是煩惱。“得最上菩提”，我們也要有禪定、有般若，得證無(wú)生法忍，然后去度眾生，不怕被眾生討厭，也就是我們努力修習(xí)，最后我們就可以得證無(wú)上菩提。這個(gè)頌子有點(diǎn)兒物極必反的意味兒。

　　若有欲造大乘法釋，略由三相應(yīng)造其釋：

　　這是說(shuō)，有人想來(lái)解釋大乘經(jīng)典，想給大乘典籍作注釋。這主要是發(fā)菩提心的緣故，如果要作這件事兒，得依三相來(lái)作，也就是說(shuō)，要從三方面來(lái)解釋大乘教法。哪三方面呢？

　　一者、由說(shuō)緣起，二者、由說(shuō)從緣所生法相，三者、由說(shuō)語(yǔ)義。

　　第一是“說(shuō)緣起”，就是從因上來(lái)解釋。諸法之因是啥？阿賴耶！第二是說(shuō)緣生，就是是從果上說(shuō)。“由說(shuō)從緣所生法相”，阿賴耶識(shí)是一切種子識(shí)，所生的一切法相，就是前面說(shuō)的相識(shí)、見(jiàn)識(shí)等，就是七轉(zhuǎn)了。第三是“由說(shuō)語(yǔ)義”，也就是贊嘆菩薩的功德。造論要從這三方面來(lái)造。

　　此中說(shuō)緣起者，如說(shuō)：言熏習(xí)所生，諸法此從彼，異熟與轉(zhuǎn)識(shí)，更互為緣生。

　　先說(shuō)“說(shuō)緣起”。什么是說(shuō)緣起？無(wú)著論師舉例子說(shuō)，比如說(shuō)吧，“言熏習(xí)所生，諸法此從彼，異熟與轉(zhuǎn)識(shí)，更互為緣生”。比如說(shuō)這個(gè)頌子，“言”就是名言，每一法對(duì)應(yīng)的都有能詮的名字，既然有能詮的名字兒，當(dāng)然有所詮之義，這能詮、所詮就是名義，名義就是我們內(nèi)心的分別，就是說(shuō)有“名”的時(shí)候心才會(huì)分別，有能分別就有所分別。這樣就夠成了三件事：名、義、覺(jué)，這三法是不相離的，就是說(shuō)，你只要心一動(dòng)，名、義、覺(jué)就具備了，你心一動(dòng)，就熏習(xí)阿賴耶識(shí)了，阿賴耶識(shí)里就把你所熏習(xí)的情況攝持了下來(lái)。這個(gè)“言熏習(xí)所生諸法”，就是說(shuō)，由于有名言所以就熏習(xí)了種子，有了名言種子就會(huì)生出一切法，也就是說(shuō)，諸法是名言種子所生，名言種子是能生，諸法是所生。“此從彼”，名言熏習(xí)能生諸法，那名言熏習(xí)是怎么有的？“此從彼”，就是說(shuō)，此名言種子由諸法而生，因?yàn)橹T法就是我們的分別心，我們的分別心一動(dòng)就熏成了名言種子，名言種子一動(dòng)就現(xiàn)出一切法。佛教的緣起就是這樣的。用最簡(jiǎn)單的話說(shuō)，就是種子生現(xiàn)行、現(xiàn)行熏種子。說(shuō)明白點(diǎn)兒，我們心一動(dòng)就是緣起。因?yàn)樾囊粍?dòng)，一定是有名言種子，有名言種子它才能動(dòng)，可你心一動(dòng)，同時(shí)又熏成了名言種子，這就叫做緣起。一切法都是這樣的，世間法、出世間法都是這樣，不過(guò)世間法是雜染的，出世間法是清凈的。“異熟與轉(zhuǎn)識(shí)，更互為緣生”，這兩句話其實(shí)還是前邊兒兩句兒，意思一樣，重復(fù)一遍兒而已。“異熟”就是阿賴耶識(shí)，就是一切種子識(shí)。“轉(zhuǎn)識(shí)”就是前七識(shí)，“轉(zhuǎn)”就是生起，前七轉(zhuǎn)識(shí)是以阿賴耶識(shí)為因緣而生起的。異熟識(shí)和轉(zhuǎn)識(shí)是“更互為緣生”，“更互”就是相互輾轉(zhuǎn)，輾轉(zhuǎn)為因緣。異熟識(shí)和轉(zhuǎn)識(shí)是互相為因緣而現(xiàn)起，這就叫緣起。這個(gè)頌子同時(shí)也告訴我們一點(diǎn)兒，就是自作自受，自己的轉(zhuǎn)識(shí)與異熟識(shí)互為因緣，沒(méi)有別的，容不得別人來(lái)插手，這就是自作自受！有人說(shuō)要替別人消業(yè)，這都不是事實(shí)，只是一個(gè)愿而已，與人歡喜而已，佛菩薩也不可能替別人消業(yè)的。

　　復(fù)次，彼轉(zhuǎn)識(shí)相法，有相、有見(jiàn)，識(shí)為自性。

　　下邊兒開(kāi)始說(shuō)緣生。“彼轉(zhuǎn)識(shí)相法”，“轉(zhuǎn)識(shí)”是七轉(zhuǎn)識(shí)，七轉(zhuǎn)識(shí)是從阿賴耶識(shí)的名言種子而生起的。轉(zhuǎn)識(shí)的相法“有相、有見(jiàn)”，前頭說(shuō)過(guò)的，識(shí)都有見(jiàn)分、相分。“相”是根身器界。根、境、識(shí)都是相識(shí)。這《攝大乘論》中開(kāi)列了十一識(shí)：身、身者、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)。哪是相識(shí)？哪是見(jiàn)識(shí)？忘了？翻到23頁(yè)，看，“若眼等識(shí)，以色等識(shí)為相，以眼識(shí)識(shí)為見(jiàn)，乃至以身識(shí)識(shí)為見(jiàn)。若意識(shí)以一切眼為最初法為最后諸識(shí)為相，以意識(shí)識(shí)為見(jiàn)。”就是說(shuō)，五根色識(shí)，色、聲、香、味、觸、法，這是境。眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、識(shí)身都是識(shí)，色、聲、香、味、觸、法也都是識(shí)，不過(guò)是相識(shí)。“見(jiàn)識(shí)”是眼識(shí)識(shí)、耳識(shí)識(shí)、鼻識(shí)識(shí)、舌識(shí)識(shí)、身識(shí)識(shí)、意識(shí)識(shí)，或者加上末那識(shí)識(shí)，這是“見(jiàn)識(shí)”。阿賴耶識(shí)它是因識(shí)。由阿賴耶識(shí)的因識(shí)現(xiàn)起這個(gè)相識(shí)和見(jiàn)識(shí)。“識(shí)為自性”，在我們習(xí)慣上，“見(jiàn)”是識(shí)，“相”好象不是識(shí)，比如說(shuō)色、聲等，這怎么是識(shí)呢？它也是以識(shí)為自性的，它離不開(kāi)識(shí)，要離了識(shí)，他沒(méi)有體性，他是阿賴耶識(shí)的名言種子所變現(xiàn)的，是如幻如化的，是雖有但不真實(shí)的，它是分別心的境界，要是離開(kāi)了虛妄分別心，就無(wú)法可得。相也好、見(jiàn)也好，都被七轉(zhuǎn)識(shí)包括。

　　又彼以依處為相，遍計(jì)所執(zhí)為相，法性為相，由此顯示三自性相。

　　這是說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)有三種相，就是三自性。剛才說(shuō)了，轉(zhuǎn)識(shí)就是相識(shí)、見(jiàn)識(shí)，“有相、有見(jiàn)”，三自性判攝一切法。“彼以依處為相”，“彼”就是轉(zhuǎn)識(shí)。說(shuō)，轉(zhuǎn)識(shí)有依他起相。“依處”就是指依他起，因?yàn)橐浪�起是遍�?jì)執(zhí)、圓成實(shí)的依止處，所以叫依處。這是說(shuō)，緣生轉(zhuǎn)識(shí)是由阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)起的，是有依他起相的。第二相是“遍計(jì)所執(zhí)為相”，遍計(jì)所執(zhí)是依他起的似義顯現(xiàn)被虛妄的執(zhí)著心所執(zhí)著，轉(zhuǎn)識(shí)也被虛妄執(zhí)著，這就是他的遍計(jì)所執(zhí)相。遍計(jì)執(zhí)是畢竟空的，畢竟空了還怎么遍計(jì)執(zhí)呢？就是因?yàn)槊�！一有名字，心識(shí)在緣取名的時(shí)候，就有了遍計(jì)執(zhí)，要是沒(méi)有名字，遍計(jì)執(zhí)是沒(méi)有辦法生起來(lái)。“法性為相”，就是說(shuō)，你要是通達(dá)了遍計(jì)執(zhí)是畢竟空的，法性就顯現(xiàn)出來(lái)了，這是圣人的境界。

　　如說(shuō)：

　　從有相、有見(jiàn)應(yīng)知彼三相

　　這是無(wú)著論師引了佛說(shuō)的二句偈：“從有相有見(jiàn)，應(yīng)知彼三相”，在相識(shí)、見(jiàn)識(shí)里邊兒，就具足三相。相識(shí)、見(jiàn)識(shí)都是從阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)起的，就是依他起相。依他起里面有名，有了名，就有執(zhí)著心活動(dòng)，這就是遍計(jì)所執(zhí)相。但執(zhí)著心的境界是畢竟空的，這就是圓成實(shí)相。

　　復(fù)次，云何應(yīng)釋彼相？

　　憑什么說(shuō)在相識(shí)、見(jiàn)識(shí)里有三相呢？你說(shuō)說(shuō)我聽(tīng)聽(tīng)。下邊兒就解釋了。

　　謂遍計(jì)所執(zhí)相，于依他起相中實(shí)無(wú)所有；圓成實(shí)相于中實(shí)有。

　　“謂遍計(jì)所執(zhí)相”，先說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)相，說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)相在“依他起相”里頭是“實(shí)無(wú)所有”的，是根本就沒(méi)有的。依他起相是相識(shí)、見(jiàn)識(shí)從阿賴耶識(shí)里的種子顯現(xiàn)出來(lái)的，是似義顯現(xiàn)、如幻如化的，他自己本身還是無(wú)有少法可得的，是不真實(shí)的，哪兒還管得了你遍計(jì)所執(zhí)～～就是說(shuō)，它自己還是泥菩薩過(guò)河，自身難保，還管你遍計(jì)所執(zhí)？不管！依他起雖然不是真實(shí)的，但它似義顯現(xiàn)的相貌好象是真實(shí)的，我們就在這上面產(chǎn)生執(zhí)著了，這就成就了遍計(jì)所執(zhí)相。這實(shí)際上只是你的執(zhí)著而已，它根本是“實(shí)無(wú)所有”。這兒我插一點(diǎn)兒，為什么它不真實(shí)可似義顯現(xiàn)的相貌要好象真實(shí)呢？為什么要這樣？難道它不能不真實(shí)就老老實(shí)實(shí)地表現(xiàn)出自己不真實(shí)嗎？為什么要迷惑眾生呢？佛教中常舉照鏡子的例子，就是說(shuō)，鏡子里的相給自己是最象的了，要是我往鏡子前一站卻顯出來(lái)了別人的像那才怪。我往鏡子這兒一站，鏡子里的像給我是最象的，象成什么樣子呢？象成給我的實(shí)際情況完全相反，我的左成了像的右，我的右成了像的左。就是這樣：給自己截然相反的是最象的。依他起也是這樣，心識(shí)的活動(dòng)給表現(xiàn)出來(lái)的相貌是截然相反的：我們看見(jiàn)有的實(shí)際上恰恰沒(méi)有，我們看見(jiàn)沒(méi)有的實(shí)際上恰恰有。佛菩薩知道這個(gè)，可我們不知道，所以佛是還滅生死，我們是流轉(zhuǎn)生死。我們說(shuō)有的佛說(shuō)沒(méi)有，我們說(shuō)沒(méi)有的佛說(shuō)有。這才是真佛法。咱們的法師們現(xiàn)在在干什么？在隨順眾生流轉(zhuǎn)生死，然后給自己找借口，說(shuō)是方便權(quán)巧，騙得了別人你騙不了自己的。現(xiàn)在說(shuō)，依他起是似義顯現(xiàn)，不是真實(shí)的，但執(zhí)著心認(rèn)為它真實(shí)，這就是遍計(jì)所執(zhí)相。但是，我們修習(xí)佛法，慢慢地我們認(rèn)清楚了，是沒(méi)有一丁點(diǎn)兒的猶豫，絕對(duì)認(rèn)清楚了，這樣我們就把我們的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變了過(guò)來(lái)，知道了依他起是畢竟空的，遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)所有的，這時(shí)圓成實(shí)就顯現(xiàn)了。你恍然大悟，圓成實(shí)原來(lái)真的有�。�

　　由此二種非有及有，非得及得，未見(jiàn)已見(jiàn)真者同時(shí)。

　　“由此二種非有及有”，“二種非有及有”就是遍計(jì)執(zhí)非有、圓成實(shí)有。“非得及得，未見(jiàn)已見(jiàn)真者同時(shí)”，這句話應(yīng)該是“非得及得，未見(jiàn)真者、已見(jiàn)真者同時(shí)”，“未見(jiàn)真者”就是我們這些沒(méi)有見(jiàn)到圓成實(shí)性的人，就是凡夫。“已見(jiàn)真者”是指圣者，他們見(jiàn)到了圓成實(shí)。說(shuō)，這兩者是“同時(shí)”的，這個(gè)“同時(shí)”就是說(shuō)圣者具備“非得及得”，凡夫也是“非得及得”，不過(guò)圣者是“非得”遍計(jì)執(zhí)而“得”圓成實(shí)，凡夫是“非得”圓成實(shí)而“得”遍計(jì)執(zhí)。

　　謂于依他起自性中，無(wú)遍計(jì)所執(zhí)故，有圓成實(shí)故。

　　說(shuō)，在依他起自性里，遍計(jì)所執(zhí)是不可得的，是畢竟空，而圓成實(shí)性是有。

　　于此轉(zhuǎn)時(shí)，若得彼即不得此，若得此即不得彼。

　　“于此轉(zhuǎn)時(shí)”，“轉(zhuǎn)”是生起現(xiàn)行，就是指我們的分別心在依他起里活動(dòng)的時(shí)候，“于此”是指依他起活動(dòng)的時(shí)候，“若得彼即不得此，若得此即不得彼”，要是得遍計(jì)所執(zhí)就不能得圓成實(shí)，要是得圓成實(shí)就不能得遍計(jì)所執(zhí)，不能二者同時(shí)兼得，就是魚(yú)和熊掌不能同時(shí)兼得。

　　如說(shuō)：

　　依他所執(zhí)無(wú)成實(shí)于中有

　　故得及不得其中二平等

　　這是用偈頌再說(shuō)一下。“依他所執(zhí)無(wú)”，在依他起的似義顯現(xiàn)相識(shí)、見(jiàn)識(shí)中，根本就沒(méi)有遍計(jì)所執(zhí)的境界可得。“成實(shí)于中有”，但在如幻如化的依他起里，圓成實(shí)的諸法空相是有的。“故得及不得，其中二平等”凡夫得到了遍計(jì)執(zhí)，同時(shí)就得失去圓成實(shí)，圣者得了圓成實(shí)，你就得失去遍計(jì)執(zhí)，有一得有一失，這是平等的，不能讓一個(gè)兼得遍計(jì)執(zhí)和圓成實(shí)。

　　說(shuō)語(yǔ)義者，謂先說(shuō)初句，后以余句分別顯示�；蛴傻绿�，或由義處。

　　“說(shuō)語(yǔ)義”就是贊嘆佛菩薩的功德。“先說(shuō)初句，后以余句分別顯示”，就是說(shuō)，先說(shuō)一個(gè)總綱、提要，然后再一句句來(lái)分別解釋。這里又分成兩段兒：“或由德處，或由義處”，就是說(shuō)，或者從德處來(lái)說(shuō)語(yǔ)義，或者從義處來(lái)說(shuō)語(yǔ)義。“德處”的“德”指圓滿無(wú)上菩提的佛陀的功德，就是果德。“義處”的“義”是指菩薩在因處修行時(shí)的功德。所以“或由德處，或由義處”實(shí)際上就是說(shuō)，或從果方面來(lái)說(shuō)，或從因方面來(lái)說(shuō)。

　　由德處者，謂說(shuō)佛功德：最清凈覺(jué)，不二現(xiàn)行，趣無(wú)相法，住于佛住，逮得一切佛平等性，到無(wú)障處，不可轉(zhuǎn)法，所行無(wú)礙，其所安立不可思議，游于三世平等法性，其身流布一切世界，于一切法智無(wú)疑滯，于一切行成就大覺(jué)，于諸法智無(wú)有疑惑，凡所現(xiàn)身不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無(wú)二住勝彼岸，不相間雜如來(lái)解脫妙智究竟，證無(wú)中邊佛地平等，極于法界，盡虛空性，窮未來(lái)際。

　　先從“德處”說(shuō)，就是從果方面來(lái)說(shuō)。是“最清凈覺(jué)”，什么是最清凈覺(jué)？下邊無(wú)著論師用了二十一句話來(lái)解釋。所謂“最清凈覺(jué)”，就是有“不二現(xiàn)行”的功德，有“趣無(wú)相法”的功德等等。

　　最清凈覺(jué)者，應(yīng)知此句由所余句分別顯示，如是乃成善說(shuō)法性。

　　說(shuō)，什么是最清凈覺(jué)呢？下邊兒有二十一句來(lái)“分別顯示”，這二十一句就說(shuō)清楚了什么是最清凈覺(jué)，這是說(shuō)得最圓滿的，是“善說(shuō)”。

　　最清凈覺(jué)者，謂佛世尊最清凈覺(jué)，應(yīng)知是佛二十一種功德所攝。

　　“最清凈覺(jué)”是什么？這是成佛以后的事情。其余的都不是最清凈，只有佛陀的才是最清凈。“應(yīng)知是佛二十一種功德所攝”，“最清凈覺(jué)”的內(nèi)容就是佛的二十一種功德。下邊兒一句一句來(lái)說(shuō)二十一種功德。前邊兒無(wú)著論師用了二十一句話，下邊兒有二十一種功德，實(shí)際上可以一一對(duì)應(yīng)。

　　謂于所知一向無(wú)障轉(zhuǎn)功德，

　　這個(gè)與“不二現(xiàn)行”對(duì)應(yīng)，就是對(duì)“不二現(xiàn)行”的解釋。說(shuō)，啥是“不二現(xiàn)行”？“謂于所知一向無(wú)障轉(zhuǎn)”，就是說(shuō)，佛對(duì)于所知的一切品類差別，連一點(diǎn)兒障礙都沒(méi)有，知道得清清楚楚。所謂“不二現(xiàn)行”的“二”就是指有知道的、有不知道的，有障礙、無(wú)障礙，但佛不是，佛是“不二”，沒(méi)有不知道的、沒(méi)有障礙。我們把這個(gè)稱為“一向無(wú)障轉(zhuǎn)功德”，就是沒(méi)有一點(diǎn)兒障礙，什么事情都清清楚楚，也就是大自在的境界。這個(gè)可以體現(xiàn)佛的“最清凈覺(jué)”。

　　于有無(wú)無(wú)二相真如最勝清凈能入功德，

　　這個(gè)與“趣無(wú)相法”對(duì)應(yīng)，就是對(duì)“趣無(wú)相法”的解釋。說(shuō)，啥是“趣無(wú)相法”呢？“趣”就是趨向、進(jìn)入。我初得無(wú)生法忍，證入了無(wú)相法，但還沒(méi)有圓滿，要繼續(xù)精進(jìn)修行。到成佛的時(shí)候就圓滿證入無(wú)相法了。這個(gè)“于有無(wú)無(wú)二相真如最勝清凈能入”，說(shuō)，真如是無(wú)二相的。“無(wú)二相”的“二相”是有、無(wú)。真如就是圓成實(shí)性，他不是“無(wú)”。真如超越了有、無(wú)二相。“最勝清凈”的“最勝”是說(shuō)，佛陀超過(guò)了一切二乘圣者、超過(guò)了一切菩薩。“清凈”就是遠(yuǎn)離一切塵垢。“能入”是指能夠證得無(wú)相的真如。其實(shí)真如是二乘也可以得證，只不過(guò)二乘的不是最勝而已，佛陀才是最勝。

　　無(wú)功用佛事不休息住功德，

　　這一句對(duì)應(yīng)于“住于佛住”。“住于佛住”的“住”有天住、梵住、圣住三種。“住”就是內(nèi)心的境界，如果內(nèi)心是在天的境界里活動(dòng)，就叫天住。象我們現(xiàn)在，內(nèi)心是散亂的，就叫散亂住，不過(guò)我們不把散亂住算作住。“天住”一般得是色界天、無(wú)色界天，我們說(shuō)的天住是在色界天、無(wú)色界天里的四靜慮，初禪、二禪、三禪、四禪。佛只住第四禪，佛要得證無(wú)上菩提，得在第四禪得證。得證阿羅漢者，有的在未到地定里就可以得證阿羅漢，有的在初禪、二禪、三禪、四禪，這不一定。辟支佛也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪得證，也是不一定的，但要想成佛果，必須在第四禪得證。我們就把第四禪的天住叫“佛住”。再看“梵住”，梵住就是慈、悲、喜、舍四無(wú)量心。在梵住里邊兒，我們把悲無(wú)量心叫“佛住”。因?yàn)榇蟊�心是佛所具足的不共功德。第三�?ldquo;圣住”，天住和梵住是通于凡夫的，凡夫也能住在里邊，這個(gè)圣住是不共于凡夫的。圣住有什么？有空、無(wú)相、無(wú)愿三種，佛是住在空里，我們把空叫“佛住”。所以說(shuō)，“住于佛住”，就是佛住于第四禪，住于悲無(wú)量心，住于空，這叫“住于佛住”。“住于佛住”是“無(wú)功用佛事不休息住功德”。這個(gè)“無(wú)功用佛事不休息住”是說(shuō)，佛廣度一切眾生，但在度化眾生的時(shí)候是無(wú)功用的，所謂“無(wú)功用”就是不刻意，也就是度而無(wú)度，隨緣而度。“佛事”是指度化眾生成佛的事業(yè)，可不是什么打普佛、放焰口等。“不休息住”，說(shuō)，佛度化眾生的時(shí)候不刻意，但也不不度，不停歇，一直在度眾生，他是把不休息當(dāng)成休息。

　　于法身中所依意樂(lè)作業(yè)無(wú)差別功德，

　　這一句與“逮得一切佛平等性”對(duì)應(yīng)。“逮得”就是獲得，獲得一切佛的平等性。你得到這樣的功德，就和一切佛是平等的�？�“于法身中所依意樂(lè)作業(yè)無(wú)差別功德”，“所依意樂(lè)作業(yè)”，“所依”是佛度化眾生的無(wú)邊妙用，他憑的是什么？就是佛的清凈的無(wú)分別智慧，就是說(shuō)，是以無(wú)分別智為所依。“意樂(lè)”是后得智。“作業(yè)”是行動(dòng)，普度眾生的行動(dòng)。一切佛的“所依、意樂(lè)、作業(yè)”是無(wú)差別的，這就是“逮得一切佛平等性”的功德。

　　修一切障對(duì)治功德，

　　這與“到無(wú)障處”對(duì)應(yīng)，就是由有障礙的地方達(dá)到無(wú)障礙的地方了。要想到無(wú)障礙的地方，你就得努力修行，這“修一切障對(duì)治”，就是把煩惱障、所知障都對(duì)治掉。

　　降伏一切外道功德，

　　這與“不可轉(zhuǎn)法”對(duì)應(yīng)。“不可轉(zhuǎn)”就是不能干擾，指佛所施設(shè)的教法、佛所證悟的真理是不能干擾的，你也干擾不了。佛所施設(shè)的教法就是五蘊(yùn)、十二處、十八界，四念處、四正勤、四如意足，七覺(jué)支、八正道等等，你能否認(rèn)嗎？根本否認(rèn)不了。佛所證悟的真理更是不可干擾了。因?yàn)榉鸬慕�、證是干擾不了的，所以佛能降伏一切外道。

　　生在世間不為世法所礙功德，

　　這與“所行無(wú)礙”對(duì)應(yīng)。“所行無(wú)礙”的“行”就是活動(dòng)，就是來(lái)來(lái)去去。佛有自己的世界，但他想到我們的世界來(lái)，是很隨便的，他想來(lái)就來(lái)了，不受一點(diǎn)兒的限制、障礙，我想到什么地方去可不行，想到月亮上去，能嗎？不是你想去就能去的。“生在世間不為世法所礙功德”，“生在世間”，就是說(shuō)，佛為了度化世間眾生，從佛的世界到眾生的世界來(lái)。“不為世法所礙”，佛不受世間法的障礙，不被世間法所影響。世間法就是八法、八風(fēng)：利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)。“利”就是得到了如意，“衰”就是失掉了如意。“毀”就是背后講你的壞話，“譽(yù)”是背后講你的好話。注意，不是當(dāng)面講，是背后講。“稱”是當(dāng)面贊揚(yáng)你，“譏”是當(dāng)面恥笑你。“苦”是順苦受，“樂(lè)”是順樂(lè)受。世間人都受這八法的影響，而佛陀不受。

　　安立正法功德，

　　這一句與“其所安立不可思議”對(duì)應(yīng)。安立的是什么？是“正法”，這都是名言安立，但這安立是不可思議的。這個(gè)安立是佛的后得智的功德。佛能夠取無(wú)相法證入真如，那是根本智的功德。因有大悲心，所以能夠?yàn)橐磺斜娚�演說(shuō)佛法，這是后得智的功德。佛的后得智是究竟圓滿，所以叫“不可思議”。辟支佛一般是現(xiàn)神通度眾生的，他不說(shuō)法，這是因?yàn)樗�的后得智不圓滿。阿羅漢是說(shuō)法的，阿羅漢的說(shuō)法是因?yàn)榉鹨呀?jīng)安立好了，他照著來(lái)就行了。

　　授記功德，

　　這“授記功德”與“游于三世平等法性”對(duì)應(yīng)。“游于三世平等法性”是說(shuō)，佛的大智慧能游于過(guò)去世、未來(lái)世、現(xiàn)在世一切法的差別性，因?yàn)榉鹩羞@種無(wú)障礙的境界，所以他能夠授記。“授”就是“與”，就是把未來(lái)的事情給你說(shuō)明清楚，這叫“授記功德”。“游于三世平等法性”的“平等”是指佛看未來(lái)的事情與看現(xiàn)在的事情一樣清楚，同樣清楚叫“平等”。

　　于一切世界示現(xiàn)受用變化身功德，

　　這給“其身流布一切世界”對(duì)應(yīng)。“其身流布一切世界”是說(shuō)佛身能到一切世界去度化眾生。佛有三身，法性身、受用身、變化身。法性身是自受用身，而受用身和變化身是可以度化眾生的。登地的菩薩所見(jiàn)的就是千丈大身，當(dāng)然了，各地所見(jiàn)皆不相同。凡夫見(jiàn)的是丈六比丘身，這都不一樣。畜生見(jiàn)的是畜生身，天人所見(jiàn)是天人身。長(zhǎng)行中的“受用”就是受用身，“變化”就是變化身。也就是對(duì)不同的眾生現(xiàn)不同的身，“應(yīng)以何身得度即現(xiàn)何身度之”。我們常說(shuō)的八相成道的這個(gè)佛是變化身。

　　斷疑功德，

　　這與“于一切法智無(wú)疑滯”對(duì)應(yīng)。說(shuō)，佛對(duì)于世間法、出世間法種種法相、法性，佛都是了了分明無(wú)有疑惑的，所以能斷一切眾生的疑問(wèn)。

　　令入種種行功德，

　　這一句給“于一切行成就大覺(jué)”對(duì)應(yīng)。說(shuō)，對(duì)于一切行為，佛都圓滿覺(jué)悟了。“一切行”就包括眾生的煩惱心行、罪障心行、業(yè)障心行，乃至于你遇見(jiàn)三寶、栽培善根的心行，清凈的、染污的心行等等，佛都明了。佛能夠教授一切眾生，教導(dǎo)你學(xué)習(xí)佛法，契入佛法中的清凈法門，這都叫“行”。佛能讓你學(xué)習(xí)空、無(wú)相、無(wú)愿的法門，學(xué)習(xí)三十七道品的法門，學(xué)習(xí)六波羅蜜的法門等，反正能令你契入種種法門，令你得入圣道，佛有這樣的功德。

　　當(dāng)來(lái)法生妙智功德，

　　這一句與“于諸法智無(wú)有疑惑”對(duì)應(yīng)，“當(dāng)來(lái)法生妙智功德”是指佛能夠觀察到這個(gè)人什么時(shí)候可以入圣道，辟支佛、阿羅漢都不行。你想跟羅漢修行，羅漢觀察你的宿世因緣，發(fā)現(xiàn)你沒(méi)有善根，他就把你給舍棄了，他觀察到某個(gè)人有善根，他就去度化，但佛來(lái)觀察的時(shí)候，他超越羅漢的境界。

　　如其勝解示現(xiàn)功德，

　　這一句對(duì)于于“凡所現(xiàn)身不可分別”。“如其勝解示現(xiàn)功德”的“勝解”就是有力量的思想，強(qiáng)有力的觀想。無(wú)量眾生各有各的觀想，佛陀都能隨順，“如其”就是隨順，隨順無(wú)量眾生的不同的勝解，示現(xiàn)不同的身相出來(lái)度化他。

　　無(wú)量所依調(diào)伏有情加行功德，

　　這一句與“一切菩薩等所求智”相應(yīng)。一切的菩薩都希求成就這樣的智慧。就是說(shuō)，佛有這種智慧，能夠調(diào)伏眾生。眾生修行，也是發(fā)大心修行，可是當(dāng)業(yè)障來(lái)了的時(shí)候，就不能進(jìn)步了，但佛能調(diào)伏，他告訴你一個(gè)方法來(lái)懺悔業(yè)障，把這個(gè)障礙消除了你就能上進(jìn)了。佛的這個(gè)圓滿智慧，是無(wú)量的眾生都可以依止的，我可以依止，你也可以依止。

　　平等法身波羅蜜多成滿功德，

　　這一句與“得佛無(wú)二住勝彼岸”對(duì)應(yīng)。“得佛無(wú)二”的“無(wú)二”，就是平等，就是無(wú)差別。“波羅蜜多”就是“彼岸”，你“波羅蜜多成滿”了，就是成功了、圓滿了，這就叫“住勝彼岸”。這是佛的涅槃境界。前邊兒是度眾生的，這是佛自身的功德。

　　隨其勝解示現(xiàn)差別佛土功德，

　　這一句是與第十七句“不相間雜如來(lái)解脫妙智究竟”對(duì)應(yīng)。剛才說(shuō)的“如其勝解示現(xiàn)功德”是現(xiàn)身，這一句“隨其勝解示現(xiàn)差別佛土功德”是現(xiàn)佛世界。這一句說(shuō)，佛陀隨順眾生的不同程度，眾生有什么樣的勝解，佛陀就示現(xiàn)什么樣的佛土。“不相間雜如來(lái)解脫妙智究竟”的“不相間雜”就是不混亂，就是說(shuō)，雖然同在一處，但佛所示現(xiàn)的無(wú)量差別的佛土是不混亂的，你所見(jiàn)的佛世界是這樣，他所見(jiàn)的佛世界是那樣，不可思議得很，這是佛的妙智究竟的境界。就是說(shuō)，在這兒有初地菩薩、有二地菩薩，他們坐在一起聽(tīng)佛講法，他們所見(jiàn)皆不相同。

　　三種佛身方處無(wú)分限功德，

　　這與“證無(wú)中邊佛地平等”對(duì)應(yīng)。“三種佛身”就是自性身、受用身、變化身。“方處”是所居住的地方。“無(wú)分限”，就是沒(méi)有限制、沒(méi)有間隔。比如說(shuō)我們說(shuō)阿彌陀佛在極樂(lè)世界，藥師佛在東方凈琉璃世界，阿彌陀佛的佛國(guó)給藥師佛的佛國(guó)有間隔，這就叫有分限，但實(shí)際上這是我們凡夫的分別而已，因?yàn)槲覀兎卜蛴蟹謩e心，所以佛就隨順我們凡夫而說(shuō)，但實(shí)際上是沒(méi)有分別的。我們還說(shuō)，佛陀的法身在什么地方，報(bào)身在什么地方，化身又在什么地方，這也是我們的分別而已，都不是事實(shí)真相，實(shí)際三種佛身沒(méi)有分限，各佛土也是沒(méi)有分限的。“證無(wú)中邊佛地平等”的“中邊”，“中”是中央，“邊”是邊地，有中有邊，論中是“無(wú)中邊”，就是沒(méi)有中央和邊地的不同。三身就沒(méi)有中邊的分別。

　　窮生死際常現(xiàn)利益安樂(lè)一切有情功德，

　　這和“極于法界”對(duì)應(yīng)。“極于法界”的“法界”，就是佛的妙正法教，也就是十二部經(jīng)。這個(gè)“窮生死際常現(xiàn)利益安樂(lè)一切有情功德”是說(shuō)佛是窮生死際演說(shuō)十二分教，不間斷、長(zhǎng)時(shí)期地去利益一切有情。“窮生死際”的“生死際”，就是有一個(gè)范圍，在這個(gè)范圍之內(nèi)是有生死的，一過(guò)這個(gè)界兒、這個(gè)范圍，就超越生死了。“窮生死際”就是窮盡了生死的范圍，就是過(guò)了生死的界兒，眾生過(guò)了生死的界兒，就是眾生沒(méi)有生死了。說(shuō)，從現(xiàn)在開(kāi)始，一直到眾生都超越了生死，佛一直說(shuō)法度眾，度過(guò)生死之后就不需要佛來(lái)說(shuō)法度你了。

　　無(wú)盡功德等。

　　這個(gè)“無(wú)盡功德”是對(duì)應(yīng)于“盡虛空性”。“盡虛空性”也就是盡虛空界，虛空是無(wú)量無(wú)邊的、無(wú)生無(wú)滅的、無(wú)有變異的，現(xiàn)在說(shuō)佛的法身就象虛空一樣，無(wú)有窮盡，利樂(lè)有情，永不休息。“無(wú)盡功德等”的這個(gè)“等”字，前邊兒是二十一句，對(duì)應(yīng)的功德只二十句，這就少了一句，前邊兒還有一句“窮未來(lái)際”，現(xiàn)在沒(méi)有什么功德來(lái)對(duì)應(yīng)，那么就讓這個(gè)“等”字兒來(lái)對(duì)應(yīng)，“等”都說(shuō)成佛的是“究竟功德”。

　　復(fù)次，由義處者，如說(shuō)：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。

　　前面贊嘆佛，這里又贊嘆菩薩的道德，贊嘆菩薩的境界。“如說(shuō)：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩”，說(shuō)，菩薩成就三十二法，才能叫菩薩。哪三十二法呢？

　　謂于一切有情起利益安樂(lè)增上意樂(lè)故

　　這就開(kāi)始說(shuō)菩薩成就的三十二法了。首先呢，無(wú)著論師先總說(shuō)一下。“于一切有情”，這是說(shuō)菩薩的大悲心，是對(duì)于所有的眾生的，菩薩度眾生的時(shí)候，沒(méi)有遠(yuǎn)近親疏之分，所有人都度，你是我的仇人，我度，你是我的親人，我也度。“利益安樂(lè)增上意樂(lè)”，菩薩利益眾生，讓眾生得安樂(lè)的心，利益眾生的心特別的切，所以叫“增上意樂(lè)”，就是說(shuō)菩薩利益眾生的心非常強(qiáng)烈，永不退轉(zhuǎn)。“利益”是指菩薩教你的法子，不但可以讓你現(xiàn)在得利益，而且讓你將來(lái)也得利益，就是說(shuō)菩薩教你的是長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，現(xiàn)在的人的所為可能就是目下得利益，從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看可能是有壞處的。“安樂(lè)”就是從內(nèi)心里感到快樂(lè)。利益和安樂(lè)有時(shí)候看起來(lái)不是那么的一致。比如說(shuō)你打禪七，這是利益，可是你一下子努力地經(jīng)行、禪坐，不得安穩(wěn)的休息，你不一定覺(jué)得安樂(lè)。而你放逸，可能一下子你覺(jué)得安樂(lè)，但那不是利益。這一句的重點(diǎn)兒是“增上”――特別的強(qiáng)，我們有些凡夫也好心腸，但不一定是“增上”，菩薩絕對(duì)是增上。下邊兒具體解釋三十二法。無(wú)著論師是用了三十八句話來(lái)解釋三十二法的。

　　令入一切智智故

　　為什么菩薩是“于一切有情起利益安樂(lè)增上意樂(lè)”？“令入一切智智故”，這是第一個(gè)原因。就是說(shuō)菩薩利益安樂(lè)一切眾生，他的目的，是教化眾生使其都能夠證入無(wú)上菩提。這個(gè)“令入一切智智故”是菩薩“于一切有情起利益安樂(lè)增上意樂(lè)”的第一個(gè)理由。無(wú)著論師在贊嘆佛的時(shí)候，說(shuō)佛是“最清凈覺(jué)”，佛的最清凈覺(jué)有二十一句來(lái)體現(xiàn)，對(duì)應(yīng)的有二十一種功德。現(xiàn)在贊嘆菩薩的時(shí)候，說(shuō)菩薩有三十二法，用三十八句來(lái)體現(xiàn)，對(duì)應(yīng)的有十六種業(yè)，現(xiàn)在我把對(duì)應(yīng)的業(yè)放在三十八句這兒對(duì)應(yīng)起來(lái)說(shuō)，我給畫(huà)一個(gè)表。三十二法、三十八句、十六種業(yè)對(duì)應(yīng)起來(lái)。這樣看起來(lái)就清楚了。

　　菩薩三十二法、三十八句、十六種業(yè)相攝表：

　　對(duì)應(yīng)著這張表來(lái)看的話，那就清楚。這第一句“令入一切智智”是給后邊兒的“展轉(zhuǎn)加行業(yè)”對(duì)應(yīng)的。“令入一切智智”是說(shuō)，菩薩利益一切眾生，讓他證得無(wú)上菩提，對(duì)應(yīng)的“展轉(zhuǎn)加行”是說(shuō)，菩薩利益一切眾生，但不是一下子就直接讓你接觸到佛法，得慢慢來(lái)，先讓你作世間善行，然后讓你三皈五戒之類，一步步地上進(jìn)，展轉(zhuǎn)上進(jìn)�；蛘哒f(shuō)是教大家，讓大家互相展轉(zhuǎn)幫助，互相上進(jìn)，最后你可以得證無(wú)上菩提。這就是“展轉(zhuǎn)加行業(yè)”。

　　自知我今何假智故

　　這是第二個(gè)理由，你看對(duì)應(yīng)的表格，是“無(wú)顛倒業(yè)”。什么是“無(wú)顛倒業(yè)”？要想知道無(wú)顛倒業(yè)，就先得知道顛倒業(yè)。第180頁(yè)，世親論師在釋中舉了一個(gè)例子，說(shuō)比如“勸飲酒等”，說(shuō)這就是顛倒業(yè)�，F(xiàn)在的某法師，就說(shuō)我有半斤的酒量，可我只喝一兩，這是可以的，還說(shuō)佛要是知道大蒜可以治療癌癥的話，他也是讓吃的，這就是典型的顛倒業(yè)。出現(xiàn)了這樣的事兒怎么辦？這里就說(shuō)了，“自知我今何假智故”，就是說(shuō)，菩薩自己要反省自己，我這么說(shuō)到底對(duì)不對(duì)？是我的智慧出了問(wèn)題還是什么？就是說(shuō)，菩薩學(xué)了一些佛法，但我相還在，用我相來(lái)學(xué)佛法，是會(huì)出現(xiàn)顛倒的，所以要修無(wú)我觀。不然的話，就老作錯(cuò)事兒，自以為在行菩薩道，但其實(shí)是顛倒業(yè)。

　　催伏慢故

　　這個(gè)與“不待他請(qǐng)自然加行業(yè)”對(duì)應(yīng)。我慢是很不容易除掉的。作為一個(gè)菩薩，就要不斷地精進(jìn)六波羅蜜，要時(shí)時(shí)調(diào)伏自己的心，千萬(wàn)不要讓我慢占據(jù)心靈。我們知道，到七地菩薩還有些微的我慢心，所以這很不容易除掉。菩薩要努力把它催伏。怎樣催伏？就需要“不待他請(qǐng)自然加行業(yè)”，所謂“不待他請(qǐng)”就是不用等別人來(lái)請(qǐng)，你自然就努力，努力干嗎？努力作利益眾生的事，自然知道要催伏內(nèi)心中的我慢之類不如法的東西。

　　堅(jiān)牢勝意樂(lè)故

　　這個(gè)與“不動(dòng)壞業(yè)”對(duì)應(yīng)。說(shuō)這個(gè)“堅(jiān)牢勝意樂(lè)故”，有這么一句話，叫能在大廟睡覺(jué)，不在小廟辦道，什么意思？就是說(shuō)在大廟里大家精進(jìn)的話，在這么一個(gè)環(huán)境中，你自然無(wú)法懈怠，而小廟里無(wú)人管就容易放逸。所以要給大家一起�？傉f(shuō)的時(shí)候說(shuō)是“于一切有情利益安樂(lè)增上的意樂(lè)”，現(xiàn)在這個(gè)“堅(jiān)牢勝意樂(lè)故”則是自己的勝意樂(lè)。大家都是好的，你一個(gè)人沒(méi)法兒壞。就是說(shuō)，社會(huì)的安樂(lè)的，社會(huì)里的每個(gè)人自然都是安樂(lè)的。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果每個(gè)人都是安樂(lè)的，則整個(gè)社會(huì)就是安樂(lè)的�，F(xiàn)在就是說(shuō)，我們要發(fā)菩提心，也要?jiǎng)翊蠹叶及l(fā)菩提心。如果只我一個(gè)發(fā)菩提心，我就不能舍棄眾生，既然不能舍棄眾生，那么，眾生在生死中流轉(zhuǎn)，我就也得在生死中流轉(zhuǎn)，苦嗎？你說(shuō)，那我就不干了，我先管自己吧，這就不是大乘了。如果說(shuō)我自己一個(gè)人跑到深山禪修，我會(huì)感到很適意，可是我到眾生中的時(shí)候，我看到眾生太苦了，眼不見(jiàn)心不亂，見(jiàn)了就知道了。作為一個(gè)菩薩，知道了眾生的苦，利益一切眾生的誓愿不能退轉(zhuǎn)，這就是“堅(jiān)牢勝意樂(lè)”，就是說(shuō)菩提心非常堅(jiān)固�；蛘哒f(shuō)，眾生很難度，我要度化他，他會(huì)誹謗我，要不然我要度化他，他會(huì)愛(ài)上我，總之，眾生特別難度，我剛度他出來(lái)，可不一會(huì)兒，發(fā)現(xiàn)他又掉到惡道去了，你看看地藏經(jīng)，就因?yàn)檫@些眾生，所以勞得地藏菩薩在地獄中來(lái)往不停。雖然眾生如此，可是菩薩的心仍然不舍棄眾生，這就是“堅(jiān)牢勝意樂(lè)”。

　　非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為后邊故

　　這三句與后邊兒的“無(wú)求染業(yè)”對(duì)應(yīng)。“非假憐愍故”，菩薩是憐愍眾生苦而行菩薩道的，來(lái)利益眾生的，如果是“假”的，所謂“假”的，就是說(shuō)他其實(shí)不是真憐愍眾生苦，而是表面上如此，但其實(shí)是為了名利，要是這樣的話，你的所為根本就不是菩薩道。所以菩薩要有真的憐愍眾生，發(fā)真慈悲心。在表中這個(gè)“非假憐愍故”后邊兒還有一個(gè)“無(wú)染系故”，因?yàn)槭?ldquo;非假憐愍”，是真是，當(dāng)然就沒(méi)有雜染束縛。“于親非親平等心故”，在凡夫這兒，因?yàn)橛H、非親，所以關(guān)系就有遠(yuǎn)有近，這就心不平等，而菩薩是不管是親還是非親，同樣對(duì)待，不講人情。表中這個(gè)“于親非親平等心故”后邊兒還有一個(gè)“恩非恩無(wú)愛(ài)恚故”，這是說(shuō)，親者就覺(jué)有恩，非親者就覺(jué)非恩，我們對(duì)有恩者會(huì)愛(ài)，對(duì)非恩者會(huì)出嗔恚，但菩薩不會(huì)。“永作善友乃至涅槃為后邊故”因?yàn)槟愕男闹惺羌內(nèi)坏拇缺�心、平等心，所以就可以永遠(yuǎn)為眾生的善友，一切為了眾生，你就可以在最后入涅槃，寧愿為眾生殿后。表中的“永作善友乃至涅槃為后邊故”后邊還有一句“生生恒隨轉(zhuǎn)故”，這是說(shuō)眾生在生死中流轉(zhuǎn)，即使你流轉(zhuǎn)了，菩薩的慈悲心仍然救度你，不會(huì)因?yàn)榫冗^(guò)你一次你卻不上進(jìn)又掉到惡道里來(lái)了而煩你了，不救你了，他還是會(huì)救度你的。這三條合起來(lái)是“無(wú)求染業(yè)”，所謂“無(wú)求染業(yè)”就是指菩薩對(duì)眾生無(wú)所求，不要求眾生來(lái)回報(bào)你，純是慈悲利益眾生。

　　應(yīng)量而語(yǔ)故，含笑先言故

　　這給后邊兒的“相稱語(yǔ)身業(yè)”對(duì)應(yīng)。“應(yīng)量而語(yǔ)故”，“應(yīng)量”就是吃飯的缽，吃飯的缽叫“應(yīng)量器”，這個(gè)“應(yīng)量而語(yǔ)”就是說(shuō)，菩薩在說(shuō)法的時(shí)候要應(yīng)不同的眾生而說(shuō)。吃飯的時(shí)候，你得知道饑飽，不知道饑飽的話，已經(jīng)夠了你還一直吃，那會(huì)吃死人的。菩薩為眾生說(shuō)法也是這樣，要知道量，到時(shí)候就不能再說(shuō)了，也就是說(shuō)，不要一直地說(shuō)，你追著人家說(shuō)你要念佛呀，人家會(huì)討厭你的，你還以為你怕別人掉惡道受苦，人家現(xiàn)在聽(tīng)你說(shuō)法就夠苦了。所以要注意量。所以說(shuō)什么話，說(shuō)多少，這都要隨著所要度的這個(gè)人而不同，這就叫相稱語(yǔ)業(yè)。“含笑先言故”就是說(shuō)說(shuō)法的時(shí)候要面帶微笑，這是給人歡喜的意思�，F(xiàn)在我們說(shuō)法的時(shí)候會(huì)有一種我比別人深刻的這種姿態(tài)，很不好。這是指身業(yè)，要給人歡喜。

　　無(wú)限大悲故

　　這個(gè)與后邊兒的“于樂(lè)于苦于無(wú)二中平等業(yè)”對(duì)應(yīng)。“于樂(lè)于苦于無(wú)二”，作為一個(gè)菩薩，看見(jiàn)眾生受苦，我就忍不住要救度他們。眾生的苦有三種，這里的“于樂(lè)”就是壞苦，“于苦”是苦苦，“于無(wú)二”是行苦，用八苦說(shuō)也可以，不過(guò)這兒無(wú)著論師是用三苦說(shuō)的�？吹奖娚�有苦苦、壞苦、行苦，菩薩就發(fā)起“無(wú)限大悲”，無(wú)限大悲是指所有的眾生都度，要是只去度苦苦者而不度壞苦者，那就叫有限。所以菩薩的慈悲心是無(wú)限。

　　于所受事無(wú)退弱故

　　這一個(gè)對(duì)應(yīng)后邊兒的“無(wú)下劣業(yè)”。這個(gè)“所受事”是指菩薩自己所要作的事兒，也就是度眾生這件事，菩薩對(duì)自己所要作的事兒“無(wú)退弱”，“退弱”就是指在度眾生的過(guò)程中覺(jué)得這事兒太難了，我不干了，或者說(shuō)，我不管他們了，我管住我自己就得了，這叫叫“退弱”，菩薩不是這樣的，雖然度眾生這件事很難，但菩薩是有勇氣承擔(dān)的，他的大悲心是勇猛的。這個(gè)“無(wú)下劣業(yè)”的“下劣”是指退弱，要是退弱了就是下劣，菩薩不退弱就是“無(wú)下劣業(yè)”。

　　無(wú)厭倦意故

　　這一個(gè)對(duì)應(yīng)于后邊兒的“無(wú)退轉(zhuǎn)業(yè)”。“無(wú)厭倦”就是說(shuō)度化眾生這件事兒是要長(zhǎng)時(shí)間作的，不是一天兩天，那是要很多劫持續(xù)地作的，我們可能前幾天還行，還能保持熱忱，但過(guò)不了多久就沒(méi)勁兒了，就是后勁兒不足，可菩薩不是，他是一直滿腔熱忱地去作而沒(méi)有厭倦的時(shí)候。對(duì)應(yīng)的“無(wú)退轉(zhuǎn)業(yè)”，“無(wú)退轉(zhuǎn)”給“無(wú)退弱”稍微有點(diǎn)兒不一樣，“退弱”是指少度點(diǎn)兒吧，“退轉(zhuǎn)”則是干脆只管自己，干脆不管別人了。

　　聞義無(wú)厭故

　　這給“攝方便業(yè)”對(duì)應(yīng)。“聞義無(wú)厭”就是說(shuō)在聽(tīng)聞佛法的時(shí)候，從不厭足，就是說(shuō)沒(méi)有說(shuō)我學(xué)這些已經(jīng)完全夠了，已經(jīng)圓滿了，因?yàn)樵谄兴_的眼里，一切法都是佛法，而我們可能說(shuō)這是佛法，那不是佛法等，有這樣的分別，菩薩沒(méi)有這樣的分別。“聞義無(wú)厭”就是一直需要學(xué)習(xí)、一切都需要學(xué)習(xí)。“攝方便業(yè)”是說(shuō)，在我沒(méi)有度眾生的時(shí)候，我覺(jué)得可以了，但當(dāng)去度眾生的時(shí)候，我才發(fā)現(xiàn)自己的不足還多得很。所以，什么樣的東西都得掌握，這樣才能廣度眾生，不然的話，總是有限的。

　　于自作罪深見(jiàn)過(guò)故，于他作罪不瞋而誨故

　　這兩句對(duì)應(yīng)后邊兒的“厭惡所治業(yè)”。菩薩在還沒(méi)有成佛的時(shí)候，總還有不圓滿的地方，“于自作罪深見(jiàn)過(guò)故”，菩薩自己作錯(cuò)了事兒，自己就承認(rèn)錯(cuò)誤。咱們凡夫不是這樣，作錯(cuò)事兒了還要給自己辯解，把責(zé)任推給別人。“深見(jiàn)過(guò)故”就是深深地知道自己作錯(cuò)了，這個(gè)“厭惡所治”的“厭惡”是遠(yuǎn)離，指以后不再犯這錯(cuò)誤了。“于他作罪不瞋而誨故”，你收徒弟了，徒弟有了錯(cuò)誤，“不瞋而誨”，不要不高興，要去教誨他，讓他也“厭惡所治”，遠(yuǎn)離自己的錯(cuò)誤。當(dāng)然，不一定的徒弟，是別人有錯(cuò)，就得教誨，不過(guò)要善巧。

　　于一切威儀中恒修治菩提心故

　　這給后邊兒的“無(wú)間作意業(yè)”對(duì)應(yīng)。“于一切威儀中”，一切威儀就是行住坐臥所有的威儀。“恒修治菩提心故”，就是時(shí)時(shí)提醒自己不要失掉正念，時(shí)時(shí)要策勵(lì)自己的菩提心。走路的時(shí)候注意，睡覺(jué)的時(shí)候也注意。對(duì)應(yīng)的“無(wú)間作意”，就是不間斷地如理作意，提起正念。凡夫是一下提起，一下又跑了，但菩薩是時(shí)時(shí)能提起。

　　不悕異熟而行施故，不依一切有趣受持戒故，于諸有情無(wú)有恚礙而行忍故，為欲攝受一切善法勤精進(jìn)故，舍無(wú)色界修靜慮故，方便相應(yīng)修般若故，由四攝事攝方便故

　　這七句是對(duì)應(yīng)于“勝進(jìn)行業(yè)”。“不悕異熟而行施故”是說(shuō)的布施。菩薩的大智慧者，同時(shí)菩薩的福德也是很好的，所以他時(shí)常能夠?qū)Ρ娚�有所布施，法布施、�?cái)布施都有。“不悕異熟”是不悕求因?yàn)椴际┒�得到什么好的果�?bào)，也就是他的利益眾生是無(wú)條件的。“不依一切有趣受持戒”是說(shuō)的持戒，說(shuō)，受三皈五戒等，最少可以保證不失人身，不到三惡道去。但菩薩不是這樣想的，他是“不依一切有趣受持戒故”，說(shuō)，菩薩是自然而持戒，不是為了不失人身所以要持戒，不是為了什么所以要持戒，他純粹是自然的。“一切有趣”的“有”是三有，就是三界，欲界、色界、無(wú)色界，“趣”是六道，就是說(shuō)，他的心不是為了三界中的、六道中的什么而持戒的。“于諸有情無(wú)有恚礙而行忍故”是說(shuō)的忍辱。眾生觸惱他，他不嗔恚，你要是一嗔恚，那就給眾生有隔閡了、有障礙了，菩薩沒(méi)有。“為欲攝受一切善法勤精進(jìn)故”，這是精進(jìn)，菩薩不會(huì)去作什么無(wú)益的苦行呀等，他只是為了積集無(wú)量無(wú)邊的功德而精進(jìn)修學(xué)。這主要是四正勤。“舍無(wú)色界修靜慮故”，這是禪定。“舍無(wú)色界修靜慮故”是說(shuō)，菩薩修色界四禪、無(wú)色界四空定，但他不生到無(wú)色界天，因?yàn)樵跓o(wú)色界天他沒(méi)有利益眾生的事情可做，他要失業(yè)了，所以他要到能行菩薩道、能弘揚(yáng)佛法、能廣度眾生的地方去。“方便相應(yīng)修般若故”，這是般若，其中的“方便”這個(gè)詞，是指大悲心。要是沒(méi)有大悲心那是聲聞乘羅漢。菩薩不忘一切眾生苦。“由四攝事攝方便故”，前頭是六度，這是四攝，用四攝來(lái)引導(dǎo)眾生。“四攝”就是布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事。“布施”，財(cái)布施、法布施，菩薩用財(cái)物布施眾生，用法布施給眾生，還有一個(gè)無(wú)畏施。“愛(ài)語(yǔ)”，就是為他說(shuō)佛法，這才是真實(shí)的愛(ài)護(hù)他，為他講解佛法來(lái)消除他的愚癡。這叫愛(ài)語(yǔ)。“利行”，要他發(fā)起正行，就是開(kāi)始修行，修四念處、四正勤、修八正道等，這叫利行。“同事”就是勸眾生也修道，勸眾生和自己一樣也修行，大家都努力，最后都得圣道。“四攝”實(shí)際上就是信、解、行、證。這六度四攝對(duì)應(yīng)的是“勝進(jìn)行業(yè)”，就是說(shuō)，菩薩修行這六度四攝，不斷地用功、自利利他，功德展轉(zhuǎn)地勝進(jìn)，進(jìn)而得證無(wú)生法忍，然后可以由初地、二地，漸次增上，直到無(wú)上菩提。“勝進(jìn)”的“勝”，是有力量。

　　于持戒破戒善友無(wú)二故，以殷重心聽(tīng)聞?wù)�法故，以殷重心住阿蘭若故，于世雜事不愛(ài)樂(lè)故，于下劣乘曾不欣樂(lè)故，于大乘中深見(jiàn)功德故，遠(yuǎn)離惡友故，親近善友故

　　這八句對(duì)應(yīng)“成滿加行業(yè)”。“于持戒破戒善友無(wú)二故”，說(shuō)，菩薩也要親近善知識(shí)。善知識(shí)有兩種：一個(gè)是持戒的善知識(shí)，一個(gè)是破戒的善知識(shí)。對(duì)于這兩種善知識(shí)，菩薩都要親近，不能因?yàn)樗�破戒了就不親近他了。只要他能為你開(kāi)演佛法，能為你破疑，菩薩就去親近。也就是說(shuō)，我只取他的長(zhǎng)處就行了。要想挑毛病的話，阿羅漢也有毛病。菩薩要親近善士的時(shí)候，要只取其長(zhǎng)處。注意一下，這里說(shuō)的持戒善友、破戒善友，實(shí)際上是指具足圓滿德相的善知識(shí)和德相有缺的善知識(shí)。在《菩提道次第廣論》中間，給出的善知識(shí)德相有十個(gè)，我把原書(shū)拿來(lái)了，614頁(yè)，這是科判中的，正文是在24頁(yè)，這里清楚、簡(jiǎn)單，正文中麻煩。具戒、具定、具慧、多聞、通達(dá)實(shí)相或教理、功德勝己、善說(shuō)法、具悲憫、有勇猛、無(wú)疲厭。這一句長(zhǎng)行中的“持戒破戒”就是指這十相圓滿不圓滿。“以殷重心聽(tīng)聞?wù)�法�?rdquo;，“親近善士”是干嗎的？就是為了“聽(tīng)聞?wù)��?rdquo;，在聽(tīng)聞?wù)�法的時(shí)候要有“殷重心”，就是不要等，想著以后還有機(jī)會(huì)，這不行。“以殷重心住阿蘭若故”，菩薩自己也要用功修行，修行的時(shí)候要在寂靜的地方，就是環(huán)境要適合修行，你在城市中度眾生是適合的，但在自己精進(jìn)的時(shí)候還是寂靜的地方好，這是指自己能把握自己， 的菩薩，要是我們凡夫，那還是大眾熏修為好。這時(shí)候的“殷重心”，是不偷懶，在寂靜的地方精進(jìn)修行，一刻也不懈怠。“于世雜事不愛(ài)樂(lè)故”，對(duì)世間的雜亂的事，心里不歡喜。這是因?yàn)樗�通達(dá)了佛法，以佛法的價(jià)值觀來(lái)看，世間的事情沒(méi)有價(jià)值，所以他不愛(ài)樂(lè)。“不愛(ài)樂(lè)”就是要“遠(yuǎn)離”，表上這兒有一個(gè)“離惡尋思”，就是說(shuō)，在內(nèi)心里遠(yuǎn)離這些惡的尋思，惡的尋思就是雜染分別、妄想，這些都沒(méi)有。“于下劣乘曾不欣樂(lè)故”，對(duì)小乘不歡喜。“于大乘中深見(jiàn)功德故”，喜歡大乘。注意，這是說(shuō)，不喜歡只顧自己，而不是說(shuō)小乘佛法不好。我以前說(shuō)過(guò)大乘佛法是把小乘佛法含括在里邊兒的，現(xiàn)在我們有些人說(shuō)大乘佛法與小乘佛法是對(duì)應(yīng)的，這不對(duì)，實(shí)際上小乘佛法這個(gè)集合是屬于大乘佛法這個(gè)集合的。在“于下劣乘曾不欣樂(lè)故”和“于大乘中深見(jiàn)功德故”的后邊兒，表中有個(gè)“作意功德”，就是指菩薩時(shí)時(shí)不舍棄無(wú)上菩提的的愿力。“遠(yuǎn)離惡友故，親近善友故”，就是遠(yuǎn)離惡知識(shí)，親近善知識(shí)。在剛才說(shuō)的親近善知識(shí)中，有一個(gè)破戒善知識(shí)，那是指雖破戒但能演說(shuō)正法，這個(gè)“惡知識(shí)”則是指破了戒，他還不能演說(shuō)正法。這八句話對(duì)應(yīng)的是“成滿加行業(yè)”，就是說(shuō)，這親近善士、聽(tīng)聞?wù)�法、住阿蘭若、離惡尋思、作意功德、助伴功德都是“加行”你修學(xué)這些加行，可以使你成就無(wú)上菩提。

　　恒修治四梵住故，常游戲五神通故，依趣智故

　　“恒修治四梵住”的“四梵住”就是四無(wú)量心。菩薩要讓自己的慈、悲、喜、舍時(shí)時(shí)增長(zhǎng)強(qiáng)大。表中“恒修治四梵住”的后邊兒有個(gè)“無(wú)量清凈”，是說(shuō)，四無(wú)量心成就了，則你的行為是清凈的。我們現(xiàn)在看起來(lái)好象也是在作佛事，可因?yàn)閮?nèi)心有三毒，所以不清凈。“常游戲五神通故”，說(shuō)，因?yàn)槎U定的關(guān)系，菩薩能夠很自在地成就五種神通――天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通。沒(méi)有禪定就沒(méi)有神通。“依趣智故”，說(shuō)，菩薩修學(xué)種種法門，現(xiàn)種種神通度化眾生，但他內(nèi)心里面是“依趣智”――趣入無(wú)相的智，“無(wú)相”就是真如，無(wú)相智也就是根本無(wú)分別智。菩薩的內(nèi)心是與第一義諦相應(yīng)。這三句是與“成滿業(yè)”相對(duì)應(yīng)的，就是說(shuō)，菩薩證悟了第一義諦，成就了無(wú)上菩提的業(yè)相貌。

　　于住正行不住正行諸有情類不棄舍故，言決定故，重諦實(shí)故，大菩提心恒為首故

　　這四句是與“安立彼業(yè)”對(duì)應(yīng)的。菩薩度化眾生的時(shí)候，有的眾生能安住正行，不斷進(jìn)步，但有的不能安住正行，他做惡、他放逸，菩薩對(duì)這種種的眾生都不舍棄，都盡力教化。對(duì)于“安住正行”的，菩薩幫他，使他更快地進(jìn)步，對(duì)于那些“不住正行”的，菩薩慈悲心也千方百計(jì)教化他，甚至現(xiàn)惡相嚇唬他等。“言決定故”是指對(duì)眾生來(lái)說(shuō)，菩薩的話是決定的，說(shuō)話算數(shù)，表中顯示，這一個(gè)是“決定無(wú)疑教授教誡故”，就是指菩薩對(duì)眾生的教授、教誡是決定的。“重諦實(shí)故”，說(shuō)，菩薩是不隨便說(shuō)謊話的。我們凡夫習(xí)慣了說(shuō)謊話，一發(fā)現(xiàn)自己說(shuō)謊話了，就求懺悔改正，但下一次還說(shuō)謊。菩薩“重諦實(shí)”，就是尊重事實(shí)真相。表中顯示這一個(gè)是“財(cái)法攝一故”，就是說(shuō)，菩薩也集財(cái)、也積集法，比如說(shuō)，我為了讓眾生有一個(gè)拜佛的地方，所以我去化緣蓋廟，我說(shuō)我蓋廟，我化來(lái)的錢就真的用在三寶事上，絕對(duì)不挪作他用。“大菩提心恒為首故”是說(shuō)，菩薩不管是做什么事，都是以菩提心為出發(fā)點(diǎn)兒。表中顯示這一個(gè)是“無(wú)雜染心”，就是說(shuō)，除了菩提心，確實(shí)沒(méi)有別的心了。這四句對(duì)應(yīng)于“安立彼業(yè)”，就是說(shuō)，讓眾生安立于佛法中。還有最后一個(gè)頌子所知相就完了。

　　如說(shuō)：

　　由最初句故句別德種類

　　由最初句故句別義差別

　　頌子的前兩句是指對(duì)佛功德的贊嘆，“最清凈覺(jué)”是總說(shuō)。后邊兒的是一句一句分別說(shuō)。說(shuō)佛有二十一種功德。頌子的后兩句，是對(duì)菩薩的功德的贊嘆，也是先總說(shuō)，接著一句一句分別說(shuō)。

注：部分內(nèi)容有所刪減和更改