慈航大師全集 菩提心影(二)人生篇 三五、佛教偉大的三種精神

　　三五、佛教偉大的三種精神

　　諸位大德,諸位居士,諸位善男信女們!我們大家有佛緣,能一同聚會(huì)在這里,使我很興奮。現(xiàn)在要我來(lái)講話,只恐有不妥的地方,還請(qǐng)諸位原諒。所好的,我們大家都是親近佛法的佛的弟子,等于師兄弟,用不著客氣,還是老老實(shí)的來(lái)講幾句。今天所謂的題目是《佛教偉大的三種精神》。

　　這三種精神,就是我們佛教里的入世、出世,和救世的精神。在沒有講“入世”、“出世”和“救世”之前,先要把一個(gè)“世”字的意義弄明白。這一間世字,在普通人稱為世界,在佛教則稱為世間。無(wú)論世界也好,世間也好,拿現(xiàn)在新名詞來(lái)解釋,世字就是指時(shí)間,界字或間字就是指空間。時(shí)間與空間合起來(lái)說(shuō),就是一般人所謂的世界或宇宙�！痘茨献印氛f(shuō):“四方上下謂之宇,往古來(lái)今謂之宙�！边@宇字就是空間,宙字就是時(shí)間。由于這空間同時(shí)間,便攝盡世間的一切——所謂森羅萬(wàn)象,宇宙萬(wàn)有。關(guān)于萬(wàn)象與萬(wàn)(P 416)有之萬(wàn),并非是指一定的數(shù)目字,乃是包括形形色色、事事物物而數(shù)不清的形容詞。不用說(shuō),一切草木叢林,動(dòng)植礦物,當(dāng)然亦包括在內(nèi)了。

　　我們大家都是佛教徒,還是依據(jù)了佛教的道理來(lái)解釋。請(qǐng)諸位先想一想,在宇宙或世界的里面,包括些什么?當(dāng)然啦,這是算不清的。就在這算不清之下,佛教里給它有一個(gè)歸納的總分析法,分析它們是“相續(xù)假”與“和合假”。其實(shí)說(shuō)穿了,“和合”也就是空間,“相續(xù)”也就是時(shí)間,時(shí)間與空間這是不能分開的。若是分開來(lái),離時(shí)間固不能有空間,離空間也不能有時(shí)間。但是如何說(shuō)這空間和合是假呢?這不妨舉例來(lái)說(shuō)明。譬如一個(gè)面包,它是由許多面粉集攏來(lái)而成的,若是離開了這許許多多的面粉屑,請(qǐng)問還有一個(gè)面包的存在嗎?又如現(xiàn)用的粉筆,甚至大如地球,小如微塵,又何嘗不皆是此理呢?

　　我常常聽得人說(shuō):“人群的世界,人群的世界�！蔽覀兗纫衙靼琢撕秃霞俚囊饬x,不妨進(jìn)一步來(lái)談?wù)勥@所謂人群的世界,請(qǐng)問這人群世界的原素是什么?當(dāng)然是由于世界上許多的國(guó)家集合而成。一個(gè)國(guó)家的原素是什么?(P 417)

　　當(dāng)然是由于許多的省分集合而成。如是乃至由于許多的縣分、區(qū)分、鄉(xiāng)分、村、鎮(zhèn)、里、鄰、戶等集合而成。由此可見所謂人群的世界,也都無(wú)非是一種和合假。我們知道,無(wú)論是人群的世界也好,一國(guó)一村也好,均必須以人為單位。你家有許多人,我家有許多人,他家有許多人,才能來(lái)組織一鄰、一里、一村、一鄉(xiāng)、一區(qū)、一縣、一省、一國(guó)、一世界。

　　我們一不做,二不休,不妨繼續(xù)就人為單位的本身上再來(lái)研究一下,就是我人又是由什么組合而成的呢?這恐怕連小朋友們都很容問知道的,就是由于我們的頭目手足等組合而成。若是離開了我們的頭目手足等物,則我們一個(gè)人又何在呢?假使根據(jù)了佛教的意義,再深一點(diǎn)說(shuō),乃是由于地水火風(fēng)的四大而成。普通以大地為之地,江湖河海等為之水,煮飯燒茶等所用者為之火,外面花草亂搖、樹木狂顛者為之風(fēng)。而佛法則不然,佛法中不但以大地為之地,即凡堅(jiān)性者,則皆為之地。不但以江湖河海等所有的為之水。即凡有濕性者,則皆為之水。不但以烹茶煮飯等所用者為之火,即凡有暖性者,則皆為之火。不但以臺(tái)風(fēng)等所吹者為之風(fēng),即凡有輕動(dòng)性者,則皆為之(P 418)風(fēng)。這樣,不但茶杯的構(gòu)成有這堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)性,扇子的構(gòu)成亦有這堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)性,乃至每一物與每一人的構(gòu)成,莫不皆具有這堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)性。也就因?yàn)檫@堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)性普遍于每一物與每一人的關(guān)系,所以才叫做大。如我人身上皮毛齒骨等,凡有堅(jiān)硬性者,屬于地大。如眼淚口水血汗等,凡有濕性者,屬于水大。如身上的溫度,屬于火大。如呼吸行動(dòng),屬于風(fēng)大。由于這四大適當(dāng)?shù)慕M合,才能叫做人。如果我們身上的體溫沒有了,呼吸停止了,請(qǐng)問那還可以算是一個(gè)人嗎?是的,不過它是死了,又怎能說(shuō)它不是一個(gè)人呢?好,再經(jīng)過一個(gè)相當(dāng)?shù)臅r(shí)期,等它皮破血流,膿臭腐爛,饃糊不清了,還能夠說(shuō)它是一個(gè)人嗎?或者是用火葬把它燒了,到那時(shí)這個(gè)人還存在嗎?還認(rèn)為它有一個(gè)我嗎?所謂“四大分散,我在何處”,聰明伶俐的人,請(qǐng)回去想一想好了。這就是“和合假”的意義。

　　現(xiàn)在再來(lái)講一講相續(xù)假。上面說(shuō)過,相續(xù)即是時(shí)間。我們知道,由六十秒的時(shí)間,成為一分鐘,由六十分的時(shí)間,成為一小時(shí);由二十四小時(shí),成為一晝夜;三十個(gè)晝夜,成為一個(gè)月;十二個(gè)月,成為一年。照這樣的來(lái)計(jì)(P 419)算,再十年百年千年,乃至于無(wú)窮;在這無(wú)窮相續(xù)的時(shí)間中,普通有分為過去現(xiàn)在與未來(lái)的三大階段�？墒沁^去再過去,過去無(wú)始;未來(lái)再未來(lái),未來(lái)無(wú)終;無(wú)始無(wú)終,我們又能找到個(gè)什么?就說(shuō)現(xiàn)在吧,譬如我數(shù)一二三四,當(dāng)說(shuō)一字出口的時(shí)候,此一字的時(shí)間已過去了,二字三字也是這樣過去,則我們又能夠把握住什么?于整個(gè)的時(shí)間中,找不到握不住個(gè)什么,試問這不是個(gè)假的,還有什么話說(shuō)呢?其實(shí),這里所要講明的,還是我們?nèi)说谋旧�。我們一個(gè)人由呱呱墮地后,因于時(shí)間相續(xù),就那么呀呀呀地把我們送到五十六十七十八十歲上來(lái)了。但在這樣相續(xù)的過程中,我們稍微愚癡一點(diǎn)的人,還不能體味到其中之假;如果一旦一口氣不來(lái),縱然是一向不肯承認(rèn)我們人生是假的人,到這時(shí)也是無(wú)法來(lái)掩飾了。平日間,你一點(diǎn)也動(dòng)他不得,在這時(shí),任你罵,任你打,他都能大量的放下了。唉!古人說(shuō):“舉世盡從貯里老,誰(shuí)人肯向死前修?”豈不就是這個(gè)意義?這樣,由花殘了,屋倒了,一直到桑田變滄海,滄海變桑田,那一樣不是時(shí)間上的“相續(xù)假”啊!

　　入世出世與救世的一個(gè)“世”字,講得是差不多了,現(xiàn)在要把它來(lái)結(jié)束(P 420)一下,就是什么是世間?世間第一點(diǎn)意義是無(wú)常。什么是世間?世間第二點(diǎn)意義是空。什么是世間?世間第三點(diǎn)意義是苦。什么是世間?世間第四點(diǎn)意義是不凈。什么是世間?世間第五點(diǎn)意義是無(wú)我,請(qǐng)問這話又是怎樣講呢?我們看:凡是假的東西,豈有能常在之理?凡是無(wú)常的東西,豈有能不空?凡是空的、靠不住的東西,豈有能不苦?又在這靠不住的東西如牛馬等的死了時(shí),又怎能得清凈?在這許多條件支配下的人生,試問又那里會(huì)有一個(gè)主宰的我呢?好了,世間法是可以壞的、無(wú)常的、苦的、空的、不凈的、無(wú)我的,那我們對(duì)于這樣的一個(gè)世間,是不是能甘心而滿意呢?要不然,我們更得要求或改造一個(gè)能與這世間完全相反的出世間的意義了。一般人不能了解佛教是要求或改造一個(gè)不甘心而不滿意的世間,能達(dá)成一個(gè)既甘心而又滿意的世間的,遂妄謂佛教為迷信。這樣想起來(lái),無(wú)異是對(duì)于欲建設(shè)一個(gè)我們□□□□的《國(guó)父遺教》,說(shuō)它是迷信,可以嗎?

　　世界的意義是明白了,現(xiàn)在要講到入字、出字與救字。本來(lái)這一個(gè)題目,并不是我預(yù)先有什么準(zhǔn)備的,只因剛才在吃晚飯之間,聽得這里唐董事(P 421)長(zhǎng)與省佛會(huì)理事長(zhǎng)修振法師,有談到毒蛇等應(yīng)殺與不應(yīng)殺的問題,使我有所感想,所以才來(lái)講這一個(gè)題目。平時(shí)講佛教,佛教!佛教乃是一個(gè)總名稱,其內(nèi)容分起來(lái)大體有人乘佛教、天乘佛教、阿羅漢乘佛教、辟支佛乘佛教與大乘菩薩佛教的五種,如一個(gè)學(xué)校里有五個(gè)學(xué)級(jí)的一樣。一般人因?yàn)椴恢�道佛教里有這五乘的關(guān)系,便誤會(huì)佛教是迷信消極或腐化。俗說(shuō):“不知不罪�！边@也很難怪。這五乘中的人乘佛教,就有著入世的精神。天乘佛教、阿羅漢乘佛教與辟支佛乘佛教,就有出世的精神。最后菩薩乘的佛教,便是救世的精神。

　　站在人乘佛教的立場(chǎng),因?yàn)槲覀兪侨?就都要來(lái)講人。比如現(xiàn)在有老虎了,毒蛇來(lái)了,那我們是等它來(lái)咬呢?還是我們將它打死呢?當(dāng)然啦,我們不是趕快來(lái)避開,就要想法子把它來(lái)打死了,這為什么呢?就是因?yàn)檎驹谌说牧��?chǎng)上來(lái)講人話,以人為要緊。否則今天你被蛇咬了,明天他被虎吃了,這樣還成一個(gè)什么世界?在家人的學(xué)佛,只要以人間的佛教為基礎(chǔ)就好了。以人間的佛教為基礎(chǔ),只要看誰(shuí)來(lái)侵犯我們,我們便得與誰(shuí)去反抗。根(P 422)據(jù)這樣人不犯我我不犯人的道理為基礎(chǔ),則全屏東全臺(tái)灣全中國(guó)全世界的人,是統(tǒng)統(tǒng)可以學(xué)佛的。而佛教又何嘗是迷信消極或腐化的呢?

　　普通人是這樣。假使現(xiàn)在有人來(lái)問我:“慈航法師!那末,你是怎樣呢?”那我的回答是要出世。為什么呢?因?yàn)檫@個(gè)人世太苦太不凈了!無(wú)論如何,這是極少數(shù)的。而同時(shí)你既掛上了一塊出世的招牌,你便要貨真價(jià)實(shí),老老實(shí)的去出世。如果你要去掛羊頭,賣狗肉,那根本就已脫離了出世佛教的范圍。所以一個(gè)人必須重真實(shí),尤其是學(xué)佛;若是我們喜歡入世的就入世,喜歡出世的就出世,政府里又沒有來(lái)強(qiáng)迫我們,而我們又為什么要虛偽?這樣說(shuō)來(lái),一個(gè)人要出世,似乎是容易了;但請(qǐng)你還得慢一點(diǎn),要先請(qǐng)你做到不殺生,不偷盜,不邪淫。這是因?yàn)槟闳�殺了�?偷盜了財(cái)寶,染污了男女色相,那你便是欠下了命債錢債與情債。一個(gè)欠了債的人,想要走就走,世間那有這樣的便宜事!?有些人說(shuō),世間的豬羊雞鴨等物是上帝賜給我們吃的是的,虎狼等愛吃人,我們?nèi)祟愐彩怯缮系墼斐鰜?lái)賜給它們?nèi)コ缘?請(qǐng)問對(duì)么?若虎狼等不應(yīng)來(lái)吃人,那我們便應(yīng)當(dāng)去吃虎狼了。啊!丑(P 423)呀!我們不敢去吃,由此吃豬吃雞,乃是我們恃強(qiáng)欺弱欺善怕惡,一種殘暴的不智的行為。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō):“人死為羊,羊死為人。”今生你吃它,來(lái)生它吃你。種種欠債還債,如何談得上去出世呢?

　　出世說(shuō)了,其次就要談到救世了。這在以前有一個(gè)孫叔敖殺蛇的故事,就是有一天,孫叔敖在路上,看見了一條兩頭蛇,當(dāng)下便把它打死�；丶液�,告訴他的母親說(shuō):“兒是快要死了!因?yàn)樵诼飞?曾看見了一條兩頭蛇。據(jù)一般人的傳說(shuō),凡是看見了兩頭蛇的人,是不能再有多日住在世上的。不過兒為了這樣的不祥的東西,不愿意讓他人再去碰見,于是便把它殺死埋到土里去了。”他母親聽了說(shuō):“兒已不死了,因?yàn)槟阋汛嫘木让摿瞬簧俚娜��！彼�以菩薩救世的精神,就是這樣的,不在談我人行為的殺不殺,只在論我人動(dòng)機(jī)的仁不仁?動(dòng)機(jī)仁,如從前的日人侵略來(lái)了,我們便得去抗日�，F(xiàn)在的俄人侵略來(lái)了,我們便得來(lái)抗俄。我們本著菩薩立場(chǎng)的佛教,只問是不是為的救世與救人?在座的出家眾,根據(jù)了我們的習(xí)慣,我以為是適合于出世的。在家眾,我以為是要入世與救世。所以“人其表而菩薩其心”,這便是(P 424)整個(gè)大乘佛法的精神所在。(P 425)