禪宗的開悟（上）-賈題韜

　　今天開始給大家講禪宗,以后不再另?yè)Q題目了。佛家的各宗各派,老實(shí)說(shuō),其目的都是為了開悟佛之知見(jiàn)。釋迦牟尼佛以開悟而成佛,他根據(jù)他的開悟——親證境界變成語(yǔ)言文字而傳播他的教。在各宗各派中特別強(qiáng)調(diào)開悟的是禪宗。并且從原理到方法上都有其特殊風(fēng)格,而其他各宗各派呢,雖然都講開悟,大多以為開悟是逐漸的,要依照一定的次第漸修漸悟。禪宗則主張頓悟,不論次第的�，F(xiàn)在先就禪宗的一些問(wèn)題來(lái)談一談。

　　假使要問(wèn)中國(guó)佛教的特色是什么?如果舉一個(gè)宗派做代表,那就是禪宗,這個(gè)地位沒(méi)有任何一個(gè)派別可以充當(dāng)。又如果說(shuō)佛教不是在天上而是在地下、也就是從人間佛教這個(gè)角度上來(lái)看,選一個(gè)宗派做代表,那也只能是禪宗。再如果從整個(gè)佛教的傳播、發(fā)展、延續(xù)這一條線上來(lái)看,貢獻(xiàn)最大的,比較各宗各派只選一個(gè)的活,恐怕還是禪宗。因此要研究我們中國(guó)的佛教,不懂禪宗,那真是太遺憾了。

　　作為講課這么一個(gè)方式給大家傳授知識(shí),一般通行的歷史方法是離不開的。不過(guò)在這里,我只能在必要時(shí)提一提,因?yàn)闀r(shí)間短。要是說(shuō)從歷史上來(lái)談禪宗,恐怕今年就光講這一個(gè)問(wèn)題也講不完。所以我在這里要給大家講的主要是專門圍繞一個(gè)中心,就是希望大家能夠在佛教里頭真正得到點(diǎn)身心方面的受用。因此,重點(diǎn)是介紹我本人對(duì)禪宗研究的一些觀點(diǎn),看是不是有助于大家去實(shí)踐�，F(xiàn)在有一些對(duì)禪宗的批評(píng),實(shí)則自有禪宗以來(lái)就有這些批評(píng),希望大家不要先入為主,可以通過(guò)我講過(guò)了以后和他們所主張的對(duì)比一下,真理嘛,不怕見(jiàn)面的。研究問(wèn)題最怕落于成見(jiàn),帶有感情的偏激之論是無(wú)補(bǔ)于學(xué)術(shù)討論的。

　　由于禪宗的風(fēng)格特殊,歷來(lái)對(duì)禪宗的批評(píng)都是以禪宗是否印度傳的佛教來(lái)發(fā)難的,我就先從釋迦牟尼佛談起,以釋迦牟尼佛的行跡來(lái)作證,我想比其它任何證據(jù)要更有力量。釋迦牟尼佛最初感覺(jué)到世間是苦才決定出家的。他在未出家以前已經(jīng)學(xué)了很多東西,到他出了家以后,他曾參訪很多位有名的大善知識(shí),研究了各家各派的學(xué)說(shuō),但是都沒(méi)有得到個(gè)所以然。于是乎他就決心從自己下手,這樣又修了六年苦行,仍然沒(méi)有得到什么結(jié)果。他感到一味苦行也不行,這才自己坐在菩提樹下真正用功禪思,最后才得到大徹大悟而成了佛陀。他老人家在這個(gè)地方悟的是什么?怎么會(huì)悟?他當(dāng)時(shí)并沒(méi)有老師呀,各位同學(xué),釋迦牟尼佛沒(méi)有老師可以開悟,何況他又把所悟的全告訴了我們,我們這些人為什么不能開悟?這是我們首先應(yīng)當(dāng)反躬自問(wèn)的。

　　他開悟了以后,即在菩提樹下感嘆地說(shuō):“我法妙難思,不信云何解”,“辛勤我所證,顯說(shuō)為徒勞”,“寧愿不開演,速急入涅槃”。請(qǐng)大家注意,他表示他所悟到的法,簡(jiǎn)直是妙到不可言以思議!你們說(shuō)他這究竟悟的是什么呢?但是不信入又云何能理解呢!這個(gè)意思包括有:“你們相信我嗎?你們是不是相信宇宙間人生確實(shí)有這么一條出路?又你們既未必對(duì)我相信,同時(shí)又未必相信宇宙有這么一條出路而這條路又是微妙難思的,縱使我跟你說(shuō),又怎能使你們理解呢?”所以在這樣一種情況之下,他只能自己在那里享受他那種殊勝法樂(lè)。傳說(shuō)中說(shuō)他在那里度了一個(gè)七日,或說(shuō)是二七、三七,乃至四個(gè)七天。不管怎么樣,他確實(shí)在那里享受那種微妙而快樂(lè)的境界。從這以后他才開始說(shuō)法。這個(gè)不可思議的法又怎么給人講呢?據(jù)記載他給人先講的是“四諦法”——“苦、集、滅、道”。我不禁要問(wèn),這有什么微妙?有什么妙難思呢?世間是不是苦,這妙難思嗎?苦是不是從煩惱生來(lái)的,這妙難思嗎?既知道世間是苦就希望脫離苦,要脫離苦就必須修道,而修道的方法不外乎三十七道品,即從思念處起,到四正勤,一直下來(lái)到七覺(jué)支,八圣道。這又有什么難懂以至妙到不可思議!我須要在此地交代一下,先前給大家介紹的中觀、唯識(shí)等等,那都是根據(jù)書本上講的多,我所講的禪宗則是自己本人的意見(jiàn)較多,僅供同學(xué)們參考。我在這里給大家講的可不是亂說(shuō)的,確實(shí)是經(jīng)過(guò)很多番的思想曲折。從生活中得到一些體會(huì)解決了自己不少問(wèn)題。

　　話歸本傳,讓我們先來(lái)看看這苦集滅道四諦中是哪一諦比較重要?請(qǐng)那一位同學(xué)來(lái)回答。(這時(shí)前面一位同學(xué)回答說(shuō)是苦集二諦,其理由是十二因緣所講的就是苦集二諦。這個(gè)答案雖然不夠貼切,但是賈老還是贊嘆他說(shuō)道:“對(duì)!很好,你能夠大膽地起來(lái)回答我所提的問(wèn)題。”又說(shuō):“一般認(rèn)為有苦,才修道,才希望出離世間,似乎苦諦是重要的。但是問(wèn)題就來(lái)了,這個(gè)世間到底能出得去還是出不去呢?也就是說(shuō)我們對(duì)世間的苦到底有沒(méi)有辦法離掉?當(dāng)然苦是大家郁感覺(jué)到了,但是未必有出路。”這時(shí)那位同學(xué)改變說(shuō):“那么應(yīng)該是道諦,因?yàn)橹灰�我們按照釋迦牟尼佛所說(shuō)的三十六道品修去,必定能夠離苦得樂(lè)。”賈老說(shuō):“哦!你從苦集二諦轉(zhuǎn)到道諦上了,所謂道諦,是應(yīng)當(dāng)走的道路,通往什么地方呢?也就是說(shuō),好比你想乘火車到北京去,前提是當(dāng)你起身的時(shí)候,必須肯定確實(shí)有北京,如果是說(shuō)北京沒(méi)有的話,那你乘車上路豈不是白廢嗎?‘苦’大家都感覺(jué)到了,但如何解決法呢?因此才決定修道。而根本問(wèn)題就是這個(gè)苦到底能否出得去?你修道能否達(dá)到那個(gè)目的地?有那個(gè)目的地沒(méi)有?”)我的看法四諦中就是滅諦最重要,這個(gè)滅諦是什么呢?就是滅盡妙離安穩(wěn)快樂(lè)的境界。確確實(shí)實(shí)有這么一個(gè)滅諦,我們修道才有所歸,修道才不至于白廢功夫。再說(shuō)這個(gè)苦吧,正因?yàn)橛袀�(gè)涅槃可趣,所以苦才可消滅掉,要是涅槃落于空的話,那么你有苦也只管苦就是了,沒(méi)有辦法嘛,苦倒是真的,人生只是個(gè)悲劇,只能在苦里頭轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去。所以必須要有一個(gè)真正的涅槃可趣向,我們才算是有了出路!要不然,我們修道不就是成了盲修瞎練了么?所以非承認(rèn)世間是有這么一條出路不可,這條出路就是涅槃。涅槃是圓寂的意思,具有“滅靜妙離”四相,此中所謂“滅”指的是煩惱滅,或言斷除了二障(煩惱障——人我執(zhí),所知障——法我執(zhí));所謂“靜”就是形容涅槃的那種安靜的境界;所謂“妙”指的就是釋迦牟尼佛說(shuō)“我法妙難思”的“妙”,以世界上的一切事物都無(wú)法用來(lái)形容它,故名之為妙(其妙之體即離名字相,言說(shuō)相,心緣相),所以釋迦牟尼佛才說(shuō):“我法妙難思”啊!所謂“離”就是說(shuō),世界上的一切苦果完全沒(méi)有了,這也就是我們佛教徒所向往的最后歸宿。有些人聽(tīng)了佛教經(jīng)常談空,于是就認(rèn)為一切都是空,一切都沒(méi)有了,那么既然一切都沒(méi)有了,那我們還學(xué)佛干什么呢?因此我們必須承認(rèn)世間上確確實(shí)實(shí)有這么一個(gè)涅槃境界,我們修道才算是有個(gè)目的,要不然,我們學(xué)佛就沒(méi)有意義了。既承認(rèn)了這一點(diǎn)了,我們就可去找那苦的原因,然后再想辦法想這苦滅掉,最后求得涅槃。唯有認(rèn)定有個(gè)涅槃境界,我們出苦才有希望,至于你說(shuō)的“道”是不是佛道,且看你的道路是否趣向于涅槃。所以對(duì)一些人修道叫做外道,因?yàn)樗麄兯�修之道不是趣向于涅�?他們的道也到不了涅槃。所以有人說(shuō)我們學(xué)佛是為了得到佛教方面的知識(shí),那才廢話呢!要是為了得到佛教方面的知識(shí),那我們用不著出家也可以學(xué)嘛,看幾本書,聽(tīng)一聽(tīng)講不就行了嗎?我們?cè)倏?小乘佛教講的“三法印”——諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂靜。就是說(shuō)凡符合于這三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的就是佛教,凡不符合這三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的那就不是佛法。要看是不是佛法就只要看他所說(shuō)的是否符合于這“三法印”,要是不符合這三法印的,縱使是釋迦牟尼佛說(shuō)的,那也是外道!我們要依法不依人嘛,這句話是釋迦佛自己親口說(shuō)的。那么“三法印”的意思是什么呢?“諸行無(wú)常”:因?yàn)橛袩o(wú)常,所以是苦。所以要徹底的講,所謂“苦集”就是指這個(gè)東西,“諸法無(wú)我”:此是講諸法緣起的道理,因?yàn)槭蔷壠�。所以才說(shuō)沒(méi)有個(gè)我的存在!“涅槃寂靜”:是由“諸行無(wú)常”和“諸法無(wú)我”二法印所顯現(xiàn),就是滅靜妙離的境界——超邏輯境界。它是無(wú)分別智所行之境,而非世間上一切名言概念所能描繪的。因?yàn)楦拍顑H是我們精神活動(dòng)的一種符號(hào)(它本身是沒(méi)有實(shí)體的)。我們的認(rèn)識(shí)作用,就是根據(jù)這種加了工的符號(hào)和外界所指的事物起了相適應(yīng)的系列。所以說(shuō)我們?nèi)说哪X袋就是這樣一個(gè)制造和傳遞信息的工具。正因?yàn)槿绱?我們的認(rèn)識(shí)才會(huì)有時(shí)發(fā)生錯(cuò)誤,所以說(shuō),我們所直接接觸到外界的事物并非真正的客觀,而是經(jīng)過(guò)中樞神經(jīng)的特殊加過(guò)工然后再反映出來(lái)并保持與外界相適應(yīng),但是適應(yīng)并不等于一致,這就是佛教唯識(shí)的道理。因此涅槃是超過(guò)言思的,是超過(guò)言思的“有”,必須承認(rèn)有這么個(gè)涅槃寂靜的真實(shí)歸宿,我們才修道。這修道又怎么的修法呢?釋迦牟尼佛所說(shuō)的似乎也沒(méi)有怎樣令人難懂的道理。其中心環(huán)節(jié)就是十二緣起,也叫十二因緣。也就是苦諦和集諦的內(nèi)容。所謂集諦就是煩惱,因?yàn)橛袩�惱所以才得這名色等苦果。修道就是去掉這個(gè)無(wú)明煩惱,從而達(dá)到涅槃寂靜的境界。這還是很容易懂的。十二緣起就是吾人生死流轉(zhuǎn)的規(guī)律:先由無(wú)明緣行、行緣識(shí)、乃至生緣老死,也就是說(shuō)先有無(wú)明作為條件,于是乎就產(chǎn)生了種種的行動(dòng),又因?yàn)橛辛诉@些行動(dòng)的條件,然后就產(chǎn)生了識(shí)的作用,又因?yàn)楫a(chǎn)生了識(shí)這個(gè)條件,于是乎就入了胎,又因?yàn)槿肓颂ヒ院?于是就產(chǎn)生了名色、六入,繼而出胎以后就有了接觸,由觸過(guò)后就產(chǎn)生有感受,由感受繼而產(chǎn)生愛(ài),又由于愛(ài)而產(chǎn)生業(yè),由有業(yè)的緣故,于是乎就產(chǎn)生必然的生老死的苦果,就這樣“此有彼有,此滅彼滅”,無(wú)窮無(wú)盡的輪回下去。但是這個(gè)道理有什么難懂?又有什么妙難思呢?把這個(gè)道理擴(kuò)充到事事物物,那就是“緣起論”。緣就是條件,即一切法沒(méi)有離開條件的,除了種種的條件以外要找一個(gè)法的實(shí)體是不可能的,所謂一切法空,一切法無(wú)自性,這就是中觀的道理。而這緣起性空的緣起就是從十二緣起加以發(fā)揮的。再看,這個(gè)二緣起開頭講的是無(wú)明,這無(wú)明能離開我們的認(rèn)識(shí)嗎?正因?yàn)闊o(wú)明是不明白,也就是指錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí),所以才說(shuō)它絕對(duì)離不開我們的認(rèn)識(shí)作用。再看,這個(gè)愛(ài)取能離開我們的認(rèn)識(shí)嗎?十二緣起里頭主要的就是無(wú)明。愛(ài)取實(shí)際上就是那無(wú)明的本身嘛,它只不過(guò)是在不同的階段上表現(xiàn)得有所不同而已�？梢�(jiàn)十二緣起的重點(diǎn)是建立在我們的心上的,然后把這一點(diǎn)加以擴(kuò)大,加以系統(tǒng)化,那就是唯識(shí)學(xué)派。所謂小乘、大乘、唯識(shí)家、中觀家說(shuō)了千言萬(wàn)語(yǔ),說(shuō)過(guò)來(lái),說(shuō)過(guò)去,橫說(shuō)、豎說(shuō),總之說(shuō)的就是這個(gè)“緣起論”。譬如什么叫無(wú)明,先是簡(jiǎn)單的說(shuō),無(wú)明就是認(rèn)為事事物物都有個(gè)實(shí)在的東西,然后就進(jìn)行分析,從這方面來(lái)說(shuō),認(rèn)為有個(gè)實(shí)在的東西就是人我;從另一方面說(shuō),認(rèn)為有個(gè)實(shí)在的東西就是法我。又人我就是煩惱障,法我就是所知障,然后將這兩個(gè)東西拿緣起的道理一看,沒(méi)有自性——“空”。只要這兩個(gè)東西一空,就可以斷惑證真到最后成就佛果�？墒欠饒A寂后,各家各派演為無(wú)窮無(wú)盡的說(shuō)法,若把它收攏起來(lái)從本質(zhì)上一看呢,確實(shí)非常簡(jiǎn)單。請(qǐng)問(wèn)除了從緣起上指出自性空,指出心識(shí)的作用而外,究竟還有什么道理?而這個(gè)道理早在釋迦牟尼佛所說(shuō)的十二緣起之中就指出;它不就是把這個(gè)道理加以擴(kuò)充就是大乘中觀派和唯識(shí)派。小乘呢,遺憾的是只把緣起的道理僅僅限于觀察人生上面,大乘呢,它只是大踏了一步,認(rèn)為一切都是這個(gè)道理。擴(kuò)大此有彼有的相依相存所以無(wú)自性的道理,這就是所謂的中觀學(xué)派,擴(kuò)大無(wú)明愛(ài)取的業(yè)感緣起成立萬(wàn)法唯識(shí),這也就是所謂的唯識(shí)學(xué)派,歸根結(jié)底,都是為了破除執(zhí)有實(shí)體之物的錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。因?yàn)槿藗兊恼J(rèn)識(shí)自發(fā)性地總認(rèn)為離開我們認(rèn)識(shí)作用從外,另外有個(gè)什么客觀的實(shí)體存在,這樣一來(lái)就產(chǎn)生能所對(duì)立,產(chǎn)生了人我執(zhí)和法我執(zhí),顛倒流浪于生死苦海之中。佛就是看透了這一點(diǎn)而獲得開悟,由此所說(shuō)的法無(wú)非針對(duì)這個(gè)實(shí)執(zhí),徹底根絕,以求得生命的解放。此后大小乘的各色理論無(wú)非是把釋迦牟尼佛原來(lái)的那些東西從不同的角度給以擴(kuò)大和發(fā)揮。照這樣說(shuō)法,是否佛教就沒(méi)有發(fā)展創(chuàng)新了呢?是的,在教言教,既然承認(rèn)了佛是覺(jué)悟最后的真理者,應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào),在佛教里頭,只有發(fā)揮而決沒(méi)有任何超過(guò)釋迦牟尼所見(jiàn)真理的新的發(fā)展。涅槃寂靜是最后的境界,不能說(shuō)比涅槃還有什么高的發(fā)展。要是還有新的發(fā)展,那就不能叫做最后,既然是最后,就不應(yīng)該再有新的發(fā)展。假使說(shuō)釋迦牟尼佛所證得的無(wú)上真理還有發(fā)展的話,那不知道其他的人是怎么想的,要是我就不皈依釋迦牟尼佛。反之,如果說(shuō)釋迎牟尼佛的道理還有發(fā)展,那這人就不是真正的佛教徒。因?yàn)樽鳛橐粋�(gè)佛教徒。還把自己的教主提到有發(fā)展的觀念上看,等于說(shuō)釋迦并沒(méi)有見(jiàn)到絕對(duì)真理,他還在前進(jìn)中,那實(shí)在是太可笑了。說(shuō)“發(fā)揮”是可以的;因?yàn)檎胬淼男�說(shuō)是應(yīng)當(dāng)因人因地而采取不同方式的;正因?yàn)槌姓J(rèn)了釋迦已證得了最后的真理,所以才稱他為“釋尊”、“兩足尊”、天人師”、“如來(lái)”,所以才稱他為眾生的依估啊!

　　因?yàn)闀r(shí)間、空間以及對(duì)機(jī)的不同,講法的方式,也非固定。對(duì)可以接受小乘法的就給講小乘法,對(duì)能接受大乘法的,佛就給講大乘法;對(duì)可以接受顯教的就給講顯教,對(duì)能接受密教的就給講密教。隨機(jī)而用,對(duì)癥下藥,都無(wú)非讓眾生隨類得解,各受其益。所以佛法是立足于與現(xiàn)實(shí)生活相適應(yīng),法無(wú)定法,惟變是適,但是佛法的根本道理,那是不能隨便更動(dòng)的,這一點(diǎn)特別是對(duì)于出家的同學(xué)要有確切的認(rèn)識(shí),因?yàn)榫烤沟恼胬硎遣豢勺兊摹＞鸵?ldquo;三法印”來(lái)說(shuō)吧,“諸行無(wú)常”,過(guò)去現(xiàn)在將來(lái)無(wú)不如此。這種道理誰(shuí)能把它推翻?“諸法無(wú)我”謂一切法都是依藉種種的因素和條件而構(gòu)成的,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的一切法絕無(wú)例外,這個(gè)道理能變嗎?正因?yàn)樗�是始終不變的究竟道理,才叫它做“法印”。既然我們從上面兩個(gè)法印看出真理的不變性,而涅槃寂靜正是這兩種法印的顯現(xiàn)。它雖然不是普通的境界,也不是因?yàn)槲覀兛梢韵胂蟮玫降?但是不能說(shuō)這種境界沒(méi)有,這是釋迦牟尼佛已為我們做了擔(dān)保的。可見(jiàn)三法印都是如此不易駁倒,更何況談到宇宙的最后真理,還要想有什么新的發(fā)展,這是不通的,除非承認(rèn)佛所見(jiàn)到的未必是最后的真理,否則,佛既見(jiàn)到最后的真理了,就不能說(shuō)還是在發(fā)展中了。要想學(xué)禪宗,也是非肯定這一點(diǎn)不可的。

　　讓我再重復(fù)一下,就是以后的佛教各派無(wú)論是小乘,還是大乘,乃至中觀、唯識(shí)、天臺(tái)、華嚴(yán)等等,它們盡管從形式上來(lái)說(shuō),當(dāng)然比原始佛教要擴(kuò)大得多,不過(guò)要追根究底,都是把釋迦牟尼佛的說(shuō)法本義加以發(fā)揮而已。因?yàn)檫@個(gè)道理就是那么個(gè)道理,佛自己也曾經(jīng)這樣說(shuō)過(guò)嘛,“佛未出世,法爾如是,佛不出世,法亦如是。”如如不動(dòng),非時(shí)空架構(gòu)所能范圍。不變異尚且沒(méi)有,何得有變異呢?

　　以上說(shuō)明,佛教各教理的立宗辨義,雖有大、小、顯、密、中觀、唯識(shí)、天臺(tái)、華嚴(yán)等等的不同,但已盡括于原始佛教教義中,發(fā)揮則有之,隨時(shí)空形勢(shì)的不同,門庭施設(shè),詳略輕重,隨機(jī)應(yīng)變則有之。但基本道理則古如是、今如是、未來(lái)如是。又必須認(rèn)識(shí)到原始佛教惟出于釋迦牟尼一悟,而此一悟,釋迦牟尼首先即宣布為“我法妙難思”,那么,他所宣布的“四諦”、“十二因緣”等等,并不難思,可知他的說(shuō)法,也只是以“不難思”而借以說(shuō)明其“妙難思”的東西于萬(wàn)一,絕非文字語(yǔ)言所能盡情表達(dá)的,表達(dá)出來(lái)的種種只是俗諦而已。

　　現(xiàn)在我給大家講一段“拈花公案”。這是禪宗的人經(jīng)常喜歡說(shuō)的,并且這個(gè)公案也成為了我們中華民族的藝術(shù)語(yǔ)言。特別是作詩(shī)填詞的人每每喜歡借來(lái)增加他們作品的美的感染力。據(jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)釋迦牟尼佛在靈山集會(huì),當(dāng)人天百萬(wàn)眾前,大梵天王供養(yǎng)金畢缽羅花請(qǐng)為大眾說(shuō)法。釋迎牟尼佛在座上默然拈花示眾。大家莫名其妙,唯有迦葉尊者在下面破顏微笑。于是佛就對(duì)大眾說(shuō):“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實(shí)相無(wú)相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”此中“正法眼”是說(shuō)今天所提示的是正法中的“眼”,我們知道,眼睛在人身上是非常重要的。東晉時(shí)代有個(gè)著名的畫家顧愷之,他善于畫像,據(jù)說(shuō)他畫人每每不畫眼睛,人間其故,他說(shuō)因?yàn)橐粋�(gè)人的精神面貌全表現(xiàn)于眼睛上,不能輕易點(diǎn)出的,還有說(shuō)一位畫家畫龍的故事,說(shuō)他畫了龍沒(méi)有點(diǎn)眼睛,有人請(qǐng)點(diǎn)一點(diǎn)看,他就舉筆點(diǎn)了兩條龍的眼睛,結(jié)果兩條龍就破壁而飛。從這兩個(gè)小故事里可見(jiàn)眼睛的重要性。以此來(lái)比喻佛法,佛法如身,也應(yīng)當(dāng)有“眼”。佛法的正法眼是什么呢?我認(rèn)為就是“涅槃妙心”。什么叫涅槃妙心呢?即親證法空寂滅的心。一般講,凡夫的心是證不到涅槃的。只有此心入微——成為無(wú)分別智才能證得涅槃�？藢�(shí)說(shuō),所謂涅槃就是這個(gè)妙心。如果說(shuō)以妙心證涅槃,這個(gè)說(shuō)法有把本體打作兩截之嫌。應(yīng)當(dāng)是從這一方面來(lái)說(shuō)就是“涅槃”,從那一方面來(lái)說(shuō)就是“妙心”。此“心”字之前加個(gè)“妙”字,“妙”即涅槃。“實(shí)相無(wú)相”,什么是實(shí)相呢?就是諸法的本來(lái)面目。我們之所以成為顛倒眾生,就是因?yàn)闆](méi)有證到諸法實(shí)相。但是這實(shí)相非文字語(yǔ)言所能表達(dá),所以實(shí)相只能是無(wú)相之謂也,它非指世間上庸俗的有無(wú)之無(wú),這個(gè)無(wú)相的意思就是說(shuō),假使你要從世間上任何的比喻,任何的說(shuō)法,都不能把實(shí)相問(wèn)題說(shuō)清楚,故強(qiáng)名無(wú)相,但是你不要把實(shí)相當(dāng)成什么都沒(méi)有了,實(shí)相是有的,只是你想要以你現(xiàn)在的語(yǔ)言思想來(lái)把它描繪出來(lái)就成為沒(méi)有,而也是不可能的事情,所以說(shuō)這個(gè)法實(shí)在是太微妙了,故說(shuō)為“微妙法門,不立文字”。“教外別傳”就是說(shuō)教外直接傳授的東西,以心傳心,傳授給摩訶迦葉。但是佛僅是把花拈了一下,并沒(méi)有說(shuō)話的呀!這究竟傳授給迦葉的是什么呢?而這里很奇怪的是,旁人都不懂得,只有迦葉一人懂得,并且以破顏一笑作表示,也同樣沒(méi)有說(shuō)話,所以這叫“拈花公案”。

　　在這個(gè)公案中講的人就是這么講,講而無(wú)講,受的人就是這么受,受而無(wú)受。中間根本不需通過(guò)任何語(yǔ)言文字,只是一拈一笑,彼此之間心心相印,此時(shí)此景,什么四諦,什么十二因緣,什么中觀,什么唯識(shí)等等;在這個(gè)地方到底有什么用?有時(shí)間講什么苦集滅道嗎?有時(shí)間講無(wú)明緣行行緣識(shí)……十二因緣嗎?什么資糧道、加行道、見(jiàn)道、修道,三大阿僧祗劫長(zhǎng)遠(yuǎn)修行,伏斷煩惱等等,并且要一層一層的斷,豈不全是多余。所以說(shuō),不立文字,教外別傳。

　　這段公案流傳得很廣,可是要從歷史上考察卻很少確切的佐證,藏經(jīng)里不見(jiàn)記載。宋代王安石(號(hào)稱荊公),他是一位大文學(xué)家,同時(shí)也是一位大政治家,但是很多人不知道他是一位深有信仰的佛教徒,他還注過(guò)《楞嚴(yán)經(jīng)》。他曾對(duì)佛慧泉禪師說(shuō)過(guò),他在宮庭里頭看到過(guò)一部名叫《大梵天王問(wèn)佛決疑經(jīng)》內(nèi)有這拈花微笑公案的記載。遺憾的是缺少旁證。我這一次來(lái)到佛學(xué)院,一次偶然的機(jī)會(huì)在學(xué)生閱覽室里信手抽了一本書,這本書的后面就有關(guān)于這個(gè)問(wèn)題的敘述。說(shuō)現(xiàn)在《續(xù)藏》里有《大梵天王問(wèn)佛決疑經(jīng)》,拈花懸案已經(jīng)得到解決,并提及王安石的說(shuō)法是言之有據(jù)的。我接著到圖書館找《續(xù)藏》查看,發(fā)現(xiàn)里邊收有此經(jīng)兩種本子,兩種本子的內(nèi)容差距甚大。在第一種本子里談到拈花事件的是在經(jīng)的第一品開頭;而第二種本子談到拈花事件的是在經(jīng)的第二品,并且這一品的名稱也特名為拈花品。有關(guān)拈花公案的內(nèi)容,兩種產(chǎn)子還差不多,只是在某些語(yǔ)氣表達(dá)上略有所變動(dòng),其余則出入就大了。要是從歷史的角度來(lái)看,這兩種本子可能是偽作,因?yàn)檫@部經(jīng)都沒(méi)有說(shuō)明誰(shuí)翻譯的,也沒(méi)有說(shuō)明是在什么朝代翻譯的,而且另一種本子里,內(nèi)容上還雜有何圖、洛書、五行之說(shuō)。

　　不過(guò),縱然兩種本子都是偽作,也說(shuō)明了這個(gè)公案的影響之大,關(guān)系之重要。我們知道,佛教在隋唐為盛,偽經(jīng)也于此時(shí)為最多(但這類情況,不僅限于佛教,其它教派同樣,也不限于我國(guó)、印度有,其它各國(guó)都有)�！洞箬筇焱鯁�(wèn)佛決疑經(jīng)》的兩種本子,或出于隋唐,或出于以后,或出于我國(guó),或出于日本,這是有待于考證的。不過(guò)對(duì)于佛教經(jīng)論的研究,如果從歷史角度出發(fā)辨別其真?zhèn)芜@是一回事,如果從有關(guān)釋迦牟尼佛的思想內(nèi)容來(lái)研究這又是另一回事,雖然說(shuō)二者不無(wú)關(guān)聯(lián),更重要的是如何就可靠的資料介紹,幫助激發(fā)大家能對(duì)佛學(xué)的核心問(wèn)題有所體會(huì),有資于開悟。因?yàn)閱螐臍v史的方法來(lái)看問(wèn)題是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,僅僅能了解到一點(diǎn)外殼的輪廓。為什么呢?所謂歷史研究頭一個(gè)就是重視證據(jù),事實(shí)上限于時(shí)間空間關(guān)系往往很難確切斷定哪一條證據(jù)是真的或者假的。以現(xiàn)前的情況為例,都有許多問(wèn)題的真象弄不清楚,更何況佛教是幾千年前從印度傳來(lái)的呢!所以對(duì)佛教的研究,應(yīng)當(dāng)把義理放在首位,就其共同的不容動(dòng)搖的原理出發(fā),即果明因,才便于從體起用,適于學(xué)人的要求,社會(huì)的需要,簡(jiǎn)約的說(shuō),有法印,有菩提心就夠了,持之成理,行之有效,必定要在一個(gè)人的生卒年月、一本書的作者為誰(shuí)、是否佛說(shuō)上道個(gè)水落石出、未必能解決什么問(wèn)題,解決了也很有限,而又未必有好大的意義。如果把重點(diǎn)放在義理上,有些顛撲不破的道理,就無(wú)待于考證,也沒(méi)有什么歷史性,“三法印”就是嘛,依此修持,當(dāng)下就得受用。真學(xué)佛的人,何去何從,豈不明白,因此我主張對(duì)佛教經(jīng)論的研究,重要在于辨別義理的是非,不必糾纏于其說(shuō)之是否真實(shí)佛說(shuō)。“拈花公案”自有其真價(jià)值在,請(qǐng)于破顏一笑處會(huì)取!再說(shuō)這“拈花公案”,如果從歷史角度要辯個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)短短,說(shuō)它是真,請(qǐng)拿證據(jù)來(lái),要說(shuō)它是假,也請(qǐng)拿證據(jù)來(lái),看什么時(shí)候解決得了啊!

　　這段拈花公案雖然歷史上沒(méi)有確切的記載,但是從禪宗來(lái)講倒是一個(gè)絕妙的話頭,它脫卸了語(yǔ)言文字的牢籠。在表現(xiàn)方式上從呆板的教條灌輸上升到藝術(shù)化,佛只拈了一朵花當(dāng)作鞭影,迦葉破顏一笑便奔空絕逸,這是何等美妙的一幅啟人心靈的圖景,又是什么宗教框框所能范圍?請(qǐng)大家記住,佛教在宗教里頭其特點(diǎn)是無(wú)神論者,而禪宗在佛教里又是把宗教氣氛化為藝術(shù)的光芒了。如果你能理解禪宗師弟友朋之間見(jiàn)面的問(wèn)答和種種生動(dòng)活潑的作略,表現(xiàn)為行動(dòng)或偈頌詩(shī)歌等種種方式,你會(huì)感到那都充滿著拈花的氣氛,如同和法界覷面。所以要是從歷史的角度上來(lái)說(shuō),它未必見(jiàn)得怎么樣,但要是從另外更高一層來(lái)講,那么它真正可以從中宣窺釋迦牟尼佛的心髓。因此假定要說(shuō)這段公案是另外一個(gè)人編的,那么我說(shuō)那個(gè)人就是釋迦牟尼佛,浩浩三藏,千經(jīng)萬(wàn)論,無(wú)量妙義,消歸千一花一笑,不具正法眼的人,如何能有這種手眼,這樣的智慧?

　　因此,從歷史角度上來(lái)講則我們沒(méi)有多少話好講,我們也不愿意這樣講。但是把佛教提到藝術(shù)、道德、智慧方面來(lái)講,那么這個(gè)公案可以說(shuō)是具有很大的代表性。禪宗更是沿著這條路線而建立而光大的,由禪宗把這一朵花接過(guò)來(lái)保持新鮮到現(xiàn)在。也許由此佛教有可能從宗教轉(zhuǎn)移到藝術(shù)方面來(lái),而佛教徒將變?yōu)橥笍厝松�、改造人生的藝術(shù)家。假使要有人問(wèn)你悟了個(gè)沒(méi)什么?你是否能體會(huì)拈花公案的落處,來(lái)拈個(gè)什么花,引起對(duì)方的破顏一笑?

　　釋迦牟尼佛出家后,參訪了許多外道,都解決不了問(wèn)題;又自己苦修了六年,還是解決不了問(wèn)題。以后感到只限于苦行也不行,入尼連禪河洗浴,接受了牧女所獻(xiàn)給他的乳糜。吃了以后,精神煥發(fā)起來(lái)。獨(dú)自到伽耶菩提樹下敷座而坐,自誓若不證無(wú)上菩提終不起座。端坐思惟經(jīng)過(guò)了四十余晝夜見(jiàn)明星而大徹大悟。有人也許以為端坐四十余晝夜有點(diǎn)困難吧!其實(shí)這是少見(jiàn)多怪。佛學(xué)院傳印法師曾經(jīng)依止幾年的虛云老和尚,叢林里都知道。他在終南山入定十八天。此后,他在傳戒時(shí),往往一盤腿,就是七八小時(shí)不起座。釋迦牟尼佛一坐四十余晝夜,在定中則如一彈指頃。所謂“洞中方七日,世上已千年”正是定中光景。這在近代科學(xué)中也已得到理證的。順便在這里提一下。佛教的建立,出于釋迦牟尼的一悟,而這一悟發(fā)展為后世佛教的各宗各派是勢(shì)所必然的,各宗各派每提出一個(gè)主張來(lái),必定要說(shuō)是釋迦牟尼說(shuō)的,作為根據(jù)。而各宗各派卻忽略了向釋迦牟尼學(xué)習(xí)的一件極為重要的事,那就是忘掉了釋迦牟尼開悟的大動(dòng)力——無(wú)畏的大懷疑的精神。我們知道釋迦牟尼佛出家以后,喜樂(lè),同其患難,有什么能與不能,圓滿不圓滿,這才是大功德大圓滿哩!至于有無(wú)量煩惱要斷的話,那我要問(wèn)你有哪一件煩惱沒(méi)有用。貪心是要不得的,但學(xué)佛是不是貪呢?給你名不要,利不要,但還要成佛是不是貪呢?你的煩惱很多,你又要決心去斷,決心對(duì)習(xí)氣把它斬?cái)?這不是嗔?學(xué)佛學(xué)到底,一直學(xué),造次必于斯,顛沛必于斯,苦其心志,餓其體膚,這是不是癡?說(shuō)謊說(shuō)不得的嗎?罵人罵不得的嗎?如果罵你一回?cái)嗄阋环治覉?zhí),罵你一回?cái)嗄阋环至?xí)氣,罵你說(shuō)你就是接引你。只要用得恰當(dāng),一切煩惱都成妙用,何必?cái)嗄?有的人說(shuō)修行的人還生氣么?氣怎么不能生呢?在關(guān)鍵的時(shí)刻,往往生一下,對(duì)人對(duì)己對(duì)國(guó)家民族都有好處,為什么不可生一下氣?強(qiáng)凌弱,眾暴寡,你不生氣,民族國(guó)家受到侵略,你不生氣,你還能叫做人么?反之,如果出發(fā)點(diǎn)不干凈,出于自私自利,什么善事完全都可以成為壞事。許多人做好事,希望人家說(shuō)他好,你說(shuō)是好,還是壞呢?今天我?guī)湍?明天我?guī)椭��?后天要你幫助,你不幫助我,我就生氣,你說(shuō)你這個(gè)幫助是真的還是假的呢?所以你這一念在這個(gè)地方一轉(zhuǎn)能過(guò)得去,一切煩惱即是菩提。一切是緣起,你說(shuō)哪個(gè)地方不是緣起;一切性空,哪個(gè)地方不是性空?一切無(wú)自性,什么東西又有自性?你為什么不悟呢?佛滅后的什么大乘、小乘、顯教、密教、中觀、唯識(shí)等很多派別,都不出釋迦牟尼佛的教。釋迎佛說(shuō)的教,主要出自菩提樹下的一悟。他說(shuō)了四十多年的法無(wú)非是說(shuō)他悟的那一件事,可以見(jiàn)于語(yǔ)言文字者。以后各宗各派的說(shuō)法,也只是根據(jù)他的說(shuō)法加以發(fā)揮而已。因此,佛教要追求到底,就是菩提樹下那一悟。悟的是什么呢?不得已用語(yǔ)言表達(dá),就是涅槃境界。涅槃見(jiàn)到了,就舍去了生死輪回的大病。所謂涅槃并不離我們當(dāng)前了了分明的這個(gè)心。就是當(dāng)前給你們大家講,你們大家知道聽(tīng)我講的這個(gè)心。離開這個(gè)心,我們一切無(wú)從說(shuō)起,這個(gè)心一念回機(jī),就是妙心。這個(gè)心經(jīng)過(guò)鍛煉或改造,自己認(rèn)識(shí)了自己,那就看到妙了。我們現(xiàn)在只看到自己的心,但不知道妙,就是我們自己對(duì)自己的心不了解。釋迦牟尼佛就是自己認(rèn)識(shí)了自己的心,或者說(shuō)自己認(rèn)識(shí)了目己。自己要認(rèn)識(shí)自己是件既困難也不困難的事。所謂涅槃,指的是妙心的寂滅性,又叫“圓寂”。什么叫圓呢?所有一切功德,沒(méi)有一件不具備,就是功德圓滿。什么叫寂呢?就是所有煩惱全部斷盡,有一分煩惱沒(méi)有斷都不算寂,圓寂,就是涅槃,也就成佛了。成佛只要功德圓滿、煩惱斷盡,除此外還有什么呢?現(xiàn)在這個(gè)涅槃就是從妙心上講,妙心功德無(wú)不具備,妙心無(wú)煩惱可言,我們不認(rèn)識(shí)自己,不能看到妙;不能看到妙,涅槃也就看不到。這涅槃妙心是修來(lái)的嗎?不是,本來(lái)如是。就你和我來(lái)說(shuō),都有涅槃妙心,但就在你認(rèn)識(shí)不認(rèn)識(shí)的問(wèn)題。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟的,就是這個(gè)妙心。如果本來(lái)不具功德,你從哪兒去修又要修到哪一年呢?常說(shuō)有“無(wú)量功德”,這無(wú)量功德你能修得具備了嗎?有量的功德可以修完,那無(wú)量的功德你怎么修得完呢?比如說(shuō),你們?cè)谥袊?guó)佛學(xué)院學(xué)四本就可以畢業(yè),這有辦法,四年完了,就可以拿到畢業(yè)證件,就算畢業(yè)。如果說(shuō)中國(guó)佛學(xué)院要學(xué)無(wú)量年,那你還能畢業(yè)嗎?如果說(shuō)沒(méi)有個(gè)限定、有無(wú)量煩惱要你去斷,你到底要斷到哪一年呢?無(wú)量的煩惱,今天斷一點(diǎn);明天斷一點(diǎn),后天斷一點(diǎn),你能斷得完嗎?有限可以斷,無(wú)量如何斷呢?這么點(diǎn)很重要。大家要記住,釋迦牟尼佛在菩提樹下悟的就是個(gè)涅槃妙心。道不在遠(yuǎn),當(dāng)中即是。有的人感到疑惑,我功德不圓滿,煩惱多得很,恐怕不行吧?但這正是未悟的憧憧爾思的光景。龍樹深深懂得此理,知道正面承當(dāng)難索解人,所以他寫了一部《中論》,避開了正面解釋,來(lái)個(gè)徹底地破,使你沒(méi)有立足的地方,無(wú)論圣凡一切事物都給你剝剔得干干凈凈、直破得了無(wú)一物。這因?yàn)槿藗兊乃季S活動(dòng)、都是概念的活動(dòng)。合概念成判斷,判斷合起來(lái)成推理。而所謂概念就是我們意識(shí)里頭對(duì)繁復(fù)的東西給以簡(jiǎn)單化的產(chǎn)品,便于我們思想活動(dòng)的一種概括性的觀念,如“人”是個(gè)概念,但絕不是指我們一個(gè)人,時(shí)空上所有的人都包括在內(nèi)。所以它只是就共同方面立名,并不能代替真實(shí)事物,在佛教里有所謂“法印”作為辨別是佛法非佛法的標(biāo)準(zhǔn),符合它就是佛法,不符合它就不是佛法。三法印就是“諸行無(wú)常”、“諸法無(wú)我”、“涅槃寂靜。”但概念的本質(zhì)和作用卻自發(fā)性的與之相反,諸行是無(wú)常的,概念則具有常一的要求。要找個(gè)不變的屬性來(lái)掌握“變”,否則思維活動(dòng)就無(wú)法開始。諸法是無(wú)我的,一切法都沒(méi)有實(shí)在的體性,總是由各種條件合起來(lái)的虛構(gòu),但概念活動(dòng)則是要把這個(gè)事物固定起來(lái),作為概念的本質(zhì),以此作為建立各種法則和關(guān)系的根據(jù),涅槃寂靜,這個(gè)東西用語(yǔ)言很難說(shuō)的,它是超語(yǔ)言的,但概念活動(dòng)卻要求對(duì)任何事物都要用語(yǔ)言把它說(shuō)清,任何問(wèn)題都要用概念形式把它表達(dá)出來(lái),所以概念本身的活動(dòng)就是不自覺(jué)的違反三法印的。實(shí)際上概念只是便于思維活動(dòng)的手段,僅僅暈我們思想活動(dòng)的外殼,是個(gè)符號(hào),它并不能代替事物的實(shí)際性。但是有了它,對(duì)事物就易于編排,在思想的交流上,經(jīng)驗(yàn)的貯蓄和記錄上,起著很大的作用。如果研究經(jīng)驗(yàn)所不及的地方,特別在超然的絕對(duì)的問(wèn)題上,概念不經(jīng)洗煉和限定將會(huì)成為一個(gè)很大的障礙。因?yàn)楦拍顚⒁圆糠忠?jiàn)到的來(lái)武斷地概括事物的全部。古今中外不少的學(xué)說(shuō),大約是鉆進(jìn)了概念胡同,不知自返。涅槃本來(lái)是個(gè)絕對(duì)東西,概念說(shuō)出來(lái)的總是相對(duì)的。要用概念來(lái)說(shuō)明釋迦牟尼佛的菩提樹下的一悟,將是異常困難的,或竟是愈說(shuō)愈不清楚的。所以龍樹菩薩用破的辦法,把來(lái)自概念性的事、義、理都一一破斥。你看中觀在首頌提出的八不——“不生亦不滅,不一亦不異,不常亦不斷,不來(lái)亦不去”,都是人們進(jìn)行思維活動(dòng)時(shí)的基本范疇,但都是表達(dá)相對(duì)的東西,拿來(lái)引伸到絕對(duì)中就都說(shuō)不通。破就破這個(gè)概念的頑固性,因?yàn)樗�違反了三法印。至此,我們應(yīng)當(dāng)知道,以一般的思維、一般的邏輯,要想了解絕對(duì)性的涅槃、超邏輯的東西是很不容易的。你要認(rèn)識(shí)它,必須在概念活動(dòng)的反面著眼,必須突破一般的邏輯思維方式,不然是沒(méi)有辦法認(rèn)識(shí)的。你想用概念活動(dòng)即思維活動(dòng)的相對(duì)想法,去認(rèn)識(shí)涅槃妙心,那是徒勞的。龍樹在《中論》里所破的,不是顯示了低級(jí)邏輯的窮途。他的無(wú)礙的慧辯,你不放下也得放下,禪宗則進(jìn)而變?yōu)榘艉攘�。因�?教上說(shuō)釋迦牟尼佛在菩提樹下,悟的是四諦、十二因緣等等,只是悟后的間接宣說(shuō),絕不是開悟時(shí)能所雙亡的當(dāng)體,釋迦牟尼佛明明自說(shuō):“止止不須說(shuō),我法妙難思”,悟出的法想都不能想,何況說(shuō)呢?