觀經(jīng)序分義卷第二

　　沙門(mén)善導(dǎo)集記

　　從此以下。就文料簡(jiǎn)。略作五門(mén)明義。一從如是我聞下至五苦所逼云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)明其序分二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下至下品下生已來(lái)明正宗分。三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至諸天發(fā)心已來(lái)正明得益分。四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來(lái)明流通分。此之四義佛在王宮一會(huì)正說(shuō)。五從阿難為耆阇大眾傳說(shuō)復(fù)是一會(huì)。亦有三分。一從爾時(shí)世尊足步虛空還耆阇崛山已來(lái)明其序分。二從阿難廣為大眾說(shuō)如上事已來(lái)明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來(lái)明流通分。然化必有由。故先明序。由序既興正陳所說(shuō)。次明正宗。為說(shuō)既周。欲以所說(shuō)傳持末代嘆勝勸學(xué)。后明流通。上來(lái)雖有五義不同。略料簡(jiǎn)序正流通義竟又就前序中復(fù)分為二。一從如是我聞一句名為證信序。二從一時(shí)下至云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)正明發(fā)起序。

　　如是我聞

　　初言證信者即有二義。一謂如是二字即總標(biāo)教主。能說(shuō)之人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽(tīng)之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。又言如是者即指法定散兩門(mén)也。是即定辭。機(jī)行必益。此明如來(lái)所說(shuō)言無(wú)錯(cuò)謬故名如是。又言如者如眾生意也。隨心所樂(lè)佛即度之。機(jī)教相應(yīng)復(fù)稱(chēng)為是。故言如是。又言如是者。欲明如來(lái)所說(shuō)。說(shuō)漸如漸。說(shuō)頓如頓。說(shuō)相如相。說(shuō)空如空。說(shuō)人法如人法。說(shuō)天法如天法。說(shuō)小如小。說(shuō)大如大。說(shuō)凡如凡。說(shuō)圣如圣。說(shuō)因如因。說(shuō)果如果。說(shuō)苦如苦。說(shuō)樂(lè)如樂(lè)。說(shuō)遠(yuǎn)如遠(yuǎn)。說(shuō)近如近。說(shuō)同如同。說(shuō)別如別。說(shuō)凈如凈。說(shuō)穢如穢。說(shuō)一切諸法千差萬(wàn)別。如來(lái)觀知?dú)v歷了然。隨心起行。各益不同。業(yè)果法然眾無(wú)錯(cuò)失。又稱(chēng)為是。故言如是。言我聞?wù)摺Ｓ�明阿難是佛侍者。常隨佛后多聞廣識(shí)。身臨座下能聽(tīng)能持教旨親承。表無(wú)傳說(shuō)之錯(cuò)。故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳持末代。為對(duì)眾生故如是觀法我從佛聞。證誠(chéng)可信。故名證信序。此就阿難解也

　　二就發(fā)起序中細(xì)分為七。初從一時(shí)佛在下至法王子而為上首已來(lái)明化前序。二從王舍大城下至顏色和悅已來(lái)正明發(fā)起序禁父之緣。三從時(shí)阿阇世下至不令復(fù)出已來(lái)明禁母緣。四從時(shí)韋提希被幽閉下至共為眷屬已來(lái)明厭苦緣。五從唯愿為我廣說(shuō)下至教我正受已來(lái)明其欣凈緣。六從爾時(shí)世尊即便微笑下至凈業(yè)正因已來(lái)明散善顯行緣。七從佛告阿難等諦聽(tīng)下至云何得見(jiàn)極樂(lè)國(guó)土已來(lái)正明定善示觀緣。上來(lái)雖有七段不同。廣料簡(jiǎn)發(fā)起序竟

　　一時(shí)佛在王舍城,耆阇崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱,菩薩三萬(wàn)二文殊師利法王子而為上首。

　　初解化前序者。就此序中即有其四。初言一時(shí)者正明起化之時(shí)。佛將說(shuō)法。先托于時(shí)處。但以眾生開(kāi)悟必藉因緣�；�主臨機(jī)待于時(shí)處。又言一時(shí)者。或就日夜十二時(shí)。年月四時(shí)等。此皆是如來(lái)應(yīng)機(jī)攝化時(shí)也。言處者隨彼所宜如來(lái)說(shuō)法。或在山林處。或在王宮聚落處�；蛟跁缫摆ｉg處�；蛟诙嗌偃颂焯帯；蛟诼暵勂兴_處�；蛟诎瞬咳颂焱醯忍�。或在純凡若多一二處。或在純圣若多一二處。隨其時(shí)處如來(lái)觀知不增不減。隨緣授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必待扣而方鳴。大圣垂慈必待請(qǐng)而當(dāng)說(shuō)。故名一時(shí)也。又一時(shí)者。阿阇世正起逆時(shí)。佛在何處。當(dāng)此一時(shí)。如來(lái)獨(dú)與二眾在彼耆阇。此即以下形上意也。故曰一時(shí)。又言一時(shí)者。佛與二眾于一時(shí)中在彼耆阇。即聞阿阇世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時(shí)。二言佛者。此即標(biāo)定化主。簡(jiǎn)異余佛獨(dú)顯釋迦意也。三從在王舍城已下正明如來(lái)游化之處。即有其二。一游王城聚落。為化在俗之眾。二游耆山等處。為化出家之眾。又在家者。貪求五欲相續(xù)是常�？v發(fā)清心猶如畫(huà)水。但以隨緣普益不舍大悲。道俗形殊無(wú)由共住。此名境界住也。又出家者。亡身舍命斷欲歸真。心若金剛等同圓鏡。悕求佛地即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無(wú)由可證。此名依止住也。四從與大比丘眾下至而為上首已來(lái)明佛徒眾。就此眾中即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就聲聞眾中即有其九。初言與者。佛身兼眾故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數(shù)大。七者尊宿大。八者內(nèi)有實(shí)德大。九者果證大。問(wèn)曰。一切經(jīng)首皆有此等聲聞以為猶置。有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如賢愚經(jīng)說(shuō)。優(yōu)樓頻羸迦葉領(lǐng)五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領(lǐng)二百五十弟子修事邪法。那提迦葉領(lǐng)二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。共領(lǐng)一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。此等四眾合為一處。故有千二百五十人也。問(wèn)曰。此眾中亦有非外道者。何故總標(biāo)。答曰。如經(jīng)中說(shuō)。此諸外道常隨世尊不相舍離。然結(jié)集之家簡(jiǎn)取外德。故有異名。是外道者多。非者少。又問(wèn)曰。未審。此等外道常隨佛后。有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪風(fēng)久扇。非是一生。雖入真門(mén)氣習(xí)由在。故使如來(lái)知覺(jué)不令外化。畏損眾生正見(jiàn)根芽。惡業(yè)增長(zhǎng)此世后生不收果實(shí)。為此因緣攝令自近不聽(tīng)外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久沉生死。修還六道�？嗖豢裳�。愚癡惡見(jiàn)封執(zhí)邪風(fēng)。不值明師永流于苦海。但以宿緣有遇得會(huì)慈尊。法澤無(wú)私我曹蒙潤(rùn)。尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀無(wú)由暫替。此即就外道解竟。又問(wèn)曰。此等尊宿云何名眾所知識(shí)。答曰。德高曰尊。耆年曰宿。一切凡圣知彼內(nèi)德過(guò)人。識(shí)其外相殊異。故名眾所知識(shí)。上來(lái)雖有九句不同。解聲聞眾竟。次解菩薩眾。就此眾中即有其七。一者標(biāo)相。二者標(biāo)數(shù)。三者標(biāo)位。四者標(biāo)果。五者標(biāo)德。六者別顯文殊高德之位。七者總結(jié)。又此等菩薩具無(wú)量行愿。安住一切功德之法。游步十方行權(quán)方便。入佛法藏究竟彼岸。于無(wú)量世界化成等覺(jué)。光明顯曜普照十方。無(wú)量佛土六種震動(dòng)。隨緣開(kāi)示即轉(zhuǎn)法輪�？鄯ü膱�(zhí)法劍。震法雷雨法雨。演法施常以法音覺(jué)諸世間。摑裂邪網(wǎng)消滅諸見(jiàn)。散諸塵勞壞諸欲塹。顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷眾生未曾慢恣。得平等法具足無(wú)量百千三昧。于一念頃無(wú)不周遍。荷負(fù)群生愛(ài)之如子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無(wú)量功德。智能開(kāi)朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。上來(lái)雖有二眾不同。廣明化前序竟

　　爾時(shí)王舍大城,有一太子,名阿阇世,隨順調(diào)達(dá)惡友之教,收?qǐng)?zhí)父王頻婆娑羅,幽閉置于七重室內(nèi),制諸群臣,一不得往。國(guó)太夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清凈,以酥蜜和麨,用涂其身;諸瓔珞中,盛葡萄漿,密以上王。爾時(shí)大王,食麨飲漿,求水漱口。漱口畢已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遙禮世尊,而作是言:大目犍連,是吾親友,愿興慈悲,授我八戒。時(shí)目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說(shuō)法。如是時(shí)間,經(jīng)三七日,王食麨蜜,得聞法故,顏色和悅。

　　二就禁父緣中即有其七。一從爾時(shí)王舍大城以下總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天火所燒。若是王家舍宅悉無(wú)火近。后時(shí)百姓共奏于王。臣等造宅數(shù)為天火所燒。但是王舍悉無(wú)火近。不知有何所以。王告奏人。自今以后卿等造宅之時(shí)。但言我今為王造舍。奏人等各奉王勅。歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大居民九億。故噵王舍大城也。言起化處者即有其二。一謂阇王起惡。即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆。愿托無(wú)憂(yōu)之世界。二則如來(lái)赴請(qǐng)。光變?yōu)榕_(tái)影現(xiàn)靈儀。夫人即求生安樂(lè)。又傾心請(qǐng)行。佛開(kāi)三福之因。正觀即是定門(mén)。更顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。二從有一太子下至惡友之教已來(lái)正明阇王怳忽之間信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言阿阇世者顯其名也。又阿阇世者乃是西國(guó)正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問(wèn)曰。何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣故有此名。言因緣者。元本父王。無(wú)有子息。處處求神竟不能得。忽有相師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久舍壽。命終已后必當(dāng)與王作子。王聞歡喜。此人何時(shí)舍命。相師答王。更經(jīng)三年始可命終。王言。我今年老。國(guó)無(wú)繼祀。更滿(mǎn)三年何由可待。王即遣使入山往請(qǐng)仙人曰。大王無(wú)子。闕無(wú)紹繼。處處求神困不能得。乃有相師瞻見(jiàn)大仙。不久舍命與王作子。請(qǐng)?jiān)复笙纱苟髟绺�。使人受教入山。到仙人所具說(shuō)王請(qǐng)因緣。仙人報(bào)使者言。我更經(jīng)三年始可命終。王勅即赴者是事不可。使奉仙教還報(bào)大王具述仙意。王曰。我是一國(guó)之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王更勅使者。卿往重請(qǐng)。請(qǐng)若不得。當(dāng)即殺之。既命終已。可不與我作子也。使人受勅至仙人所。具噵王意。仙人雖聞使說(shuō)。意亦不受。使人奉勅即欲殺之。仙人曰。卿當(dāng)語(yǔ)王。我命未盡。王以心口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人殺王。仙人噵此語(yǔ)已即受死既死已即托王宮受生。當(dāng)其日夜夫人即覺(jué)有身。王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是男是女。相師觀已而報(bào)王言。是兒非女。此兒于王有損。王曰。我之國(guó)土皆舍屬之縱有所損。吾亦無(wú)畏。王聞此語(yǔ)憂(yōu)喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師噵兒于吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當(dāng)天井中生之。勿令人承接。落在于地。豈容不死也。吾亦無(wú)憂(yōu)。聲亦不露。夫人即可王之計(jì)。及其生時(shí)一如前法。生已墮地。命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。言未生怨者。此因提婆達(dá)多起惡妬之心故。對(duì)彼太子顯發(fā)昔日惡緣。云何妬心而起惡緣。提婆惡性為人匈猛。雖復(fù)出家恒常妬佛名聞利養(yǎng)。然父王是佛檀越。于一時(shí)中多將供養(yǎng)奉上如來(lái)。謂金銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百車(chē)。香華伎樂(lè)。百千萬(wàn)眾贊嘆圍遶。送向佛會(huì)施佛及僧。時(shí)調(diào)達(dá)見(jiàn)已妬心更盛。即向舍利弗所求學(xué)身通。尊者語(yǔ)言。人者且學(xué)四念處。不須學(xué)身通也。既請(qǐng)不遂心。更向余尊者邊求。乃至五百弟子等悉無(wú)人教。皆遣學(xué)四念處。請(qǐng)不得已。遂向阿難邊學(xué)。語(yǔ)阿難言。汝是我弟。我欲學(xué)通。一一次第教我。然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私密學(xué)通欲于佛所起于惡計(jì)。阿難遂即喚向靜處次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似動(dòng)想。去地一分一寸想。一尺一丈想。至舍作空無(wú)礙想。直過(guò)上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時(shí)去地一分一寸等亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等周而復(fù)始。次想身心入一切質(zhì)礙色境中。作不質(zhì)礙想。次想一切山河大地等色入自身中。如空無(wú)礙不見(jiàn)色相。次想自身或大遍滿(mǎn)虛空。坐臥自在�；蜃�或臥。以手捉動(dòng)日月�；蜃餍∩砣胛�塵中。一切皆作無(wú)礙想。阿難如是次第教已。時(shí)調(diào)達(dá)既受得法已。即別向靜處。七日七夜一心專(zhuān)注即得身通。一切自在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在于空中現(xiàn)大神變。身上出火身下出水�；蜃筮叧鏊�右邊出火�；颥F(xiàn)大身或現(xiàn)小身�；蜃�臥空中。隨意自在。太子見(jiàn)已問(wèn)左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來(lái)。提婆既見(jiàn)喚已。即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復(fù)本身。太子既見(jiàn)提婆種種神變。轉(zhuǎn)加敬重。既見(jiàn)太子心敬重已即說(shuō)父王供養(yǎng)因緣。色別五百乘車(chē)載向佛所奉佛及僧。太子聞已即語(yǔ)尊者。弟子亦能備具色各五百車(chē)。供養(yǎng)尊者及施眾僧�？刹蝗绫艘病Ｌ崞叛�。太子此意大善。自此已后大得供養(yǎng)心轉(zhuǎn)高慢。譬如以杖打惡狗鼻轉(zhuǎn)增狗惡。此亦如是。太子今將利養(yǎng)之杖打提婆貪心狗鼻。轉(zhuǎn)加惡盛。因此破僧。改佛法戒教戒不同。待佛普為凡圣大眾說(shuō)法之時(shí)即來(lái)會(huì)中。從佛索于徒眾。并諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就靜內(nèi)自將養(yǎng)。一切大眾聞提婆此語(yǔ)。愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時(shí)世尊即對(duì)大眾語(yǔ)提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。時(shí)提婆聞佛對(duì)眾毀辱。由如毒箭入心。更發(fā)癡狂之意。藉此因緣即向太子所。共論惡計(jì)。太子既見(jiàn)尊者敬心承問(wèn)言。尊者今日顏色憔悴不同往昔。提婆答曰。我今憔悴正為太子也。太子敬問(wèn)。尊者為我有何意也。提婆即答云。太子知不。世尊年老無(wú)所堪任。當(dāng)可除之我自作佛。父王年老亦可除之太子自坐正位。新王新佛治化。豈不樂(lè)乎。太子聞之極大瞋怒。勿作是說(shuō)。又言。太子莫瞋。父王于太子全無(wú)恩德。初欲生太子時(shí)。父王即遣夫人在百尺樓上當(dāng)天井中生即望墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但損小指。若不信者自看小指。足以為驗(yàn)。太子既聞此語(yǔ)。更重審言。實(shí)爾已不。提婆答言。此若不實(shí)。我可故來(lái)作漫語(yǔ)也。因此語(yǔ)已遂即信用提婆惡見(jiàn)之計(jì)。故噵隨順調(diào)達(dá)惡友之教也。三從收?qǐng)?zhí)父王下至一不得往已來(lái)正明父王為子幽禁。此明阇世取提婆之惡計(jì)頓舍父子之情。非直失于罔極之恩。逆響因茲滿(mǎn)路。忽掩王身曰收。既得不舍曰執(zhí)。故名收?qǐng)?zhí)也。言父者別顯親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。言幽閉七重室內(nèi)者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間全無(wú)守護(hù)。但以王之宮合理絕外人。唯有群臣則久來(lái)承奉。若不嚴(yán)制恐有情通。故使內(nèi)外絕交。閉在七重之內(nèi)也。四從國(guó)大夫人下至密以上王已來(lái)正明夫人密奉王食。言國(guó)大夫人者此明最大也。言夫人者標(biāo)其位也。言韋提者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見(jiàn)王身被禁。門(mén)戶(hù)極難音信不通�？纸^王身命。遂即香湯滲浴令身清凈。即取酥蜜先涂其身。后取干麨始安酥蜜之上。即著凈衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿。滿(mǎn)已還塞。但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴(yán)既竟。徐步入宮與王相見(jiàn)。問(wèn)曰。諸臣奉勅不許見(jiàn)王。未審。夫人門(mén)家不制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異復(fù)是外人�？钟星橥�。致使嚴(yán)加重制。又夫人者身是女人。心無(wú)異計(jì)。與王宿緣業(yè)重久近夫妻。別體同心。致使人無(wú)外慮。是以得入與王相見(jiàn)。五從爾時(shí)大王食麨下至授我八戒已來(lái)正明父王因禁請(qǐng)法。此明夫人既見(jiàn)王已。即刮取身上酥麨。團(tuán)授與王。王得即食。食麨既竟。即于宮內(nèi)夫人求得凈水。與王漱口。凈口已竟。不可虛引時(shí)。朝心無(wú)所寄。是以虔恭合掌�；孛嫦蛴陉汝^。致敬如來(lái)。請(qǐng)求加護(hù)。此明身業(yè)敬。亦通有意業(yè)也。而作是言已下正明口業(yè)請(qǐng)。亦通有意業(yè)也。言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即是門(mén)師。往來(lái)宮合都無(wú)障礙。然在俗為親。出家名友。故名親友也。言愿興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過(guò)己。若未逢幽難。奉請(qǐng)佛僧不足為難。今既被囚。無(wú)由致屈。是以但請(qǐng)目連受于八戒也。問(wèn)曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即請(qǐng)目連。有何意也。答曰。凡圣極尊無(wú)過(guò)于佛。傾心發(fā)愿即先禮大師。戒是小緣。是以唯請(qǐng)目連來(lái)授。然王意者貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。問(wèn)曰。如來(lái)戒法乃有無(wú)量。父王唯請(qǐng)八戒。不請(qǐng)余也。答曰。余戒稍寬。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)�？治分虚g失念流轉(zhuǎn)生死。其八戒者如余佛經(jīng)說(shuō)。在家人持出家戒。此戒持心極細(xì)極急。何意然者。但時(shí)節(jié)稍促唯限一日一夜作法即舍。云何知此戒用心行細(xì)。如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不偷盜。不行淫。不妄語(yǔ)。不飲酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往觀聽(tīng)。不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過(guò)中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習(xí)俱盡。除佛已還惡習(xí)等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細(xì)急。又此戒佛說(shuō)有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德超過(guò)人天二乘境界。如經(jīng)廣說(shuō)。有斯益故致使父王日日受之。六從時(shí)大目連下至為王說(shuō)法已來(lái)明其父王因請(qǐng)得蒙圣法。此明目連得他心智遙知父王請(qǐng)意。即發(fā)神通。如彈指頃到于王所。又恐人不識(shí)神通之相故引快鷹為喻。然目連通力一念之頃遶四天下百千之匝。豈得與鷹為類(lèi)也。如是比校乃有眾多。不可具引。如賢愚經(jīng)具說(shuō)。言日日如是授王八戒者。此明父王延命致使目連數(shù)來(lái)受戒。問(wèn)曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭圣。然王意者既被囚禁更不蒙進(jìn)止。念念之中畏人喚殺。為此晝夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高擬資來(lái)業(yè)。言世尊亦遣富樓那為王說(shuō)法者。此明世尊慈悲意重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂(yōu)悴。然富樓那者于圣弟子中最能說(shuō)法。善有方便開(kāi)發(fā)人心。為此因緣如來(lái)發(fā)遣為王說(shuō)法。以除憂(yōu)惱。七從如是時(shí)間下至顏色和悅已來(lái)正明父王因食聞法多日不死。此正明夫人多時(shí)奉食以除饑渴。二圣又以戒法內(nèi)資善開(kāi)王意。食能延命。戒法養(yǎng)神。失苦亡憂(yōu)致使顏容和悅也。上來(lái)雖有七句不同。廣明禁父緣竟

　　時(shí)阿阇世,問(wèn)守門(mén)者,父王今者,猶存在耶?時(shí)守門(mén)人白言:大王!國(guó)太夫人,身涂麨蜜,瓔珞盛漿,持用上王。沙門(mén)目連,及富樓那,從空而來(lái),為王說(shuō)法,不可禁制。時(shí)阿阇世,聞此語(yǔ)已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門(mén)惡人,幻惑咒術(shù),令此惡王,多日不死。即執(zhí)利劍,欲害其母。時(shí)有一臣,名曰月光,聰明多智,及與耆婆,為王作禮。白言:大王!臣聞毗陀論經(jīng)說(shuō),劫初以來(lái),有諸惡王,貪國(guó)位故,殺害其父,一萬(wàn)八千,未曾聞?dòng)袩o(wú)道害母。王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅,我等不宜復(fù)住于此。時(shí)二大臣,說(shuō)此語(yǔ)竟,以手按劍,卻行而退。時(shí)阿阇世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?耆婆白言:大王!慎莫害母。王聞此語(yǔ),懺悔求救,即便舍劍,止不害母。敕語(yǔ)內(nèi)官,閉置深宮,不令復(fù)出。

　　三就禁母緣中即有其八。一從時(shí)阿阇世下至由存在耶已來(lái)正明問(wèn)父音信。此明阇王禁父日數(shù)既多。人交總絕水食不通。二七有余命應(yīng)終也。作是念已即致宮門(mén)問(wèn)守門(mén)者。父王今者猶存在耶。問(wèn)曰。若人食一飡之飯限至七日即死。父王以經(jīng)三七。計(jì)合命斷無(wú)疑。阇王何以不直問(wèn)曰門(mén)家父王今者死竟耶。云何致疑而問(wèn)猶存在者有何意也。答曰。此是阇王意密問(wèn)也。但以萬(wàn)基之主舉動(dòng)不可隨宜。父王既是天性情親。無(wú)容言問(wèn)死�？质г诋�(dāng)時(shí)以成譏過(guò)但以?xún)?nèi)心標(biāo)死口問(wèn)在者。為欲息永惡逆之聲也。二從時(shí)守門(mén)人白言下至不可禁制已來(lái)正明門(mén)家以事具答。此明阇世前問(wèn)父王在者。今次門(mén)家奉答。白言大王國(guó)大夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食能延命。雖經(jīng)多日父命猶存。此乃夫人之意。非是門(mén)家之過(guò)。問(wèn)曰。夫人奉食身上涂麨。衣下密覆出入往還。無(wú)人得見(jiàn)。何故門(mén)家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密不可久行�？v巧牢藏。事還彰露。父王既禁在宮內(nèi)。夫人日日往還。若不密持麨食。王命無(wú)由得活。今言密者。望門(mén)家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不其門(mén)家盡以覺(jué)之。今既事窮無(wú)由相隱。是以一一具向王說(shuō)。言沙門(mén)目連已下正明二圣騰空來(lái)去不由門(mén)路。日日往還為王說(shuō)法。大王當(dāng)知。夫人進(jìn)食先不奉王教。所以不敢遮約。二圣乘空此亦不猶門(mén)制也。三從時(shí)阿阇世聞此語(yǔ)下至欲害其母已來(lái)正明世王瞋怒。此明阇王既聞門(mén)家分疏已。即于夫人心起惡怒口陳惡辭。又起三業(yè)逆三業(yè)惡。罵父母為賊名口業(yè)逆。罵沙門(mén)者名口業(yè)惡。執(zhí)劍殺母名身業(yè)逆。身口所為以心為主。即名意業(yè)逆。又復(fù)前方便為惡。后正行為逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但阇王元心致怨于父。恨不早終。母乃私為進(jìn)糧故令不死。是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門(mén)惡人已下此明阇世瞋母進(jìn)食。復(fù)聞沙門(mén)與王來(lái)去。致使更發(fā)瞋心。故云有何呪術(shù)而令?lèi)和醵嗳詹凰�。言即�?zhí)利劍已下此明世王瞋盛。逆及于母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之手。夫人爾時(shí)熱汗遍流心神悶絕。嗚呼哀哉。怳忽之間逢斯苦難。四從時(shí)有一臣名曰月光下至卻行而退已來(lái)正明二臣切諫不聽(tīng)。此明二臣乃是國(guó)之輔相。立政之綱紀(jì)。望得萬(wàn)國(guó)揚(yáng)名八方昉習(xí)。忽見(jiàn)阇王起于勃逆執(zhí)劍欲殺其母。不忍見(jiàn)斯惡事。遂與耆婆犯顏設(shè)諫也。言時(shí)者當(dāng)阇王欲殺母時(shí)也。言有一大臣者彰其位也。言月光者彰其名也。言聰明多智者彰其德也。言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。柰女之兒。忽見(jiàn)家兄于母起逆。遂與月光同諫。言為王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須設(shè)拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設(shè)身敬覺(jué)動(dòng)王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得阇王開(kāi)心聽(tīng)攬。為此因緣故須先白。言臣聞毘陀論經(jīng)說(shuō)者。此明廣引古今書(shū)史歷帝之文記。古人云。言不關(guān)典君子所慚。今既諫事不輕。豈可虛言妄說(shuō)。言劫初已來(lái)者彰其時(shí)也。言有諸惡王者。此明總標(biāo)非禮暴逆之人也。言貪國(guó)位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者。此明既于父起惡不可久留。故須斷命也。言一萬(wàn)八千者。此明王今殺父與彼類(lèi)同也。言未曾聞?dòng)袩o(wú)道害母者。此明自古至今。害父取位史籍良談。貪國(guó)殺母都無(wú)記處。若論劫初已來(lái)。惡王貪國(guó)但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國(guó)殺父。父則有位可貪�？墒诡�(lèi)同于古。母即無(wú)位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。言王今為此殺母者污剎利種也。言剎利者乃是四姓高元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍聞?wù)�。�?jiàn)王起惡。損辱宗親惡聲流布。我之性望恥慚無(wú)地。言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬(wàn)基之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言不宜住此者即有二義。一者王今造惡不存風(fēng)禮。京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國(guó)損我宗親。不如遠(yuǎn)擯他方。永絕無(wú)聞之地。故云不宜住此也。言時(shí)二大臣說(shuō)此語(yǔ)已下此明二臣直諫切語(yǔ)極麁。廣引古今望得王心開(kāi)悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問(wèn)曰。諫辭麁惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以不回身直去。乃言卻行而退也。答曰。麁言雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除系劍危己。是以按劍自防。卻行而退。五從時(shí)阿阇世驚怖下至汝不為我耶已來(lái)正明世王生怖。此明阇世既見(jiàn)二臣諫辭麁切。又覩按劍而去�？殖急澄蚁虮烁竿醺�生異計(jì)。致使情地不安故稱(chēng)惶懼彼既舍我。不知為誰(shuí)。心疑不決遂即口問(wèn)審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者是王之弟也。古人云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟者豈同月光也。六從耆婆白言下至慎莫害母已來(lái)明二臣重諫。此明耆婆實(shí)答大王。若欲得我等為相者。愿勿害母也。此直諫竟。七從王聞此語(yǔ)下至止不害母已來(lái)正明阇王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆諫已心生悔恨。愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫于死難。手中之劍還歸本匣。八從勅語(yǔ)內(nèi)官下至不令復(fù)出已來(lái)明其世王余瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母。猶有余瞋不令在外。勅語(yǔ)內(nèi)官閉置深宮。更莫令出與父王相見(jiàn)。上來(lái)雖有八句不同。廣明禁母緣竟

　　時(shí)韋提希,被幽閉已,愁憂(yōu)憔悴,遙向耆阇崛山,為佛作禮,而作是言:如來(lái)世尊!在昔之時(shí),恒遣阿難,來(lái)慰問(wèn)我。我今愁憂(yōu),世尊威重,無(wú)由得見(jiàn);愿遣目連,尊者阿難,與我相見(jiàn)。作是語(yǔ)已,悲泣雨淚,遙向佛禮。未舉頭頃,爾時(shí)世尊,在耆阇崛山,知韋提希心之所念,即敕大目犍連,及以阿難,從空而來(lái)。佛從耆阇崛山?jīng)],于王宮出。時(shí)韋提希,禮已舉頭,見(jiàn)世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右。釋梵護(hù)世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養(yǎng)。時(shí)韋提希,見(jiàn)佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號(hào)泣向佛,白言:世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復(fù)有何等因緣,與提婆達(dá)多,共為眷屬。四就厭苦緣中即有其四。一從時(shí)韋提希下至憔悴已來(lái)正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當(dāng)極牢無(wú)由得出。唯有念念懷憂(yōu)。自然憔悴。傷嘆曰。禍哉今日苦。遇值阇王喚利刃中間結(jié)。復(fù)置深宮難。問(wèn)曰。夫人既得勉死入宮。宜應(yīng)訝樂(lè)。何因反更愁憂(yōu)也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無(wú)人進(jìn)食與王。王又聞我在難轉(zhuǎn)更愁憂(yōu)。今既無(wú)食加憂(yōu)者。王之身命定應(yīng)不久。二明夫人既被囚難。何時(shí)更見(jiàn)如來(lái)之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮。內(nèi)官守當(dāng)水泄不通。旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無(wú)憔悴也。二從遙向耆阇崛山下至未舉頭頃已來(lái)正明夫人因禁請(qǐng)佛。意有所陳。此明夫人既在囚禁。自身無(wú)由得到佛邊。唯有單心面向耆阇。遙禮世尊。愿佛慈悲表知弟子愁憂(yōu)之意。言如來(lái)在昔之時(shí)已下此有二義。一明父王未被禁時(shí)�；蚩赏跫拔疑碛H到佛邊�；蚩扇鐏�(lái)及諸弟子親受王請(qǐng)。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。二明父王在禁已來(lái)。數(shù)蒙世尊遣阿難來(lái)慰問(wèn)我。云何慰問(wèn)。以見(jiàn)父王囚禁。佛恐夫人憂(yōu)惱。以是因緣故遣慰問(wèn)也。言世尊威重?zé)o由得見(jiàn)者。此明夫人內(nèi)自卑謙歸尊于佛弟子。穢質(zhì)女身福因?qū)氨　７鸬峦�高無(wú)由輕觸。愿遣目連等與我相見(jiàn)。問(wèn)曰。如來(lái)即是化主。應(yīng)不失時(shí)宜。夫人何以不三加致請(qǐng)乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴(yán)。小緣不敢輒請(qǐng)。但見(jiàn)阿難欲傳語(yǔ)往白世尊。佛知我意。復(fù)便阿難傳佛之語(yǔ)指授于我。以斯義故愿見(jiàn)阿難。言作是語(yǔ)已者�？傉f(shuō)前意竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請(qǐng)佛加哀。致敬情深悲淚滿(mǎn)目。但以渴仰靈儀。復(fù)加遙禮。叩頂跱澄。須臾未舉。三從爾時(shí)世尊下至天華持用供養(yǎng)。已來(lái)正明世尊自來(lái)赴請(qǐng)。此明世尊雖在耆阇。已知夫人心念之意。言勅大目連等從空而來(lái)者。此明應(yīng)夫人請(qǐng)也。言佛從耆山?jīng)]者。此明夫人宮內(nèi)禁約極難。佛若現(xiàn)身來(lái)赴。恐畏阇世知聞更生留難。以是因緣故須此沒(méi)彼出也。言時(shí)韋提禮已舉頭者此明夫人致敬之時(shí)也。言見(jiàn)佛世尊者。此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見(jiàn)。言釋迦牟尼佛者。簡(jiǎn)異余佛。但諸佛名通身相不異。今故標(biāo)定釋迦使無(wú)疑也。言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡(jiǎn)異余座也。言目連侍左等者。此明更無(wú)余眾唯有二僧。言釋梵護(hù)世者。此明天王眾等見(jiàn)佛世尊隱顯王宮。必說(shuō)希奇之法。我等天人因韋提故得聽(tīng)未聞之益。各乘本念普住臨空。天耳遙飡雨華供養(yǎng)。又言釋者即是天帝也。言梵者即是色界梵王等也。言護(hù)世者即是四天王也。言諸天者即是色欲界等天眾。既見(jiàn)天王來(lái)向佛邊。彼諸天眾亦從王來(lái)聞法供養(yǎng)。四從時(shí)韋提希見(jiàn)世尊下至與提婆共為眷屬已來(lái)正明夫人舉頭見(jiàn)佛�？谘詡麌@。怨結(jié)情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛(ài)未除。忽見(jiàn)如來(lái)羞慚自絕。問(wèn)曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。所著衣服皆使傍人今既見(jiàn)佛恥愧情深。不依鉤帶頓自掣卻故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內(nèi)心感結(jié)怨苦難堪。是以從坐踴身而立。從立踴身投地。此乃嘆恨處深。更不事禮拜威儀也。言號(hào)泣向佛者。此明夫人婉轉(zhuǎn)佛前悶絕號(hào)哭。言白佛已下此明夫人婉轉(zhuǎn)涕哭量久少惺。始正身威儀。合掌白佛。我自一生已來(lái)未曾造其大罪。未審。宿業(yè)因緣有何殃咎而與此兒共為母子。此明夫人既自障深不識(shí)宿因。今被兒害謂是橫來(lái)。愿佛慈悲示我徑路。言世尊復(fù)有何等因緣已下此明夫人向佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報(bào)。是事甘心。世尊曠劫行道正習(xí)俱亡。眾智朗然果圓號(hào)佛。未審。有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨于子。忽于父母狂起逆心。二明又恨提婆教我阇世造斯惡計(jì)。若不因提婆者。我兒終無(wú)此意也。為此因緣故致斯問(wèn)。又夫人問(wèn)佛云與提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛者即是白凈王兒。金毘者白飯王兒。提婆者斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子故名內(nèi)眷屬也。上來(lái)雖有四句不同。廣明厭苦緣竟

　　唯愿世尊,為我廣說(shuō)無(wú)憂(yōu)惱處,我當(dāng)往生,不樂(lè)閻浮提濁惡世也!此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿(mǎn),多不善聚。愿我未來(lái),不聞惡聲,不見(jiàn)惡人。今向世尊,五體投地,求哀懺悔。唯愿佛日,教我觀于清凈業(yè)處。爾時(shí)世尊,放眉間光。其光金色,遍照十方無(wú)量世界,還住佛頂,化為金臺(tái),如須彌山。十方諸佛凈妙國(guó)土,皆于中現(xiàn)�；蛴袊�(guó)土,七寶合成。復(fù)有國(guó)土,純是蓮華。復(fù)有國(guó)土,如自在天宮。復(fù)有國(guó)土,如玻璃鏡。十方國(guó)土,皆于中現(xiàn)。有如是等無(wú)量諸佛國(guó)土,嚴(yán)顯可觀,令韋提希見(jiàn)。時(shí)韋提希白佛言:世尊!是諸佛土,雖復(fù)清凈,皆有光明。我今樂(lè)生極樂(lè)世界阿彌陀佛所,唯愿世尊,教我思惟,教我正受。

　　五就欣凈緣中即有其八。一從唯愿世尊為我廣說(shuō)下至濁惡世也已來(lái)正明夫人通請(qǐng)所求。別標(biāo)苦界。此明夫人遇自身苦覺(jué)世非常。六道同然。無(wú)有安心之地。此聞佛說(shuō)凈土無(wú)生。愿舍穢身證彼無(wú)為之樂(lè)。二從此濁惡處下至不見(jiàn)惡人已來(lái)正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡未有一處可貪。但以幻惑愚夫。飲斯長(zhǎng)苦。言此濁惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是眾生依報(bào)處。亦名眾生所依處也。言地獄等已下三品惡果最重也。言盈滿(mǎn)者。此三苦聚非直獨(dú)指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿(mǎn)。言多不善聚者。此明三界六道不同種類(lèi)恒沙。隨心差別。經(jīng)云。業(yè)能莊識(shí)。世世處處各趣隨緣受果報(bào)。對(duì)面不相知。言愿我未來(lái)已下此明夫人真心徹到厭苦娑婆欣樂(lè)無(wú)為。永歸常樂(lè)。但無(wú)為之境不可輕爾即階�？鄲梨镀艧o(wú)由輒然得離。自非發(fā)金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能勉斯長(zhǎng)嘆。然愿我未來(lái)不聞惡聲惡人者。此明如阇王調(diào)達(dá)殺父破僧及惡聲等。愿亦不聞不見(jiàn)。但阇王既是親生之子。上于父母起于殺心。何況疎人而不相害。是故夫人不簡(jiǎn)親疎。總皆頓舍。三從今向世尊下至懺悔已來(lái)正明夫人凈土妙處非善不生。恐有余愆障不得往。是以求哀更須懺悔。四從唯愿佛日下至清凈業(yè)處已來(lái)正明夫人通請(qǐng)去行。此明夫人上即通請(qǐng)生處。今亦通請(qǐng)得生之行。言佛日者法喻雙標(biāo)也。譬如日出眾闇盡除。佛智輝光無(wú)明之夜日朗。言教我觀于清凈已下正明既能厭穢欣凈。若為安心注想得生清凈處也。五從爾時(shí)世尊放眉間光下至令韋提見(jiàn)已來(lái)正明世尊廣現(xiàn)凈土酬前通請(qǐng)。此明世尊以見(jiàn)夫人廣求凈土。如來(lái)即放眉間光照十方國(guó)。以光攝國(guó)。還來(lái)頂上化作金臺(tái)。如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細(xì)上闊。所有佛國(guó)并于中現(xiàn)。種種不同莊嚴(yán)有異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得見(jiàn)。問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)為我廣說(shuō)無(wú)憂(yōu)之處。佛今何故不為廣說(shuō)。乃為金臺(tái)普現(xiàn)者有何意也。答曰。此彰如來(lái)意密也。然韋提發(fā)言致請(qǐng)。即是廣開(kāi)凈土之門(mén)。若為之總說(shuō)。恐彼不見(jiàn)心猶致惑。是以一一顯現(xiàn)對(duì)彼眼前。信彼所須隨心自選。六從時(shí)韋提白佛下至皆有光明已來(lái)正明夫人總領(lǐng)所現(xiàn)感荷佛恩。此明夫人總見(jiàn)十方佛國(guó)。并悉精華。欲比極樂(lè)莊嚴(yán)。全非比況。故云我今樂(lè)生安樂(lè)國(guó)也。問(wèn)曰。十方諸佛斷惑無(wú)殊。行畢果圓亦應(yīng)無(wú)二。何以一種凈土即有斯優(yōu)劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優(yōu)之與劣非凡惑所知。隱顯隨機(jī)望存化益�；蚩晒孰[彼為優(yōu)獨(dú)顯西方為勝。七從我今樂(lè)生彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本國(guó)四十八愿。愿愿皆發(fā)增上勝因。依因起于勝行。依行感于勝果。依果感成勝報(bào)。依報(bào)感成極樂(lè)。依樂(lè)顯通悲化。依于悲化。顯開(kāi)智能之門(mén)。然悲心無(wú)盡智亦無(wú)窮。悲智雙行即廣開(kāi)甘露。因茲法潤(rùn)普攝群生也。諸余經(jīng)典勸處彌多。眾圣齊心皆同指贊。有此因緣。致使如來(lái)密遣夫人別選也。八從唯愿世尊已下正明夫人請(qǐng)求別行。此明韋提既選得生處。還修別行勵(lì)己注心。必望往益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶念彼國(guó)依正二報(bào)四種莊嚴(yán)也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細(xì)覺(jué)想俱亡。唯有定心與前境合名為正受。此中略已料簡(jiǎn)。至下觀門(mén)更當(dāng)廣辯。應(yīng)知。上來(lái)雖有八句不同。廣明欣凈緣竟

　　爾時(shí)世尊,即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。爾時(shí)大王,雖在幽閉,心眼無(wú)障。遙見(jiàn)世尊,頭面作禮。自然增進(jìn),成阿那含。爾時(shí)世尊,告韋提希,汝今知不?阿彌陀佛,去此不遠(yuǎn)。汝當(dāng)系念,諦觀彼國(guó)凈業(yè)成者。我今為汝廣說(shuō)眾譬,亦令未來(lái)世一切凡夫,欲修凈業(yè)者,得生西方極樂(lè)國(guó)土。欲生彼國(guó)者,當(dāng)修三福:一者、孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者、發(fā)菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進(jìn)行者。如此三事,名為凈業(yè)。佛告韋提希:汝今知不?此三種業(yè),乃是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在,三世諸佛,凈業(yè)正因。

　　六就散善顯行緣中即有其五。一從爾時(shí)世尊即便微笑下至成那含已來(lái)正明光益父王。此明如來(lái)以見(jiàn)夫人愿生極樂(lè)。更請(qǐng)得生之行。稱(chēng)佛本心。又顯彌陀愿意因斯二請(qǐng)。廣開(kāi)凈土之門(mén)。非直韋提得去。有識(shí)聞之皆往。有斯益故。所以如來(lái)微笑也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照余方。唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光即照益地獄道。若光從膝出照益畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。若光從臍出照益修羅道。光從心出照益于人道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉間出照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者即授其小果。若光從眉間出即從佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多無(wú)量。不可具述。言爾時(shí)大王雖在幽閉已下正明父王蒙光照頂。心眼得開(kāi)。障隔雖多。自然相見(jiàn)。斯乃因光見(jiàn)佛。非意所期。致敬歸依即超證第三之果。二從爾時(shí)世尊下至廣說(shuō)眾譬已來(lái)正明答前夫人別選所求之行。此明如來(lái)從上耆阇沒(méi)王宮出訖至此文。世尊默然而坐�？偽囱哉f(shuō)。但中間夫人懺悔請(qǐng)問(wèn)放光現(xiàn)國(guó)等。乃是阿難從佛王宮見(jiàn)此因緣。事了還山傳向耆阇大眾說(shuō)如上事始有此文。亦非是無(wú)時(shí)佛語(yǔ)也。應(yīng)知。言爾時(shí)世尊告韋提已下。正明告命許說(shuō)也。言阿彌陀佛不遠(yuǎn)者。正明標(biāo)境以住心。即有其三一明分齊不遠(yuǎn)。從此超過(guò)十萬(wàn)億剎即是彌陀之國(guó)。二明道里雖遙去時(shí)一念即到。三明韋提等及未來(lái)有緣眾生注心觀念。定境相應(yīng)行人自然常見(jiàn)。有斯三義故云不遠(yuǎn)也。言汝當(dāng)系念已下正明凡惑障深心多散動(dòng)。若不頓舍攀緣。凈境無(wú)由得現(xiàn)。此即正教安心住行。若依此法名為凈業(yè)成也。言我今為汝已下此明機(jī)緣未具不可偏說(shuō)定門(mén)。佛更觀機(jī)自開(kāi)三福之行。三從亦令未來(lái)世下至極樂(lè)國(guó)土已來(lái)正明舉機(jī)勸修得益。此明夫人所請(qǐng)利益彌深。及未來(lái)回心皆到。四從欲生彼國(guó)者下至名為凈業(yè)已來(lái)正明勸修三福之行。此明一切眾生機(jī)有二種。一者定。二者散。若依定行即攝生不盡。是以如來(lái)方便顯開(kāi)三福。以應(yīng)散動(dòng)根機(jī)。言欲生彼國(guó)者。標(biāo)指所歸也。言當(dāng)修三福者�？倶�(biāo)行門(mén)也。云何名三。一者孝養(yǎng)父母。即有其四。一言孝養(yǎng)父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各復(fù)有四。生如經(jīng)廣說(shuō)。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若無(wú)父者能生之因即闕。若無(wú)母者所生之緣即乖。若二人俱無(wú)即失托生之地。要須父母緣具方有受身之處。既欲受身。以自業(yè)識(shí)為內(nèi)因。以父母精血為外緣。因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經(jīng)于十月。行住坐臥常生苦惱。復(fù)憂(yōu)產(chǎn)時(shí)死難。若生已經(jīng)于三年恒常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不凈。及其長(zhǎng)大愛(ài)婦親兒。于父母處反生憎疾。不行恩孝者即與畜生無(wú)異也。又父母者世間福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然佛在世時(shí)。遇值時(shí)年饑儉。人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。于時(shí)世尊待比丘等去后。獨(dú)自入城乞食。從旦至中門(mén)門(mén)喚乞。無(wú)與食者。佛還空缽而歸。明日復(fù)去又還不得。后日復(fù)去又亦不得。忽有一比丘道逢見(jiàn)佛。顏色異常似有饑相。即問(wèn)佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經(jīng)三日已來(lái)乞食不得一匙。我今饑虛無(wú)力。能共汝語(yǔ)。比丘聞佛語(yǔ)已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無(wú)上福田眾生覆護(hù)。我此三衣賣(mài)卻。買(mǎi)取一缽飯奉上于佛。今正是時(shí)也。作是念已即買(mǎi)得一缽飯。急將上佛。佛知而故問(wèn)言。比丘。時(shí)年饑儉人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來(lái)。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領(lǐng)汝好心我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是三界福田圣中之極。尚言不消者。除佛已外誰(shuí)能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養(yǎng)父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。于汝有大重恩。為此得消。佛又問(wèn)比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無(wú)信心。佛言。今有信心。見(jiàn)汝與飯大生歡喜。因此即發(fā)信心。先教受三歸依。即能消此食也。時(shí)比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大須孝養(yǎng)父母。又佛母摩耶生佛經(jīng)七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說(shuō)法。為報(bào)十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養(yǎng)父母。何況凡夫而不孝養(yǎng)。故知父母恩深極重也。奉事師長(zhǎng)者。此明教示禮節(jié)。學(xué)識(shí)成德。因行無(wú)虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重。然父母及師長(zhǎng)者名為敬上行也。言慈心不殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見(jiàn)惡緣怖走藏避者。但為護(hù)命也。經(jīng)云。一切諸眾生無(wú)不愛(ài)壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。言修十善業(yè)者。此明十惡之中殺業(yè)最?lèi)�。故列之在初。十善之中長(zhǎng)命最善。故以之相對(duì)也。已下九惡九善者至下九品中次應(yīng)廣述。此明世善又名慈下行也。二言受持三歸者。此明世善輕微感報(bào)不具。戒德巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受三歸后教眾戒。言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒�；�五戒八戒十善戒二百二十戒五百戒沙彌戒�；蚱兴_三聚戒十無(wú)盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒多分戒全分戒也。言不犯威儀者。此明身口意業(yè)行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重麁細(xì)皆能護(hù)持。犯即悔過(guò)。故云不犯威儀。此名戒善也。三言發(fā)菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發(fā)小因。自非廣發(fā)弘心。何能得與菩提相會(huì)。唯愿我身身同虛空心齊法界。盡眾生性我以身業(yè)恭敬供養(yǎng)禮拜。迎送來(lái)去。運(yùn)度令盡。又我以口業(yè)贊嘆說(shuō)法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業(yè)入定觀察。分身法界。應(yīng)機(jī)而度。無(wú)一不盡。我發(fā)此愿。運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)猶如虛空。無(wú)處不遍。行流無(wú)盡徹窮后際。身無(wú)疲倦心無(wú)厭足。又言菩提者即是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云發(fā)菩提心也。四言深信因果者即有其二。一明世間苦樂(lè)因果。若作苦因即感苦果。若作樂(lè)因即感樂(lè)果。如似以印印泥印壞文成。不得疑也。言讀誦大乘者。此明經(jīng)教喻之如鏡。數(shù)讀數(shù)尋開(kāi)發(fā)智能。若智能眼開(kāi)即能厭苦欣樂(lè)涅盤(pán)等也。言勸進(jìn)行者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉(zhuǎn)三有損害眾生。今既善如明鏡法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無(wú)竭。欲使含靈受潤(rùn)等會(huì)法流。為此因緣故須相勸。言如此三事已下總結(jié)成上行也。五從佛告韋提下至正因已來(lái)明其引圣勵(lì)凡。但能決定注心必往無(wú)疑。上來(lái)雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟

　　佛告阿難,及韋提希:諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之。如來(lái)今者,為未來(lái)世一切眾生,為煩惱賊之所害者,說(shuō)清凈業(yè)。善哉韋提希!快問(wèn)此事。阿難!汝當(dāng)受持,廣為多眾,宣說(shuō)佛語(yǔ)。如來(lái)今者,教韋提希,及未來(lái)世一切眾生,觀于西方極樂(lè)世界。以佛力故,當(dāng)?shù)靡?jiàn)彼清凈國(guó)土。如執(zhí)明鏡,自見(jiàn)面像。見(jiàn)彼國(guó)土極妙樂(lè)事,心歡喜故,應(yīng)時(shí)即得無(wú)生法忍。佛告韋提希:汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能遠(yuǎn)觀。諸佛如來(lái),有異方便,令汝得見(jiàn)。時(shí)韋提希白佛言:世尊!如我今者,以佛力故,見(jiàn)彼國(guó)土;若佛滅后,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當(dāng)見(jiàn)阿彌陀佛極樂(lè)世界。

　　七就定善示觀緣中即有其七。一從佛告阿難下至清凈業(yè)已來(lái)正明勅聽(tīng)許說(shuō)。此明韋提前請(qǐng)?jiān)干鷺O樂(lè)。又請(qǐng)得生之行。如來(lái)已許。今就此文。正欲開(kāi)顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說(shuō)。為斯義故致使如來(lái)總命二人。言告阿難者。我今欲開(kāi)說(shuō)凈土之門(mén)。汝好傳持莫令遺失。言告韋提者。汝是請(qǐng)法之人。我今欲說(shuō)。汝好審聽(tīng)思量諦受莫令錯(cuò)失。言為未來(lái)世一切眾生者。但如來(lái)臨化偏為常沒(méi)眾生。今既等布慈云。望欲普沾來(lái)潤(rùn)。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛(ài)迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起行。擬作進(jìn)道資糧。何其六賊知聞競(jìng)來(lái)侵奪。今既失此法財(cái)。何得無(wú)憂(yōu)苦也。言說(shuō)清凈業(yè)者。此明如來(lái)以見(jiàn)眾生罪故為說(shuō)懺悔之方。欲令相續(xù)斷除。畢竟永令清凈。又言清凈者。依下觀門(mén)專(zhuān)心念佛注想西方。念念罪除故清凈也。二從善哉已下。正明夫人問(wèn)當(dāng)圣意。三從阿難汝當(dāng)受持下至宣說(shuō)佛語(yǔ)已來(lái)正明勸持勸說(shuō)。此法深要。好須流布。此明如來(lái)前則總告令安心聽(tīng)受此文則別勅阿難受持勿忘。廣多人處為說(shuō)流行。言佛語(yǔ)者。此明如來(lái)曠劫已除口過(guò)。隨有言說(shuō)一切聞?wù)咦匀簧�信。四從如�?lái)今者下至得無(wú)生忍已來(lái)正明勸修得益之相。此明如來(lái)欲為夫人及未來(lái)等顯觀方便注想西方。舍厭娑婆。貪欣極樂(lè)。言以佛力故已下此明眾生業(yè)障觸目生盲。指掌謂遠(yuǎn)。他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外諸佛境內(nèi)窺心。自非圣力冥加。彼國(guó)何由得覩。言如執(zhí)明鏡自見(jiàn)面像已下此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不舍。心境相應(yīng)悉皆顯現(xiàn)。當(dāng)境現(xiàn)時(shí)。如似鏡中見(jiàn)物無(wú)異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國(guó)清凈光明忽現(xiàn)眼前。何勝踴躍。因茲喜故即得無(wú)生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談。未標(biāo)得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專(zhuān)精心想見(jiàn)時(shí)。方應(yīng)悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。五從佛告韋提下至令汝得見(jiàn)已來(lái)正明夫人是凡非圣。由非圣故仰惟圣力冥加。彼國(guó)雖遙得覩。此明如來(lái)恐眾生置惑。謂言夫人是圣非凡。由起疑故即自生怯弱。然韋提現(xiàn)是菩薩。假示凡身。我等罪人無(wú)由比及。為斷此疑故言汝是凡夫也。言心想羸劣者。由是凡故曾無(wú)大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼所見(jiàn)遠(yuǎn)近不足為言。況凈土彌遙。云何可見(jiàn)。言諸佛如來(lái)有異方便已下此明若依心所見(jiàn)國(guó)土莊嚴(yán)者。非汝凡能普悉歸功于佛也。六從時(shí)韋提白佛下至見(jiàn)彼國(guó)土已來(lái)明其夫人重牒前恩。欲生起后問(wèn)之意。此明夫人領(lǐng)解佛意。如上光臺(tái)所見(jiàn)。謂是己能向見(jiàn)。世尊開(kāi)示始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念可使得見(jiàn)西方。佛若涅盤(pán)。不蒙加備者。云何得見(jiàn)也。七從若佛滅后下至極樂(lè)世界已來(lái)正明夫人悲心為物同己往生。永逝娑婆長(zhǎng)游安樂(lè)。此明如來(lái)期心運(yùn)度徹窮后際而未休。但以世代時(shí)移群情淺促故使如來(lái)減永生之壽。泯長(zhǎng)劫以類(lèi)人年。攝憍慢以示無(wú)常�；瘎倧�(qiáng)同歸于磨滅。故云若佛滅后也。言諸眾生者。此明如來(lái)息化眾生無(wú)處歸依。蠢蠢周慞縱橫走于六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見(jiàn)濁。四者煩惱濁。五者命濁。言劫濁者。然劫實(shí)非是濁。當(dāng)劫減時(shí)諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。劫若末時(shí)。眾生十惡彌盛也。言見(jiàn)濁者。自身眾惡總變?yōu)樯�。他上無(wú)非見(jiàn)為不是也。言煩惱濁者。當(dāng)今劫末眾生惡性難親。隨對(duì)六根貪瞋競(jìng)起也。言命濁者。由前見(jiàn)惱二濁。多行殺害無(wú)慈恩養(yǎng)。既行斷命之苦因欲受長(zhǎng)年之果者。何由可得也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。言五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦愛(ài)別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會(huì)苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無(wú)者。常逼惱之。若不受此苦者即非凡數(shù)攝也。言云何當(dāng)見(jiàn)已下此明夫人舉出苦機(jī)此等罪業(yè)極深。又不見(jiàn)佛不蒙加備。云何見(jiàn)于彼國(guó)也。上來(lái)雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟

　　初明證信序。次明化前序。后明發(fā)起序。上來(lái)雖有三序不同。總明序分竟

　　觀經(jīng)序分義卷第二