瑜伽師地論 第十一卷

　　本地分中三摩呬多地第六之一

　　已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰

　　總標(biāo)與安立作意相差別

　　攝諸經(jīng)宗要最后眾雜義

　　若略說三摩呬多地。當(dāng)知由總標(biāo)故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經(jīng)宗要等故。云何總標(biāo)。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四舍念清凈靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內(nèi)無色想觀外諸色解脫。三凈解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無愿。三無相。復(fù)有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復(fù)有三種。謂小大無量。復(fù)有二種。謂一分修。具分修。復(fù)有三種。謂喜俱行。樂俱行。舍俱行。復(fù)有四種。謂四修定。復(fù)有五種。謂五圣智三摩地。復(fù)有五種。謂圣五支三摩地。復(fù)有有因有具圣正三摩地。復(fù)有金剛喻三摩地。復(fù)有有學(xué)無學(xué)。非學(xué)非無學(xué)等三摩地。等至者。謂五現(xiàn)見三摩缽底。八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定等三摩缽底云何安立。謂唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中于法全無審正觀察復(fù)次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引舍。又于五法修習(xí)圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時�；蛞娀蚵��；蛟�領(lǐng)受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不復(fù)得�；虻靡驯闶�。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業(yè)乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業(yè)乃至邪見。不善所引舍者。謂如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業(yè)。然其仆使作惡業(yè)時。忍而不制。亦不安處毗奈耶中。由縱舍故。遂造惡業(yè)。彼于此業(yè)�，F(xiàn)前領(lǐng)解非不現(xiàn)前。又住于舍。尋求伺察。為惡方便。又于諸惡。耽著不斷。引發(fā)于舍。又于不善現(xiàn)前轉(zhuǎn)時。發(fā)起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清凈行者觀資糧地所修凈行無悔為先。慰意適悅心欣踴性。喜者。謂正修習(xí)方便為先。深慶適悅心欣踴性安者。謂離粗重身心調(diào)適性。樂者。謂由如是心調(diào)適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品粗重性故。于諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂于所緣。審正觀察。心一境性。世尊于無漏方便中。先說三摩地。后說解脫。由三摩地善成滿力。于諸煩惱。心永解脫故。于有漏方便中。先說解脫。后說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即于此方便究竟作意。及余無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。復(fù)次于諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二瞋恚蓋三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂于妙五欲。隨逐凈相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領(lǐng)受。尋伺追戀。瞋恚者。謂或因同梵行等舉其所犯�；蛞驊浤钗羲�曾經(jīng)不饒益事瞋恚之相。心生恚怒�；蛴�當(dāng)作不饒益事。于當(dāng)所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞凈尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進(jìn)減省睡眠。不正知住。而有所作。于所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無余近緣如睡眠者。諸余煩惱及隨煩惱�；驊�(yīng)可生�；驊�(yīng)不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思�；螂S憶念昔所經(jīng)歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因?qū)に加H屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄舍如是國土來到于此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫(yī)藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經(jīng)戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣于應(yīng)受用戲樂嚴(yán)具朋游等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強(qiáng)出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又于應(yīng)作不應(yīng)作事。隨其所應(yīng)。或已曾作�；蛭丛�作。心生追悔。云何我昔應(yīng)作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能舍。次后復(fù)生相續(xù)不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及后惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂于師于法于學(xué)于誨及于證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又于去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。問此貪欲蓋以何為食。答有凈妙相。及于彼相。不正思惟。多所修習(xí)。以之為食。凈妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能于此遠(yuǎn)離染心。于余下劣亦得離染。如制強(qiáng)力余劣自伏。此復(fù)云何。謂女人身上八處所攝可愛凈相。由此八處。女縛于男。所謂歌舞笑睇。美容進(jìn)止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不凈相。及于彼相如理作意。多所修習(xí)。以為非食。此復(fù)云何。謂青瘀等。若觀此身種種不凈雜穢充滿。名觀內(nèi)身不凈之相。復(fù)觀于外青瘀等相種種不凈。名觀外身不凈之相。由觀此二不凈相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修習(xí)故。生已能斷。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修習(xí)故。倍更增廣。問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋恚相。及于彼相。不正思惟。多所修習(xí)。以之為食。依于種種不饒益事心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。于九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及于彼相。如理作意。多所修習(xí)。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調(diào)伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經(jīng)中唯說此為非食。問惛沉睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修習(xí)。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修習(xí)。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復(fù)有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法�；驈�(fù)修習(xí)。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當(dāng)知初明。治三種暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實(shí)知諸法故。于去來今多生疑惑于佛法等亦復(fù)如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沉睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何為食。答于親屬等。所有尋思。于曾所經(jīng)戲笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修習(xí)。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰�；螂x或合。發(fā)欣戚行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發(fā)欣戚行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論�；蛞蚝险摗，F(xiàn)齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲�；蛴兴�余種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂�；蛴赏�處�；蛞驊蛘摗�歡娛而住。所行事者。謂相執(zhí)持手臂發(fā)等�；蛳嗄τ|。隨一身分�；虮Щ騿琛；蛳囝欗怼；蜃饔嗍隆�問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修習(xí)。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂于自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及于彼相。不正思惟。多所修習(xí)。以之為食。謂我于過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若于自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若于他處。名有情思惟。若于有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及于彼相。如理作意。多所修習(xí)。以為非食。由彼觀見。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明于三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強(qiáng)作意。其如理者而不。作意�？傉f此二。名不正思惟。若于是中應(yīng)合道理。應(yīng)知是處名為如理。謂于闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余處所。亦有所余如理作意復(fù)次于初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內(nèi)等凈。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一舍。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一舍清凈。二念清凈。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除粗重。第二靜慮中。內(nèi)等凈為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第三靜慮中。舍念正知為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第四靜慮中。舍凈念凈為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。諸靜慮中。雖有余法。然此勝故。于修定者為恩重故。偏立為支問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。舍念清凈差別應(yīng)知復(fù)次是諸靜慮名差別者�；蛎�增上心。謂由心清凈增上力。正審慮故�；蛎麡纷�。謂于此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領(lǐng)受喜樂安樂舍樂身心樂故。又得定者。于諸靜慮。數(shù)數(shù)入出。領(lǐng)受現(xiàn)法安樂住故。由此定中現(xiàn)前領(lǐng)受現(xiàn)法樂住。從是起已。作如是言。我已領(lǐng)受如是樂住。于無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應(yīng)正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應(yīng)入彼定非為樂住�；驈�(fù)名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分?jǐn)喙�。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。復(fù)次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。于無相中出離舍根。如薄伽梵無倒經(jīng)中說如是言。苾芻憂根生已。應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知。生者此于何位。謂即于此斷方便位。若為憂根間心相續(xù)。爾時應(yīng)知又應(yīng)并此因緣及序若相若行皆如實(shí)知者。云何知因。謂了知此種子相續(xù)。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根托此事生。即是能發(fā)憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是戚行相。云何知行。謂了知此能發(fā)之行。即不如理作意相應(yīng)思也。如是知已。于出離中。極制持心者。云何制持。謂于染污行。制攝其心。于思惟修。任持堅(jiān)住。又于是中無余盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸舍彼品粗重。不拔種子。若異此者。種永拔故。后不應(yīng)生。無漏靜慮。二種俱舍。如是于余隨應(yīng)當(dāng)知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相�？喔�者�；蛴勺缘仍錾狭�故�；蛴缮韯谠錾狭�故�；蚧馃�等增上力故�；蛩�逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地?cái)z。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地?cái)z。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品粗重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者�？喔�未斷。而不現(xiàn)行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應(yīng)無。由二俱有喜及樂故。而經(jīng)中說。由出諸受。靜慮差別。又此應(yīng)無尋伺寂靜。粗重?cái)鄿�。所作差別。如是余根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經(jīng)中說為無相心定。于此定中舍根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無余斷故。非滅現(xiàn)纏。住無相定。必有受故。于此定中。容有三受。謂喜樂舍。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重。說名隨眠。又此舍根乃至何處。當(dāng)知始從第四靜慮。乃至有頂。復(fù)次此五根出離無相。為后與彼五種順出離界展轉(zhuǎn)相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮舍根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切舍根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離于彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復(fù)同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不凈慈悲。如其次第�；蛴形ㄐ薏粌舫鲭x一切�；虼然虮�。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。后出離無有差別。云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意于勝事作意故。猛利功用作意故。云何于諸欲中心不趣入。謂于彼處。不見勝功德故。云何不美。謂于彼處。喜悅不生故。云何不住。謂于彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂于彼處不樂取著。不如理相故。云何萎瘁。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境已尋復(fù)棄舍故。云何而不舒泰。謂于所緣雖強(qiáng)令住。而不愛樂故。云何等住于舍。謂行平等位。于平等位中。心游觀故。何等為厭。謂由于彼深見過患。棄背為性。此復(fù)三種。謂無常故�？喙�。變壞法故。何等為惡。謂由于彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由于彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由于彼后見過患。棄背為性。與此相違。即于離欲作意趣入者謂于是處。見勝功德故。美者。謂于是處生清凈信而證順故。住者。謂于所緣不流散故。勝解者。由于是處不染污轉(zhuǎn)于諸煩惱得離系故。以于厭等棄背行中正流轉(zhuǎn)時心無掛礙。又復(fù)于舍無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習(xí)余作意故。當(dāng)知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離系者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。于欲界中。所余煩惱。損匱者。謂因此生執(zhí)器仗等惡行差別。于此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛啖食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁嘆憂苦惱故。于彼解脫超出離系者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。云何終不領(lǐng)納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復(fù)現(xiàn)行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著復(fù)有六種順出離界。如經(jīng)廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。于恚害等。非正對治。當(dāng)知為舍如是邪執(zhí)。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察圣住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉(zhuǎn)故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉(zhuǎn)故。喜治不樂。于他樂事。隨喜行轉(zhuǎn)故。舍治貪恚。俱舍行轉(zhuǎn)故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。于自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現(xiàn)行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種圣住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六圣住所攝復(fù)次能超恚等諸過失故。名為出離。于出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數(shù)取趣。二義是依。非文。三了義經(jīng)是依。非不了義經(jīng)。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補(bǔ)特伽羅四種別故。謂因諂詐補(bǔ)特伽羅差別故。建立初依。因順世間補(bǔ)特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補(bǔ)特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補(bǔ)特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數(shù)取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現(xiàn)威儀故。即于此中復(fù)有差別。謂佛宣說補(bǔ)特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數(shù)取趣。世俗言辭。不應(yīng)執(zhí)故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應(yīng)但聞即為究竟。要須于義思惟籌量審觀察故。佛所說經(jīng)�；蛴辛肆x或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故�；驎r宣說四圣諦智為向涅槃故。于修法隨法行時。唯智是依非識。略于四時。失不失故。建立四種補(bǔ)特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依復(fù)次已說安立。當(dāng)知于此靜慮等中。作意所緣二種差別。作意差別者。謂七種根本作意。及余四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠(yuǎn)離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實(shí)作意。有學(xué)作意。無學(xué)作意。非學(xué)非無學(xué)作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意。力勵運(yùn)轉(zhuǎn)作意。有間運(yùn)轉(zhuǎn)作意。有功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意。自然運(yùn)轉(zhuǎn)作意。思擇作意。內(nèi)攝作意。凈障作意。依止成辦所行清凈作意。他所建立作意。內(nèi)增上取作意。廣大作意。遍行作意緣法作意者。謂聞所成慧相應(yīng)作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應(yīng)作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。于諸事相增益作意。真實(shí)作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學(xué)作意。略有二種。一者自性。二在相續(xù)。自性者。謂有學(xué)無漏作意。在相續(xù)者謂有學(xué)一切善作意。如有學(xué)作意。當(dāng)知無學(xué)作意二種亦爾。非學(xué)非無學(xué)作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱后所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當(dāng)有如此如此。當(dāng)辦如是如是。及緣清凈所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故�；蛴凶畛跛紦裰T法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心于內(nèi)。或毗缽舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。于奢摩他毗缽舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續(xù)而轉(zhuǎn)。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。凈修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。于諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。于諸結(jié)中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而舍身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正舍諸惑任持于斷。令諸煩惱遠(yuǎn)離相續(xù)。順清凈作意者。謂由此故。修六隨念�；驈�(fù)思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷�；驈�(fù)觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運(yùn)轉(zhuǎn)作意者。謂修始業(yè)未得作意者所有作意。有間運(yùn)轉(zhuǎn)作意者。謂已得作意。于上慢緩修加行者所有作意。有功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意者。謂即于此勇猛精進(jìn)無有慢緩。修加行者所有作意。自然運(yùn)轉(zhuǎn)作意者。謂于四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現(xiàn)觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毗缽舍那品作意。內(nèi)攝作意者。謂奢摩他品作意。凈障作意者。謂由此故。棄舍諸漏永害粗重。依止成辦所行清凈作意者。謂由此故。依離一切粗重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復(fù)現(xiàn)行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能于內(nèi)如理作意故。內(nèi)增上取作意者。謂諸獨(dú)覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發(fā)弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現(xiàn)見一切無障礙智相應(yīng)作意。若諸菩薩遍于三乘及五明處方便善巧所有作意此中了相作意。攝緣法緣義。余六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實(shí)作意。觀察作意。唯攝勝解。余三作意。唯攝真實(shí)。此就前門。就余門者。當(dāng)知隨應(yīng)七種作意皆攝。有學(xué)及非學(xué)非無學(xué)二種作意。亦攝無學(xué)作意。謂清凈地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。余三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。余六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毗缽舍那而為上首。當(dāng)知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠(yuǎn)離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清凈作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所余隨應(yīng)當(dāng)知。力勵運(yùn)轉(zhuǎn)作意。皆所不攝。有間有功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意。乃至攝樂作意所攝。自然運(yùn)轉(zhuǎn)作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內(nèi)攝作意。勝解所攝凈障作意。遠(yuǎn)離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清凈作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內(nèi)增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內(nèi)如理作意定為其緣。若內(nèi)增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所余作意。前前后后傳為其緣。復(fù)次云何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應(yīng)遠(yuǎn)離相。四應(yīng)修習(xí)相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應(yīng)遠(yuǎn)離相。復(fù)有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應(yīng)修習(xí)相。當(dāng)知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜后夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習(xí)正奢摩他。于奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。于舉未善唯一向修。由于種種順隨掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應(yīng)知。是鈍根性。多求多務(wù)。多諸事業(yè)。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠(yuǎn)離。于勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應(yīng)知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又于增上無出離見。對治如是應(yīng)遠(yuǎn)離相。隨其所應(yīng)。當(dāng)知即是應(yīng)修習(xí)相復(fù)有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領(lǐng)納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發(fā)相。云何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便于自心極善取相。如是如是心有染污�；驘o染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相�；驈�(fù)于彼被染污心。云何外相。謂即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相�；騼裘钕唷；驈�(fù)余相。為欲除遣諸煩惱故�；蛄畋嘶蟛滑F(xiàn)行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊(yùn)。并種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。于彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界轉(zhuǎn)。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經(jīng)廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自類自相�；蚋鲃e自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相�；蛴新┕蚕唷；蛞磺蟹ü蚕唷４怂�思惟。名共相相。云何粗相。謂所觀下地一切粗相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領(lǐng)納相。謂隨憶念過去曾經(jīng)諸行之相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現(xiàn)在諸行之相。云何染污相。謂于有貪心。思惟有貪心相。乃至。于不善解脫心。思惟不善解脫心相。云何不染污相。謂與此相違。當(dāng)知即是不染污相。此中已出離于斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應(yīng)心。或復(fù)隨逐彼品粗重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應(yīng)當(dāng)知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白凈品因緣相相。云何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一于暗對治�；蚍ü饷饕笄趹┑健Ｉ迫∑湎唷�極善思惟。如于下方。于上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。云何觀察相。謂有苾芻。殷勤懇到。善取其相。而觀察之。住觀于坐者。謂以現(xiàn)在能取。觀未來所取法。坐觀于臥者。謂以現(xiàn)在能取。觀過去所取�；蚍ㄔ诤笮杏^察前行者。謂以后后能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。于諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取隨一凈妙�；蚬饷飨嘞唷Ｔ坪斡^相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何舍相。謂已得平等心。于諸善品增上舍相。云何入定相。謂由因緣所緣應(yīng)修習(xí)相故。入三摩地。或復(fù)已得而現(xiàn)在前。云何住定相。謂即于彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相�；蛉け对鰪V大�；蛉ね藴p陜小故。云何引發(fā)相。謂能引發(fā)略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙愿智等。若依三摩地。諸余力無畏等最勝功德。及能通達(dá)甚深句義微妙智慧。如是等相復(fù)次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與后為因緣故。為令后后得明凈故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應(yīng)遠(yuǎn)離。所余諸相。唯應(yīng)修習(xí)。于彼彼時應(yīng)修習(xí)故