瑜伽師地論 第六卷

　　瑜伽師地論 第六卷

　　本地分中有尋有伺等三地之三

　　復(fù)次云何不如理作意施設(shè)建立。嗢拖南曰

　　執(zhí)因中有果顯了有去來(lái)

　　我常宿作因自在等害法

　　邊無(wú)邊矯亂計(jì)無(wú)因斷空

　　最勝凈吉祥由十六異論

　　由十六種異論差別。顯不如理作意。應(yīng)知何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來(lái)實(shí)有論。四計(jì)我論。五計(jì)常論。六宿作因論。七計(jì)自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無(wú)邊論。十不死矯亂論。十一無(wú)因見(jiàn)論。十二斷見(jiàn)論。十三空見(jiàn)論。十四妄計(jì)最勝論。十五妄計(jì)清凈論。十六妄計(jì)吉祥論因中有果論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)立如是論。常常時(shí)恒恒時(shí)。于諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計(jì)。問(wèn)何因緣故彼諸外道起如是見(jiàn)立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉(zhuǎn)授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門(mén)若婆羅門(mén)。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功營(yíng)構(gòu)諸所求事非余。又若彼果即從彼生不從余生。是故彼果因中已有。若不爾者應(yīng)立一切是一切因。為求一果應(yīng)取一切。應(yīng)于一切加功營(yíng)構(gòu)。應(yīng)從一切一切果生。如是由施設(shè)故求取故。所作決定故。生故。彼見(jiàn)因中常有果性。應(yīng)審問(wèn)彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無(wú)異相。便無(wú)因果二種決定。因果二種。無(wú)差別故。因中有果。不應(yīng)道理。若有異相。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便于因中。果猶未生。而說(shuō)是有。不應(yīng)道理。若已生相。即果體已生。復(fù)從因生。不應(yīng)道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。于有相法中。由五種相。方可了知。一于處所可得。如甕中水。二于所依可得。如眼中眼識(shí)。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業(yè)可得。五由因變異故。果成變異�；蛴删壸儺惞�。果成變異。是故彼說(shuō)常常時(shí)。恒恒時(shí)。因中有果。不應(yīng)道理。由此因緣。彼所立論。非如理說(shuō)。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應(yīng)道理。從緣顯了論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計(jì)。問(wèn)何因緣故。因中有果論者。見(jiàn)諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。果先是有。復(fù)從因生。不應(yīng)道理。然非不用功為成于果。彼復(fù)何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。應(yīng)審問(wèn)彼。汝何所欲。為無(wú)障緣而有障礙。為有障緣耶。若無(wú)障緣者。無(wú)障礙緣。而有障礙。不應(yīng)道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應(yīng)道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應(yīng)顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應(yīng)道理。復(fù)應(yīng)問(wèn)彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應(yīng)道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應(yīng)常顯。顯已復(fù)顯。不應(yīng)道理。若言異者。彼顯為無(wú)因耶。為有因耶。若言無(wú)因。無(wú)因而顯。不應(yīng)道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯于果。不應(yīng)道理。如是無(wú)障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應(yīng)道理。是故汝言若法性無(wú)是即無(wú)相。若法性有是即有相。性若是無(wú)不可顯了。性若是有方可顯了者。不應(yīng)道理。我今當(dāng)說(shuō)。雖復(fù)是有不可取相。謂或有遠(yuǎn)故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復(fù)由極微細(xì)故而不可取�；蛴尚纳�亂故而不可取�；蛴筛鶕p壞故而不可取�；蛴晌吹帽讼鄳�(yīng)智故而不可取。如因果顯了論。不應(yīng)道理。當(dāng)知聲相論者亦不應(yīng)理。此中差別者。外聲論師起如是見(jiàn)立如是論。聲相常住無(wú)生無(wú)滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應(yīng)理說(shuō)去來(lái)實(shí)有論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。若在此法者。由不正思惟故。起如是見(jiàn)立如是論。有過(guò)去有未來(lái)。其相成就猶如現(xiàn)在實(shí)有非假。問(wèn)何因緣故彼起如是見(jiàn)立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。又在此法者。于如來(lái)經(jīng)不如理分別故。謂如經(jīng)言。一切有者即十二處。此十二處實(shí)相是有。又薄伽梵說(shuō)有過(guò)去業(yè)。又說(shuō)有過(guò)去色有未來(lái)色。廣說(shuō)乃至識(shí)亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。若法自相安住此法真實(shí)是有。此若未來(lái)無(wú)者。爾時(shí)應(yīng)未受相。此若過(guò)去無(wú)者。爾時(shí)應(yīng)失自相。若如是者。諸法自相應(yīng)不成就。由此道理亦非真實(shí)故。不應(yīng)理。由是思惟起如是見(jiàn)。立如是論。過(guò)去未來(lái)性相實(shí)有。應(yīng)審問(wèn)彼。汝何所欲。去來(lái)二相與現(xiàn)在相為一為異。若言相一。立三世相不應(yīng)道理。若相異者。性相實(shí)有不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲。墮三世法為是常相為無(wú)常相。若常相者。墮在三世不應(yīng)道理。若無(wú)常相。于三世中恒是實(shí)有不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝。隨汝意答。為計(jì)未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在世耶。為彼死已于此生耶。為即住未來(lái)為緣生現(xiàn)在耶。為本無(wú)業(yè)今有業(yè)耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為于未來(lái)有現(xiàn)在分耶。若即未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在者。此便有方所。復(fù)與現(xiàn)在應(yīng)無(wú)差別。復(fù)應(yīng)是常不應(yīng)道理。若言未來(lái)死已現(xiàn)在生者是即未來(lái)。不生于今現(xiàn)在世法本無(wú)今生。又未來(lái)未生而言死沒(méi)。不應(yīng)道理。若言法住未來(lái)以彼為緣生現(xiàn)在者。彼應(yīng)是常。又應(yīng)本無(wú)今生非未來(lái)法生。不應(yīng)道理。若本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用。是則本無(wú)今有便有如前所說(shuō)過(guò)失不應(yīng)道理。又汝何所欲。此業(yè)用與彼本法。為有異相為無(wú)異相。若有異相。此業(yè)用相未來(lái)無(wú)故。不應(yīng)道理。若無(wú)異相。本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用。不應(yīng)道理。如無(wú)業(yè)用有此過(guò)失如是。相圓滿。異相。未來(lái)分相應(yīng)知亦爾。此中差別者。復(fù)有自性雜亂過(guò)失故。不應(yīng)道理。如未來(lái)向現(xiàn)在。如是現(xiàn)在往過(guò)去。如其所應(yīng)過(guò)失應(yīng)知。謂即如前所計(jì)諸因緣及所說(shuō)破道理如是。自相故共相故。來(lái)故死故。為緣生故業(yè)故。相圓滿故相異故。未來(lái)有分故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)體實(shí)有論。不應(yīng)道理。如是說(shuō)已復(fù)有難言。若過(guò)去未來(lái)是無(wú)。云何緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)。若言緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)者。云何不有違教過(guò)失。如說(shuō)一切有者。謂十二處。我今問(wèn)汝。隨汝意答。世間取無(wú)之覺(jué)。為起耶為不起耶。若不起者。能取無(wú)我。兔角。石女兒。等覺(jué)皆應(yīng)是無(wú)。此不應(yīng)理。又薄伽梵說(shuō)。我諸無(wú)諂聲聞。如我所說(shuō)正修行時(shí)。若有知有若無(wú)知無(wú)。此不應(yīng)道理。若言起者。汝意云何。此取無(wú)覺(jué)。為作有行為作無(wú)行。若作有行。取無(wú)之覺(jué)而作有行。不應(yīng)道理。若作無(wú)行者。汝何所欲。此無(wú)行覺(jué)。為緣有事轉(zhuǎn)。為緣無(wú)事轉(zhuǎn)若緣有事轉(zhuǎn)者。無(wú)行之覺(jué)緣有事轉(zhuǎn)。不應(yīng)道理。若緣無(wú)事轉(zhuǎn)者。無(wú)緣無(wú)覺(jué)不應(yīng)道理。又雖說(shuō)一切有者謂十二處。然于有法密意說(shuō)有有相。于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相。所以者何。若有相法能持有相。若無(wú)相法能持無(wú)相。是故俱名為法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知于有不知于無(wú)應(yīng)非無(wú)間觀所知法。不應(yīng)道理。又雖說(shuō)言有過(guò)去業(yè)。由此業(yè)故諸有情受有損害受無(wú)損害受。此亦依彼習(xí)氣。密意假說(shuō)為有。謂于諸行中。曾有凈不凈業(yè)。若生若滅由此因緣彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn)是名習(xí)氣。由此相續(xù)所攝習(xí)氣故。愛(ài)不愛(ài)果生。是故于我無(wú)過(guò)。而汝不應(yīng)道理復(fù)雖說(shuō)言有過(guò)去色有未來(lái)色有現(xiàn)在色如是乃至識(shí)亦爾者此亦依三種行相。密意故說(shuō)。謂因相自相果相。依彼因相密意說(shuō)有未來(lái)。依彼自相密意說(shuō)有現(xiàn)在依彼果相密意說(shuō)有過(guò)去。是故無(wú)過(guò)。又不應(yīng)說(shuō)過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。何以故。應(yīng)知未來(lái)有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類(lèi)相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清凈相。九應(yīng)可求相。十不應(yīng)求相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知現(xiàn)在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會(huì)相。四已生種類(lèi)相。五一剎那相。六不復(fù)生法相。七現(xiàn)雜染相。八現(xiàn)清凈相。九可喜樂(lè)相。十不可喜樂(lè)相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知過(guò)去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類(lèi)相六不復(fù)生法相。七靜息雜染相。八靜息清凈相。九應(yīng)顧戀處相。十不應(yīng)顧戀處相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。計(jì)我論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)立如是論。有我薩埵命者生者。有養(yǎng)育者數(shù)取趣者。如是等諦實(shí)當(dāng)住。謂外道等作如是計(jì)。問(wèn)何故彼外道等起如是見(jiàn)立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思為性觀察。廣說(shuō)如前。由二種因故。一先不思覺(jué)率爾而得有薩埵覺(jué)故。二先已思覺(jué)得有作故。彼如是思。若無(wú)我者見(jiàn)于五事。不應(yīng)起于五有我覺(jué)。一見(jiàn)色形已。唯應(yīng)起于色形之覺(jué)。不應(yīng)起于薩埵之覺(jué)。二見(jiàn)順苦樂(lè)行已。唯應(yīng)起于受覺(jué)。不應(yīng)起于勝劣薩埵之覺(jué)。三見(jiàn)已立名者名相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于想覺(jué)。不應(yīng)起于剎帝利。婆羅門(mén)。吠舍。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺(jué)。四見(jiàn)作凈不凈相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于行覺(jué)。不應(yīng)起于愚者智者薩埵之覺(jué)。五見(jiàn)于境界識(shí)隨轉(zhuǎn)已。唯應(yīng)起于心覺(jué)。不應(yīng)起于我。能見(jiàn)。等薩埵之覺(jué)。由如是先不思覺(jué)。于此五事唯起五種薩埵之覺(jué)。非諸行覺(jué)。是故先不思覺(jué)見(jiàn)已率爾而起有薩埵覺(jué)故。如是決定知有實(shí)我。又彼如是思若無(wú)我者。不應(yīng)于諸行中先起思覺(jué)得有所作。謂我以眼當(dāng)見(jiàn)諸色。正見(jiàn)諸色。已見(jiàn)諸色�；驈�(fù)起心。我不當(dāng)見(jiàn)。如是等用。皆由我覺(jué)行為先導(dǎo)。如于眼見(jiàn)如是。于耳鼻舌身意應(yīng)知亦爾。又于善業(yè)造作善業(yè)止息。不善業(yè)造作不善業(yè)止息。如是等事。皆由思覺(jué)為先。方得作用。應(yīng)不可得如是等用。唯于諸行。不應(yīng)道理。由如是思故。說(shuō)有我。我今問(wèn)汝。隨汝意答。為即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)。為異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)耶。若即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。汝不應(yīng)言即于色等計(jì)有薩埵。計(jì)有我者是顛倒覺(jué)。若異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。我有形量。不應(yīng)道理�；蛴袆倭��；騽x帝利等�；蛴藁蛑��；蚰苋”松�等境界。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺(jué)耶。為亦由余體起此覺(jué)耶。若唯由此法自體起此覺(jué)者。即于所見(jiàn)起彼我覺(jué)。不應(yīng)說(shuō)名為顛倒覺(jué)。若亦由余體起此覺(jué)者。即一切境界。各是一切境界覺(jué)因故。不應(yīng)理。又汝何所欲。于無(wú)情數(shù)有情覺(jué)。于有情數(shù)無(wú)情覺(jué)。于余有情數(shù)余有情覺(jué)。為起為不起耶。若起者。是即無(wú)情應(yīng)是有情。有情應(yīng)是無(wú)情。余有情應(yīng)是余有情。此不應(yīng)理。若不起者。則非撥現(xiàn)量。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此薩埵覺(jué)。為取現(xiàn)量義。為取比量義耶。若取現(xiàn)量義者。唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義。我非現(xiàn)量義。故不應(yīng)理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應(yīng)率爾起于我覺(jué)。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺(jué)為因。為以我為因。若以覺(jué)為因者。執(zhí)我所作。不應(yīng)道理。若以我為因者。要先思覺(jué)得有所作。不應(yīng)道理。又汝何所欲。所作事因。常無(wú)常耶。若無(wú)常者。此所作因體是變異。執(zhí)我有作不應(yīng)道理。若是常者。即無(wú)變異。無(wú)變有作不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有動(dòng)作之我能有所作。為無(wú)動(dòng)作之我有所作耶。若有動(dòng)作之我能有所作者。是即常作。不應(yīng)復(fù)作。若無(wú)動(dòng)作之我有所作者。無(wú)動(dòng)作性而有所作。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無(wú)因耶。若有因者。此我應(yīng)由余因策發(fā)方有所作。不應(yīng)道理。若無(wú)因者。應(yīng)一切時(shí)作一切事。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應(yīng)道理。若依他者。計(jì)我所作不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。為即于蘊(yùn)施設(shè)有我。為于諸蘊(yùn)中。為蘊(yùn)外余處。為不屬蘊(yùn)耶。若即于蘊(yùn)施設(shè)我者。是我與蘊(yùn)無(wú)有差別。而計(jì)有我諦實(shí)常住。不應(yīng)道理。若于諸蘊(yùn)中者。此我為常為無(wú)常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂(lè)之所損益。不應(yīng)道理。若無(wú)損益起法非法。不應(yīng)道理。若不生起法及非法。應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起。又應(yīng)不由功用我常解脫。若無(wú)常者。離蘊(yùn)體外有生有滅。相續(xù)流轉(zhuǎn)法不可得故。不應(yīng)理。又于此滅壞。后于余處不作而得。有大過(guò)失。故不應(yīng)理。若蘊(yùn)外余處者。汝所計(jì)我應(yīng)是無(wú)為。不應(yīng)道理。若不屬蘊(yùn)者。我一切時(shí)應(yīng)無(wú)染污。又我與身不應(yīng)相屬。此不應(yīng)理。又汝何所欲。所計(jì)之我。為即見(jiàn)者等相。為離見(jiàn)者等相。若即見(jiàn)者等相者。為即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相。為離于見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相。若即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相者。則應(yīng)見(jiàn)等是見(jiàn)者等。而汝立我為見(jiàn)者等。不應(yīng)道理。以見(jiàn)者等與見(jiàn)等相。無(wú)差別故。若離于見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相者。彼見(jiàn)等法。為是我所成業(yè)。為是我所執(zhí)具。若是我所成業(yè)者。若如種子應(yīng)是無(wú)常。不應(yīng)道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應(yīng)是無(wú)常。應(yīng)是假立。而汝言是常是實(shí)。不應(yīng)道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應(yīng)無(wú)常。假立于諸所作隨意自在。此亦如前不應(yīng)道理。若言如地。應(yīng)是無(wú)常。又所計(jì)我無(wú)如地大。顯了作業(yè)故不應(yīng)理。何以故。世間地大所作業(yè)用顯了可得。謂持萬(wàn)物令不墜下。我無(wú)是業(yè)顯了可得。若如虛空應(yīng)非實(shí)有。唯于色無(wú)假立空故。不應(yīng)道理。虛空雖是假有。而有業(yè)用分明可得。非所計(jì)我故。不應(yīng)理。世間虛空所作業(yè)用分明可得者。謂由虛空故得起往來(lái)屈伸等業(yè)。是故見(jiàn)等是我所成業(yè)。不應(yīng)道理。若是我所執(zhí)具者。若言如鐮。如離鐮外余物。亦有能斷作用。如是離見(jiàn)等。外于余物上。見(jiàn)等業(yè)用不可得故。不應(yīng)道理。若言如火。則徒計(jì)于我。不應(yīng)道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見(jiàn)者等相別有我者。則所計(jì)我相乖一切量。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為與染凈相應(yīng)而有染凈。為不與染凈相應(yīng)而有染凈耶。若與染凈相應(yīng)而有染凈者。于諸行中有疾疫災(zāi)橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無(wú)有我。而說(shuō)有染凈相應(yīng)。如于外物。內(nèi)身亦爾。雖無(wú)有我。染凈義成。故汝計(jì)我不應(yīng)道理。若不與染凈相應(yīng)而有染凈者。離染凈相我有染凈。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)。為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息耶。若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息者。于諸行中有五種流轉(zhuǎn)相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉(zhuǎn)相續(xù)生起。五有變異。若諸行中此流轉(zhuǎn)相可得。如于身芽河燈乘等。流轉(zhuǎn)作用中雖無(wú)有我。即彼諸行得有流轉(zhuǎn)及與止息何須計(jì)我。若不與彼相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息者。則所計(jì)我無(wú)流轉(zhuǎn)相而有流轉(zhuǎn)止息。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為由境界所生。若苦若樂(lè)及由思業(yè)。并由煩惱隨煩惱等之所變異。說(shuō)為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說(shuō)為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計(jì)我。設(shè)是我者。我應(yīng)無(wú)常。不應(yīng)道理。若不由彼變異者。我無(wú)變異而是受者作者及解脫者。不應(yīng)道理。又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲。為唯于我說(shuō)為作者。為亦于余法說(shuō)為作者。若唯于我。世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者光為照者。若亦于余法。即于見(jiàn)等諸根。說(shuō)為作者徒分別我。不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲。為唯于我建立于我。為亦于余法建立于我。若唯于我者。世間不應(yīng)于彼假說(shuō)士夫身呼為德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說(shuō)名我。何須更執(zhí)別有我耶。何以故。諸世間人唯于假設(shè)士夫之身。起有情想立有情名及說(shuō)自他。有差別故。又汝何所欲。計(jì)我之見(jiàn)為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見(jiàn)。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失。不應(yīng)道理。若不善者。不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒。若是邪倒所計(jì)之我體是實(shí)有。不應(yīng)道理。又汝何所欲。無(wú)我之見(jiàn)。為善為不善耶若言是善。于彼常住實(shí)有我上。見(jiàn)無(wú)有我。而是善性非顛倒計(jì)。不應(yīng)道理。若言不善。而一切智者之所宣說(shuō)。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白凈之果。諸惡過(guò)失如實(shí)對(duì)治。不應(yīng)道理。又汝意云何。為即我性自計(jì)有我。為由我見(jiàn)耶。若即我性自計(jì)有我者。應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)。若由我見(jiàn)者。雖無(wú)實(shí)我。由我見(jiàn)力故于諸行中妄謂有我。是故汝計(jì)定實(shí)有我不應(yīng)道理。如是不覺(jué)為先而起彼覺(jué)故。思覺(jué)為先見(jiàn)有所作故。于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故。由于彼相安立為有故。建立雜染及清凈故。建立流轉(zhuǎn)及止息故。假立受者作者解脫者故。施設(shè)有作者故。施設(shè)言說(shuō)故。施設(shè)見(jiàn)故。計(jì)有實(shí)我皆不應(yīng)理。又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相。所言我者。唯于諸法假立為有。非實(shí)有我。然此假我。不可說(shuō)言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實(shí)有體�；虮酥T法即我性相。又此假我。是無(wú)常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說(shuō)。苾芻當(dāng)知。于諸法中假立有我。此我無(wú)常無(wú)恒不可安保。是變壞法。如是廣說(shuō)。由四因。故于諸行中假設(shè)有我。一為令世間言說(shuō)易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無(wú)我諸怖畏故。四為宣說(shuō)自他就成功德成就過(guò)失。令起決定信解心故。是故執(zhí)有我論非如理說(shuō)計(jì)常論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)立如是論。我及世間皆實(shí)常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計(jì)前際說(shuō)一切常者。說(shuō)一分常者。及計(jì)后際說(shuō)有相者。說(shuō)無(wú)相者。說(shuō)非想非非想者。復(fù)有計(jì)諸極微是常住者。作如是計(jì)。問(wèn)何故彼諸外道。起如是見(jiàn)立如是論。我及世間是常住耶。答彼計(jì)因緣如經(jīng)廣說(shuō)。隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。此中計(jì)前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過(guò)去諸行。但唯憶念不如實(shí)知。計(jì)過(guò)去世以為前際。發(fā)起常見(jiàn)。或依天眼計(jì)現(xiàn)在世以為前際。于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)不如實(shí)知。又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù)從此世間至彼世間。無(wú)斷絕故。發(fā)起常見(jiàn)。或見(jiàn)梵王隨意成立。或見(jiàn)四大種變異�；蛞�(jiàn)諸識(shí)變異。計(jì)后際者。于想及受雖見(jiàn)差別。然不見(jiàn)自相差別。是故發(fā)起常見(jiàn)。謂我及世間皆悉常住。又計(jì)極微是常住者。以依世間靜慮起如是見(jiàn)。由不如實(shí)知緣起故。而計(jì)有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無(wú)常極微是常。此中計(jì)前際后際常住論者。是我執(zhí)論。差別相所攝故。我論已破。當(dāng)知。我差別相論亦已破訖。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊(yùn)為取我耶。若取蘊(yùn)者。執(zhí)我及世間是常。不應(yīng)道理。若取我者。憶念過(guò)去如是名等諸有情類(lèi)。我曾于彼如是名如是姓。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。又汝意云何。緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)。于余不現(xiàn)不和合境所余諸識(shí)。為滅為轉(zhuǎn)。若言滅者。滅壞之識(shí)而計(jì)為常。不應(yīng)道理。若言轉(zhuǎn)者。由一境界。依一切時(shí)。一切識(shí)起。不應(yīng)道理。又汝何所欲。所執(zhí)之我。由想所作及受所作。為有變異為無(wú)變異。若言有者。計(jì)彼世間及我常住。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。有一想已復(fù)種種想。復(fù)有小想及無(wú)量想。不應(yīng)道理。又純有樂(lè)已復(fù)純有苦。復(fù)有苦有樂(lè)有不苦不樂(lè)。不應(yīng)道理。又若計(jì)命即是身者。彼計(jì)我是色。若計(jì)命異于身者。彼計(jì)我非色。若計(jì)我俱遍。無(wú)二無(wú)缺者。彼計(jì)我亦是色亦非色。若為對(duì)治此故。即于此義中。由異句異文。而起執(zhí)者。彼計(jì)我非色非非色。又若見(jiàn)少色少非色者。彼計(jì)有邊。若見(jiàn)彼無(wú)量者。彼計(jì)有無(wú)邊。若復(fù)遍見(jiàn)而色分少非色分無(wú)量�；蛏�分無(wú)量。非色分少者。彼計(jì)亦有邊亦無(wú)邊若為對(duì)治此故。但由文異不由義異。而起執(zhí)者。彼計(jì)非有邊非無(wú)邊。或計(jì)解脫之我遠(yuǎn)離二種。又計(jì)極微常住論者。我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝為觀察計(jì)極微常。為不觀察計(jì)彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計(jì)常。不應(yīng)道理。若言已觀察者。違諸量故不應(yīng)道理。又汝何所欲。諸微塵性。為由細(xì)故計(jì)彼是常。為由與粗果物其相異故計(jì)彼常耶。若由細(xì)者。離散損減轉(zhuǎn)復(fù)羸劣。而言是常不應(yīng)道理。若言由相異故者。是則極微。超過(guò)地水火風(fēng)之相。不同種類(lèi)相故。而言能生彼類(lèi)果。不應(yīng)道理。又彼極微。更無(wú)異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無(wú)差別故。亦應(yīng)是常。是則應(yīng)無(wú)因果決定。不應(yīng)道理。若異相者。汝意云何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應(yīng)一切時(shí)一切果生。是則應(yīng)無(wú)因果決定。不應(yīng)道理。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時(shí)。為不過(guò)彼形質(zhì)之量。為過(guò)彼形質(zhì)量耶。若言不過(guò)彼形質(zhì)量者。從形質(zhì)分物。生形質(zhì)有分物。不應(yīng)道理。若言過(guò)者。諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分析。所生粗物亦應(yīng)是常。亦不中理。若復(fù)說(shuō)言有諸極微本無(wú)今起者。是則計(jì)極微常。不應(yīng)道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應(yīng)如種子體是無(wú)常。若言如陶師等者。彼諸極微應(yīng)有思慮。如陶師等。不應(yīng)道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應(yīng)道理。又汝意云何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細(xì)物不由有情。不應(yīng)道理。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能。若言不由有情者。是則無(wú)用而外物生。不應(yīng)道理。如是隨念諸蘊(yùn)有情故。由一境界一切識(shí)流不斷絕故。由想及受變不變故。計(jì)彼前際及計(jì)后際常住論者。不應(yīng)道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應(yīng)道理。是故計(jì)常論者。非如理說(shuō)。我今當(dāng)說(shuō)常住之相。若一切時(shí)。無(wú)變異相。若一切種無(wú)變異相。若自然無(wú)變異相。若由他無(wú)變異相。又無(wú)生相當(dāng)知是常住相