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心經(jīng)

《心經(jīng)》可以指摩訶般若波羅蜜多心經(jīng),是佛經(jīng)中字數(shù)最少的一部經(jīng)典著作,因其字數(shù)最少、含義最深、傳奇最多、影響最大,所以古往今來無數(shù)藝術(shù)家都傾注極大精力和虔誠之心,把《心經(jīng)》創(chuàng)作成為異彩紛呈的藝術(shù)品。自由自在的菩薩用般若智慧言傳身教眾生,依靠自心的心靈智慧,從煩惱生死的這一邊到..[詳情]

《心經(jīng)》的大智慧(七十一)

  我們明白業(yè)果的道理,就可以改變我們的命運。我們知道那些都不是真實的,我們也可以獲得解脫。比如有人罵你,說你是“混賬”,你聽了覺得非常刺耳,非常生氣,想不開。同樣一句話,一個覺悟的人,聽了罵他的話了無影響,就像佛一樣。

  佛在世的時候也有人罵他,說他壞話,佛一點也不生氣,微笑面對,弟子后來忍不住問佛,怎么不反擊他?佛說,就像一個人往天上吐唾沫,天空不接受,唾沫掉到誰的臉上?他自己臉上。唾沫對天空有沒有影響?沒有。所以,同樣是一句臟話,就看明不明理。不明理,很執(zhí)著,就會受傷。明理,就解脫自在,不會造惡業(yè),不會產(chǎn)生壞的情緒。

  實際上是迷和悟的問題。世界都是無常的,你明白它無常就能解脫。執(zhí)著它,不明白這個道理,就很痛苦。所以,這個世界沒有好壞,好壞在于自己的內(nèi)心覺不覺悟。比如我們受了一些災(zāi)難,這個災(zāi)難是我們以前所造惡業(yè)的果報,它沒有好壞之分,報完了,就沒有了。

  但是這個災(zāi)難會不會變成好或壞?會。那是因為迷和悟的不同。遇到事情想不開,怨天尤人,這個災(zāi)難就變成了壞事。如果能反省自己,知道這是自己以前所造惡業(yè)感召的,不怨天尤人,誠心懺悔,坦然接納并努力改變它,那么這個壞事可能變成好事。

  因此,好壞不在外,外面只是苦和樂而已。善惡是由你自己的心迷和悟發(fā)生不同的作用?鄻凡坏扔谏茞骸?,你正確地明白了,可能會變成善。你迷了,怨天尤人,苦就變成了惡,變成了壞。樂,如果你迷了,沉醉在快樂之中,不斷地增長自己的貪欲,吃喝嫖賭,吸毒,放縱自己,這個樂就變成了壞事,就造成惡了。

  你要明白,你現(xiàn)在的樂來源于以前發(fā)心做善事這樣感得的,這個樂報完了就沒有了,那以后可能就會苦,要引起警惕,不能沉醉在現(xiàn)在的快樂之中,還要繼續(xù)地斷惡修善,不能做壞事。這個樂因為我們的覺悟就成為造善的一個增上緣。

  所以,我們的遭遇沒有好壞,只有苦樂。這個苦樂,隨著自己迷與悟的因緣可以變好,也可以變壞,可以變善,也可以變惡。所以,我們不要去抱怨外面的境界,最重要的是自己的內(nèi)心能不能覺悟,能不能開智慧,這是最重要的。我們要有正確的思想,正確的見解,不要想歪了,想錯了。

  我們再總結(jié)下,“五蘊”可分為兩大類——物質(zhì)和精神。色蘊是物質(zhì)類的一切現(xiàn)象,屬于生理范疇,是父母所生的四大假合。受、想、行、識四蘊是屬于精神的作用,屬于心理范疇,是我們六根對著六塵所取的緣生緣滅的虛妄之心,不是真實的。所以說“照見五蘊皆空”。身心都是因緣所生法,色是從四大假合而有,受、想、行、識由妄想分別而有,實際上沒有實體,無一不空。這就是“照見五蘊皆空”的內(nèi)涵。

  我們要好好地從這個地方去體會得到解脫,好好地去觀照五蘊身心都是緣起性空,從里面開智慧。不要產(chǎn)生迷惑顛倒執(zhí)著,產(chǎn)生迷惑顛倒執(zhí)著一定會造惡業(yè),一定會輪回。不能夠獲得解脫,根本的原因就是沒有“照見五蘊皆空”,沒有明白五蘊的真相,是自己的無明造成的。

  明和無明是完全不同的。同樣是五蘊,你如果無明,就迷惑顛倒造業(yè)。你如果明,就解脫自在,清凈、清涼、法喜。同樣一件事,你用智慧來觀照和用迷惑顛倒看問題是完全不同的效果。所以,我們要想開智慧,一定要“照見五蘊皆空”,要理解并體會五蘊皆空的真理真相,我們才能得到法的受用。

原標題:傳承-明向法師:《心經(jīng)》的大智慧(七十一)

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