上節(jié)課講到“照見五蘊(yùn)皆空”，主要講了“五蘊(yùn)”。從我們?nèi)说奈逄N(yùn)來看，物質(zhì)的這部分是色蘊(yùn)，受蘊(yùn)，想蘊(yùn)，行蘊(yùn)，識(shí)蘊(yùn)是屬于精神的部分。上節(jié)課我們一一分析了，這五蘊(yùn)都沒有實(shí)體，都是因緣和合的虛幻現(xiàn)象。當(dāng)因緣和合的時(shí)候就五蘊(yùn)就表現(xiàn)出來，因緣不和合就消失了。

　　上節(jié)課舉了我們平常吃辣椒的例子。我們知道，吃辣椒有辣味，吃苦瓜有苦味。大家對吃辣椒很深刻，辣得流眼淚。但是，辣味究竟存在什么地方？我們找不到它實(shí)在的存在的位置。它既不在辣椒上，也不在舌頭上。當(dāng)我們的舌頭接觸到辣椒的時(shí)候，我們品嘗到了辣椒的辣味，這叫緣聚。當(dāng)舌頭與辣椒分離的時(shí)候，緣散了，我們也找不到辣味，它是緣起性空的。

　　受、想、行、識(shí)是我們的精神現(xiàn)象。色蘊(yùn)就是地、水、火、風(fēng)四大，實(shí)際上都是變化無常，緣起性空的。所以我們說，這些都是究竟沒有實(shí)體，找不到它實(shí)在的位置。因緣和合它就假現(xiàn)了這個(gè)現(xiàn)象，其中一個(gè)因緣變化了，這個(gè)現(xiàn)象就消失了，它是沒有實(shí)體的。

“六根”里找不到一個(gè)“我”

　　我們每個(gè)人也是一樣，因緣和合，沒有實(shí)體的。每個(gè)人都會(huì)說“我我我”，以為“我”是實(shí)在不變的。其實(shí)從我們的身心來看，就是六根的組合——眼、耳、鼻、舌、身、意。到底“我”在哪里呢？六根哪一個(gè)是“我”呢？眼睛是不是“我”？如果是“我”，把眼睛摳下來，可我還沒死，那這個(gè)肉體是我，那個(gè)眼睛是我，那不是有兩個(gè)“我”了？所以眼睛不能是“我”。耳朵割下來，它也不能叫“我”。

　　一個(gè)個(gè)分析我們的身體，這個(gè)肉體，眼耳鼻舌身意，哪一個(gè)部位都不能叫“我”，但“我”無非就是這六根——眼耳鼻舌身意所組合的。在六根里找不到一個(gè)實(shí)在的“我”。但是當(dāng)六根組合在一起的時(shí)候，人們就命名這個(gè)組合體叫“某某人”，在我們自己就叫“我”。這個(gè)叫“緣起”。

　　“緣起”喚起了一個(gè)假相，一個(gè)名字，“某某”是我，我是“某某”。實(shí)際上假如你把它每個(gè)零件拆散來，這是眼睛，耳朵，這是骨頭，肉，皮膚，這是心、肝、脾、胃、腎，拆下來把它攤在地上，能不能找到一個(gè)“我”？找不到。

　　哪一個(gè)是“我”？耳朵是“我”？眼睛是“我”？內(nèi)臟是“我”嗎？都不是！但是眼睛、耳朵、嘴巴、皮膚、心肝脾胃腎拼合在一起的時(shí)候，我們稱這個(gè)組合體叫“我”。本來沒有“我”，怎么會(huì)跑出“我”來呢？每一個(gè)部位都找不到一個(gè)“我”，那拼起來怎么有個(gè)“我”呢？所以，我們以為的這個(gè)“我”其實(shí)有問題的，是我們虛妄的執(zhí)著，執(zhí)著這個(gè)緣起的組合。實(shí)際上在我們的六根里面找不到一個(gè)實(shí)在的“我”。

五蘊(yùn)身心也找不到“我”

　　六根里找不到一個(gè)實(shí)在的“我”。五蘊(yùn)也是一樣，色、受、想、行、識(shí)，挨個(gè)找也找不到一個(gè)“我”。地、水、火、風(fēng)，四大也沒有我。是各種條件、各種因素組合在一起能起作用，叫五蘊(yùn)身心，只是我們自己感覺：好像有一個(gè)實(shí)在的不變的、獨(dú)立的、能主宰的“我”。但實(shí)際上呢？沒有獨(dú)立的我，沒有實(shí)在的我，沒有整體的我，沒有可以做主宰的我。

　　假如把它（五蘊(yùn)）拆散了，你找不到一個(gè)“我”出來。這些零件組合在一起怎么會(huì)有一個(gè)“我”呢？那其實(shí)是一種虛妄的執(zhí)著。舉個(gè)例子，比如你有一臺(tái)好車，你說這是你的“車”，要是你把車轱轆拆下來，發(fā)動(dòng)機(jī)拆下來，車身拆下來，座位拆下來，哪一個(gè)是車子？你的“車”在哪里？找不到。實(shí)際是由幾千個(gè)零部件組合在一起、能載人會(huì)跑，于是我們就把這個(gè)組合的機(jī)器叫“車子”。這是緣起。我們暫時(shí)命名叫“車子”的東西，實(shí)際上找不到一個(gè)“車子”的實(shí)體。

　　我們?nèi)艘彩且粯�。我們每個(gè)人就是由眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根組合，也可以說是由色、受、想、行、識(shí)，這五蘊(yùn)組合，每一根、或每一蘊(yùn)、每一個(gè)零部件里都找不到一個(gè)“我”。但是，六根或五蘊(yùn)組合拼湊起來能活動(dòng)而且一直活著，我們就感覺好像有一個(gè)實(shí)在的、不變的、獨(dú)立的、主宰的“我”。你仔細(xì)去分析，究竟有沒有一個(gè)不變的“我”呢？

　　假設(shè)沒有了眼睛、沒有了耳朵，它就會(huì)變了，看不見也聽不見了。離開了心臟，人就會(huì)死！即使一個(gè)人五官俱全、身體完好，但如果沒有了意識(shí)，也只是一具冷冰冰的尸體。因此，六根或五蘊(yùn)里沒有一個(gè)不變的“我”，沒有一個(gè)獨(dú)立的“我”。離開了眼、耳、鼻、舌、身、意，你能找到一個(gè)獨(dú)立的、實(shí)體的“我”嗎？找不到。所以，我們以為的這個(gè)“我”，實(shí)際只是各種條件的組合。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（七十二）

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