今天主要講《心經》中“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”中的“五蘊”。

　　五蘊的問題我們如果能解決，弄清楚它的真相、道理，我們是可以解脫的。我們明白空性，明心見性，就可以超越變易生死的障礙。

　　五蘊即色、受、想、行、識。這個世界分有情世界、無情世界。有情世界指有情有識的眾生，分成正報和依報。正報就是我們的身心，依報就是我們周圍的人和周圍的環(huán)境（包括事物）。“五蘊”歸納起來就是我們身心的問題。色蘊屬于物質，受、想、行、識屬于心靈精神，物質和精神共同組成我們有情生命的身心世界。下面我們再對五蘊一個個來理解下。

　　“色”，就是物質，佛教把它歸為地、水、火、風四大。不管是什么物質，都是這四大因素組合形成。地水火風，是物質主要的存在形式。

　　地大，主要是指有形的，比較堅固的物質，比如我們的骨頭、肌肉、皮膚，器官，這些都是有形的，有一定的形態(tài)，有一定的質量，這部分的物質屬于地大。

　　水大就是流動的液體，比如我們的血液、淋巴液，以及每個器官體腔里面有體液，腹腔的液體，胸腔的液體，骨頭的骨髓，膀胱里的尿，還有我們的口水、鼻涕、眼淚，這些都是流動的液體，屬于水大。

　　火大主要是指一種能量的狀態(tài)，我們每個人能夠保持三十七度左右的體溫，就是靠我們身體內的一種能量來維持，我們會不斷散發(fā)能量。人是恒溫動物，這個溫度就是靠能量來維持。能量從哪里來？離不開物質，我們吃的飯、呼吸的空氣、吸收的營養(yǎng)物質經過新陳代謝會轉化為熱量、能量，這部分的能量使我們保持一定的體溫。溫度都是從能量來的，都屬于火大。

　　風大就是氣體的狀態(tài)，運動的狀態(tài)。從形式上表現(xiàn)為很輕的、無形的，看不到的氣體，我們每個人都會呼吸，吸進氧氣，呼出二氧化碳。除了氣體的狀態(tài)之外，我們的運動，肌肉運動，血液流動，心臟跳動，這些所有的運動、變動、活動的狀態(tài)都屬于風大。

　　地水火風這四大的物質形態(tài)把我們身體物質這部分功能都概括了，人的肉體生命無非就是這四大的形式組合而已。其實在地球上無論哪一類眾生，都是由地水火風組成的物質狀態(tài)，這就是色。

　　在我們身體里面，就是這個色身里面有沒有一個實在的我呢？

　　沒有。我們吃的東西是自己創(chuàng)造出來的嗎？不是。是地里種出來的莊稼，吸收了陽光，光合作用，形成能量，形成果實，然后吃到我們的身體。外面的水，我們吸收了，變成身體的一部分。外面的空氣，到了我們身體里面形成了肉體里面氣這一部分的狀態(tài)。熱量也是一樣，進來又出去。哪里有一個實實在在不變的我？離開了外在的世界，就沒有一個實實在在不變的獨立的個體。因此，我們每個人實際上是不能離開其他人、其他的眾生、不能離開外在的世界而獨立存在的。

　　你說你生命力很強，可以一個人去荒山野嶺生存，但是你還是離不開地水火風。還有人認為自己與這個世界沒有關系，與別人沒有關系，這是很錯誤的想法。其實我們時時刻刻跟太陽有關系，時時刻刻跟空氣有關系，時時刻刻跟水源有關系。

　　所以我們要愛護宇宙，愛護地球，愛護世界。要努力建立與自然、與他人息息相關的和諧關系，不要自私自利。一個人太自私，就與大道不相符合。有些世俗的人說——人不為己，天誅地滅。正確的理解是——當人只為自己的時候，當人不修為、不修煉自己的時候，天就要誅你、地就要滅你。

　　“受蘊”是無常虛幻的，暫時剎那的感覺，是不斷生滅的，因緣和合的，找不到一個真實的所受的東西。比如吃辣椒，很多人說虎皮尖椒很好吃，很香，這個辣椒的辣味，是我們每個人都有的感受，有沒有想過這個辣存在在什么地方？如果存在辣椒上，我們又何必用嘴巴舌頭去舔呢？離開了舌頭找不到辣味。如果辣椒的辣在舌頭上，那何必要吃辣椒，辣味已經在舌頭上了。

　　辣味只是當因緣和合的時候，舌頭碰到辣椒的時候，我們才感覺到很辣，這個舌頭碰辣椒叫緣起，因緣條件和合，所以，我們感覺到辣，只是因緣和合喚起的一種幻相。因緣和合則生，緣聚則生，緣散則滅。沒有真實，它只是一個假象、幻相。因為找不到真實辣味在什么地方，這是欺騙我們的假相。我們找不到它的所在，它就不是永恒的，不是獨立的，不是它自己可以做主宰的，所以叫沒有自性，即空性。

　　我們感受實際上也是虛幻的，不是真實的。比如別人罵我們兩句，說我們兩句壞話，心里面像受了傷一樣，其實那個聲音傳過來，一聽到，那個聲音馬上就消失了，但是我們會對這個話很計較。每一個聲音都是虛幻的，即生即滅的，如風吹過，沒有影響。

　　但是，我們很執(zhí)著，會不斷地回憶，越想越氣，不斷重復，不斷受傷害。其實那個感受心，當下來說是虛幻的，是找不到痕跡的。但是我們對感受執(zhí)著太重了，覺得別人罵我的這個感受是真實的，就在那里執(zhí)著了。這就是受蘊。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（六十八）

文章轉自微信公眾號：禪宗文化