第五種對“時”的解釋，在究竟來說，是無時不在之時，一切時、一切處皆如此。什么是真理？真理有個標(biāo)準(zhǔn)：不管過去是這樣，現(xiàn)在也是這樣，未來也是這樣。所以，不管在什么時候它都是這樣的，你只有證到這個才是真的。而且任何一個空間也都是這樣。

　　我們的真心本性不僅過去、現(xiàn)在、未來都是這樣，它是不變的；在北京、在云門寺、在銀河系、在太陽也是這樣，在西方極樂世界也是這樣，在地獄也是這樣，在天堂也是這樣。這才是真正的證悟到我們真心本性。如果說你打坐的時候有，不打坐的時候沒有，那你所“證得”的東西就不是真的，肯定是假的。你在誦經(jīng)的時候有，不誦經(jīng)的時候，在掃廁所的時候就沒有了？那不是真心本性。為什么？時間改變了就沒有了、不同了，那怎么是真的？不是真的，是假的。

　　所以當(dāng)你真正證到實相般若，那么一切時、一切處都是如此的，才是真正的在行深般若波羅蜜多的時候。這就告訴我們，如果你今天是這個樣，明天又是另外一個樣，你肯定沒有明白。如果你說“我現(xiàn)在明心見性了”，然后跑到外面就迷了，那你所“見”的東西也不是真的。所以，什么叫明心見性？你在這里是這樣，在那里也是這樣，在這個時候是這樣，在其他時候也是這樣，那才是真正的東西，不變的、如如不動的。這才真正的可以到“行深般若波羅蜜多時”的“時”。

　　我們對這個“時”的認(rèn)識，不斷從層次上深化。這前面四個“時”都還在名相上講，到第五個的時候，這個才是實實在在的、一點虛假都不行的。一切名詞概念都不要了，沾不上名詞的邊的。我們這個時候是不是這樣？明天是不是這樣？現(xiàn)在是不是這樣？那才行！如果說“我今天開悟了，明天就啥也不知道了、迷惑顛倒了”那你所證的東西就不是真正的真心本性，那是假的。所以，我們從這個“時”里面，就可以透視很多、很深刻的道理。

　　我們講的這個“時”就是指行深般若波羅蜜多、成就甚深功行的時候，這個“時”是時時刻刻得大自在的時候。

　　真正明心見性，它是一見永見，不是在這個時候見了，另外一個時候就不見了。我們對某一些“開示”的說法，要有一個正確的理解。有些書本拿“前念已斷、后念未生”——這一段空寂的東西——這個所謂的“無念”作為我們的本來面目。實際那只是方便說的。我們的本來面目是如來的法身，就是真心本性，不管有念也是這樣，無念也是這樣。不能說它無念的時候才在！無念的時候、什么都不想的時候在，做別的事情就不在了，那個是不是我們的本來面目？那就不是了。所以，真正的“無念”，不是這個時間段里的念與念之間不動念的時候。

　　真正的“無念”是念起不住、不著，動這個念也是不住的，無念也不住，再動一個念也是不住，這才是真正的“無念”。無念并不是有個時間段。如果把這個“無念”作為念與念之間的時間段——就是“前念已斷、后念未生”中間的不起念的東西稱作“無念”，那就錯了！把無念的真心本體局限在這個時間段里面了。不在這個時間段里面就沒有了、消失了？不是！念起不住的話，就好辦了。念也是虛妄的，不念也是虛妄了，再念也是虛妄的，都不住，這才是真正的無念。所以，“無念”不是指念與念之間不動念的那個時間段，而是指念起不住，念起不隨，不隨境界流轉(zhuǎn)，那個才是真正的無念。

　　我們修行有個很重要的問題需要注意——如果認(rèn)為什么念頭都不動的時候才是真正證到了真心本性，那就錯了！那就完蛋了。有人說：“最好什么都不想，打坐的時候什么念頭都不要有”——認(rèn)為那個東西是真心本性，那就大錯特錯了！如果我們認(rèn)識錯了，你一定會用對治的方法、用強壓的手段把念頭打死。打死念頭的話，實際上是認(rèn)識錯了！

　　什么是真正的無念？真正的無念不局限在這里，不是說什么念都沒有的時候“靈明不昧”，而是念也是“靈明不昧而不住”，不念也是“靈明不昧而不住”，再念也還是“靈明不昧而不住”，這才是真正的無念。它是大自在的，不是你硬壓的。不是在打坐的時候，“這個妄念克服不了……”，東想西想，然后覺得很煩惱，“最好什么念頭都不要有”，很多人有這種錯誤的想法：“最好什么都不想了，清清凈凈，一念都不生”。“一念不生”不是這樣子的不生。我們了知這個念都是虛幻的、不可得的，念起不住不隨，那個才真正是我們的靈明不昧的東西。如果搞錯了，硬壓著，用對治的方法把你這個妄念打掉，那你將來修的就變成了木頭、石頭，成“無想定”。所以，佛法不是讓我們變成枯木，佛法是讓我們活活潑潑地在生活里面展現(xiàn)大智慧，展現(xiàn)無窮的妙用！

臥輪禪師的公案

　　古時候就有這種錯誤的修行方法。在《六祖壇經(jīng)》里面有一個臥輪禪師，他去參六祖惠能，他作了一首偈，說“臥輪有伎倆”，說我有辦法，有辦法做什么？“能斷百思想”，可以把所有的妄念打斷，不讓它起來。而且他還有“功夫”，能夠“對境心不起”，碰到境界來了一點不動心，就像木頭一樣，你來了等于沒看到。他說我這樣修行呢，“菩提日日長”，這樣才是真正的做功夫做上去了。這其實是個大錯誤！他“能斷百思想”就錯了，落在這個“空”里面。“對境心不起”，那就不得妙用了。這個修行方法搞錯了，硬按著自己不生心、不動念。這種修行方法說白了就是把這個“無念”搞錯了，以為“無念”就是那個“前念已滅、后念未生”中間的一段時間，作為真心本性無念，這就錯了。

　　六祖菩薩看了就知道——這臥輪禪師的修行路頭有問題。于是六祖也隨口作了一首偈說“慧能沒伎倆”，我慧能沒有什么辦法，我不使用什么伎倆。我怎么用功呢，就“不斷百思想”，念頭來了不怕、不管它，能知道它是虛妄的，不用強制的辦法把念頭打死。“對境心數(shù)起，菩提作么長”，菩提就是這么長的。我慧能沒有什么伎倆，因為我了知所有的這些思想、念頭都是虛幻不實的。既然是虛幻不實的、沒有實體的，是假相，根本就不用睬它，根本不用執(zhí)著它，所以這個本心本性的大智慧照見境界就可以起種種妙用，不是木頭、石頭，可以出生種種妙用，可以有種種反應(yīng)，人來了我應(yīng)對自如。“菩提作么長”，我的菩提、我這個大智慧就是這樣去養(yǎng)成的、增長的。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（五十）

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