我們上節(jié)課講總持分的“明所修行”——“行深般若波羅密多時(shí)”。這句話怎么解釋？我們來做一個(gè)總結(jié)。

　　什么是“般若波羅蜜多”？我們要知道這個(gè)“般若波羅蜜多”，實(shí)際上就是我們講的“沒有出、沒有入”的一個(gè)大定。

認(rèn)識大定

　　什么叫“大定”？實(shí)際上就是指我們不論任何時(shí)刻、任何地方，遇到任何境界，都能夠不起心動(dòng)念。但是，不起心動(dòng)念的同時(shí)并不是死的，而是能夠了了靈知，能夠大用現(xiàn)前，而且沒有迷惑！所以，不起心動(dòng)念并不是說死人一個(gè)，而是說不動(dòng)“分別念”，不動(dòng)“執(zhí)著念”，而不是沒有“正念”；是在一切境界現(xiàn)前的時(shí)候，我們都了了分明，知道這些境界都是緣起性空，一切都是唯心所顯現(xiàn)的幻相，不是實(shí)在的，沒有實(shí)體，了不可得；能夠不迷惑、不顛倒、不去執(zhí)著萬相實(shí)有。

靈明不昧的心性

　　實(shí)際上我們生活之中的一切都是我們心性的作用。這個(gè)大家要好好地去體會(huì)一下。我們講法、聽法、學(xué)法都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，是我們都能聽得懂。假設(shè)我們大家都是木頭、石頭，那一切免談。比如如這個(gè)桌子，我們跟它講：什么是太陽、什么是月亮、什么是星星，什么是空……一切免談。但是，對我們?nèi)藖碚f，這些種種的境界我們都清清楚楚，這就是我們都有覺性，靈明不昧的覺性。所有的萬事萬物——一切萬法、一切境界——如果離開了我們的覺性，都了不可得。

　　不相信的話自己去敲敲木頭，敲敲前面的桌子，問它：“你知道你是木頭嗎？”它肯定不會(huì)說“是”！更不用說它是否知道天上的星星月亮有多么美麗了。一切免談。所以，我們可以看出：萬法顯現(xiàn)的基礎(chǔ)、萬法的根源所在，就是我們的心性。如果我們沒有心性，沒有靈明覺知的這個(gè)心性，一切免談。不管你說有、說無、說空，都是免談，是不是？關(guān)于這一點(diǎn)，我們要好好地去體會(huì)。

　　我們生命過程中的一切都是我們心性的作用。一切現(xiàn)象、一切境界都是我們心性的顯現(xiàn)。離開了心性就什么都沒有，連“空”都不可得。誰去知道“空”呢？免談了。所以，我們實(shí)際上就是生活在我們的自性之中。不管你是知道還是不知道，認(rèn)識還是不認(rèn)識，我們的自性都是了了分明、清清楚楚、靈明不昧的。我們的自性（我們的心性）沒有一時(shí)一刻離開過我們。

　　古代有一個(gè)禪師曾經(jīng)用一首偈來形容我們自性的作用，這首偈意境挺好的：“夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅”。是說兩岸種了很多桃花，經(jīng)過一陣大的風(fēng)雨后，桃花很容易就打在地上；那個(gè)騎馬的人走在岸邊，哪一個(gè)馬蹄能夠躲得過掉在地上的桃花呢？這個(gè)意境就是告訴我們：我們每一時(shí)、每一刻、每一個(gè)地方都是我們心性的顯現(xiàn)，我們都是生活在性海中，活在我們自性、心性的大海之中。所以，這個(gè)東西對我們來說最親切。

　　但是，我們恰恰相反，就是不認(rèn)得它、不知道它，把它遺忘掉了，被迷住了。我們在生生死死里面輪回不息的根源所在，就是把我們的心性迷了，不知道自己有不生不滅的心性，不知道自己有大用現(xiàn)前、天然具足的無師智、自然智，還整天往外去尋求。就像你雖然是個(gè)百萬富翁、億萬富翁，但是卻不知道自己存了很多錢，還整天在外面做一個(gè)討吃要飯的乞丐。

　　佛菩薩非常慈悲。在《法華經(jīng)》里，佛告訴我們，佛之所以出世，是“以一大事因緣出現(xiàn)于世。”什么“一大事因緣”？為眾生“開示”佛之知見，“開示”來干什么？令眾生“悟入”佛之知見。什么是佛的知見？《六祖壇經(jīng)》講得非常清楚。六祖很明白地告訴我們：“佛之知見，汝之真心本性也。”就是你的心。你的心就是佛的知見。佛的知見不是要給佛來開示，是給我們眾生來開示。給我們開示干什么？讓我們認(rèn)識自己的心。這就是佛的知見！真心本性就是我們自性佛的知見。

　　那么，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)”這兩句話合起來怎么解釋？簡單來說就是：觀自在菩薩，修習(xí)深妙般若、用功到了極點(diǎn)、證到究竟涅槃的時(shí)候。這就是前面兩句話合起來的字面上的解釋。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（五十四）

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