涅槃經(jīng)

大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無讖譯。40卷。

第六卷 南本大般涅槃經(jīng)

  第六卷 南本大般涅槃經(jīng)

  四依品第八

  佛復(fù)告迦葉:“善男子,是大涅槃微妙經(jīng)中,有四種人,能護(hù)正法,建立正法,憶念正法,能多利益憐愍世間,為世間依,安樂人天。何等為四?有人出世,具煩惱性,是名第一;須陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含人,是名第三;阿羅漢人,是名第四。是四種人出現(xiàn)于世,能多利益憐愍世間,為世間依,安樂人天。

  “云何名為具煩惱性?若有人能奉持禁戒,威儀具足,建立正法,從佛所聞解其文義,轉(zhuǎn)為他人分別宣說,所謂少欲是道、多欲非道,廣說如是八大人覺,有犯罪者教令發(fā)露懺悔滅除,善知菩薩方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者不名凡夫,名為菩薩,不名為佛。

  “第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法,受持正法,從佛聞法,如其所聞,聞已書寫,受持讀誦,轉(zhuǎn)為他說。若聞法已,不寫不受,不持不說,而言奴婢不凈之物佛聽畜者,無有是處。是名第二人。如是之人,未得第二、第三住處,名為菩薩,已得受記。

  “第三人者名阿那含。阿那含者,誹謗正法,若言聽畜奴婢仆使不凈之物,受持外道典籍書論,及為客塵煩惱所障,諸業(yè)煩惱之所覆蓋,若藏如來真實(shí)舍利,及為外病之所惱害,或?yàn)樗拇蠖旧咚,論說我者,悉無是處;若說無我,斯有是處。說著世法,無有是處;若說大乘相續(xù)不絕,斯有是處。若所受身有八萬蟲,亦無是處;永離淫欲乃至夢中不失不凈,斯有是處。臨終之日生怖畏者,亦無是處。阿那含者為何謂也?是人不還,如上所說。所有過患,永不能污。往返周旋,名為菩薩,已得受記,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。

  “第四人者名阿羅漢。阿羅漢者,斷諸煩惱舍于重?fù)?dān),逮得己利所作已辦,住第十地得自在智,隨人所樂種種色像悉能示現(xiàn),如所莊嚴(yán)成佛道即能得成。能成如是無量功德,名阿羅漢。

  “是名四人,出現(xiàn)于世,能多利益憐愍世間,為世間依,安樂人天,于人天中最尊最勝,猶如如來,名人中勝,為歸依處。

  迦葉白佛言:“世尊,我今不依是四種人。何以故?如《瞿師羅經(jīng)》中,佛為瞿師羅說:‘若天魔梵,為欲破壞,變?yōu)榉鹦,具足莊嚴(yán)三十二相、八十種好,圓光一尋,面部圓滿猶月盛明,眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴(yán),來向汝者,汝當(dāng)檢校,定其虛實(shí),既覺知已,應(yīng)當(dāng)降伏。’世尊,魔等尚能變作佛形,況不能變作羅漢等四種之身,坐臥空中,左脅出水,右脅出火,身出煙炎猶如火聚?以是因緣,我于是中心不生信,或有所說不能稟受,亦無敬念而作依止。”

  佛言:“善男子,于我所說若生疑者,尚不應(yīng)受,況如是等?是故應(yīng)當(dāng)善分別知,是善不善、可作不可作,如是作已,長夜受樂。善男子,譬如偷狗,夜入人舍,其家婢使若覺知者,即應(yīng)驅(qū)罵:‘汝疾出去。若不出者,當(dāng)斷汝命。’偷狗聞之,即去不還。汝等從今亦應(yīng)如是,降伏波旬,應(yīng)作是言:‘波旬,汝今不應(yīng)作如是像。若故作者,當(dāng)以五系系縛于汝。’魔聞是已,便當(dāng)還去,如彼偷狗更不復(fù)還。”

  迦葉白佛言:“世尊,如佛為瞿師羅長者說:‘若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。’如來何必說是四人為依止處?如是四人所可言說,未必可信。”

  佛告迦葉:“善男子,如我所說,亦復(fù)如是,非為不爾。善男子,我為聲聞有肉眼者說言降魔,不為修學(xué)大乘人說。聲聞之人雖有天眼,故名肉眼;學(xué)大乘者雖有肉眼,乃名佛眼。何以故?是大乘經(jīng)名為佛乘,如此佛乘最上最勝。

  “善男子,譬如有人勇健威猛,有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者:‘汝當(dāng)如是持弓執(zhí)箭,修學(xué)槊道、長鉤、罥索。’又復(fù)告言:‘夫斗戰(zhàn)者,雖如履刃,不應(yīng)自生怖畏之念。當(dāng)視人天生輕弱想,應(yīng)自生心作勇健意;驎r有人無有膽勇,詐作健相,執(zhí)持弓刀,種種器仗以自莊嚴(yán),來至陣中勵聲大呼,汝于是人亦復(fù)不應(yīng)生于憂怖。如是輩人,若見汝等不怖畏者,當(dāng)知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子,如來亦爾,告諸聲聞:‘汝等不應(yīng)畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者,汝當(dāng)精勤堅(jiān)固其心,令彼降伏。時魔即當(dāng)愁憂不樂,復(fù)道而去。’善男子,如彼健人不從他習(xí);學(xué)大乘者亦復(fù)如是,得聞種種深密經(jīng)典,其心欣樂,不生驚怖。何以故?如是修學(xué)大乘之人,已曾供養(yǎng)恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈,于是事中終不驚畏。

  “善男子,譬如有人得阿竭陀藥,不畏一切毒蛇等畏,是藥力故亦能消除一切諸毒;是大乘經(jīng)亦復(fù)如是,如彼藥力,不畏一切諸魔惡毒,亦能降伏,令不復(fù)起。

  “復(fù)次,善男子,譬如有龍,性甚弊惡,欲害人時,或以眼視,或以氣噓,是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形,或觸其身,無不喪命。有善咒者,以咒力故,令如是諸惡毒龍、金翅鳥等,惡象、師子、虎、豹、豺狼,柔善調(diào)順,悉任乘御。如是等獸,見彼善咒,即便調(diào)伏。聲聞、緣覺亦復(fù)如是,見魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦復(fù)不生畏懼之心,猶行魔業(yè)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是,見諸聲聞怖畏魔事,于此大乘不生信樂,先以方便降伏諸魔,悉令調(diào)善,堪任為乘,因?yàn)閺V說種種妙法。聲聞、緣覺見調(diào)魔已,不生怖畏,于此大乘無上正法方生信樂,作如是言:‘我等從今不應(yīng)于此正法之中而作障礙。’

  “復(fù)次,善男子,聲聞、緣覺于諸煩惱而生怖畏,學(xué)大乘者都無恐懼。修學(xué)大乘有如是力,以是因緣,先所說者,為欲令彼聲聞、緣覺調(diào)伏諸魔,非為大乘。是大涅槃微妙經(jīng)典不可消伏,甚奇甚特!若有聞?wù),聞已信受,能信如來?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住法,如是之人甚為希有如優(yōu)曇華。我涅槃后,若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心,當(dāng)知是等于未來世百千億劫不墮惡道。”

  爾時,佛告迦葉菩薩:“善男子,我涅槃后,當(dāng)有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經(jīng)典。”

  迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,是諸眾生,于佛滅后,久近便當(dāng)誹謗是經(jīng)。世尊,復(fù)有何等純善眾生,當(dāng)能拔濟(jì)是謗法者?”

  佛告迦葉:“善男子,我般涅槃后四十年中,于閻浮提廣行流布,然后乃當(dāng)隱沒于地。

  “善男子,譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,隨有之處,其土人民皆言是味味中第一。或復(fù)有人純食粟米及稊稗子,是人亦言:‘我所食者,最為第一。’是薄福人受業(yè)報故。若是福人,耳初不聞粟稗之名,所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是,鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福,憎惡粳糧及石蜜等;二乘之人亦復(fù)如是,憎惡無上大涅槃經(jīng)。或有眾生,其心欣樂聽受是經(jīng),聞已歡喜,不生誹謗,如彼福人食于粳糧。

  “善男子,譬如有王,居在深山險難惡處,雖有甘蔗、粳糧、石蜜,以難得故,貪惜積聚,不敢啖食,懼其有盡,唯食粟稗。有異國王聞而愍之,即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已,即便分布,舉國共食。民既食已,皆生歡喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之味。’善男子,是四種人亦復(fù)如是,為此無上大法之將。是四種中,或有一人,見于他方無量菩薩,雖學(xué)如是大乘經(jīng)典,若自書寫,若令他書,為利養(yǎng)故,為稱譽(yù)故,為解法故,為依止故,為用貿(mào)易其余經(jīng)故,不能廣為他人宣說,是故持是微妙經(jīng)典,送至彼方與彼菩薩,令發(fā)無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經(jīng)已,即便廣為他人演說,令無量眾得受如是大乘法味,皆悉是此一菩薩力,所未聞經(jīng)悉令得聞;如彼人民因王力故,得希有食。

  “又善男子,是大涅槃微妙經(jīng)典所流布處,當(dāng)知其地即是金剛,是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經(jīng)者,即不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提,隨其所愿悉得成就。如我今日所可宣說,汝等比丘應(yīng)善受持。若有眾生不能聽聞如是經(jīng)典,當(dāng)知是人甚可哀愍。何以故?是人不能受持如是大乘經(jīng)典甚深義故。”

  迦葉菩薩白佛言:“世尊,如來滅后四十年中,是大乘典《大涅槃經(jīng)》于閻浮提廣行流布,過是已后沒于地者,卻后久如復(fù)當(dāng)還出?”

  佛言:“善男子,若我正法余八十年,前四十年,是經(jīng)復(fù)當(dāng)于閻浮提雨大法雨。”

  迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,如是經(jīng)典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時,誰能聽受奉持讀誦令其通利,供養(yǎng)恭敬,書寫解說?唯愿如來,哀愍眾生分別廣說,令諸菩薩聞已受持,持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。”

  爾時,佛贊迦葉:“善哉!善哉!善男子,汝今善能問如是義。

  “善男子,若有眾生于熙連河沙諸如來所發(fā)菩提心,乃能于是惡世受持如是經(jīng)典,不生誹謗。

  “善男子,若有眾生于一恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,愛樂是典,不能為人分別廣說。

  “善男子,若有眾生于二恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,正解信樂,受持讀誦,亦復(fù)不能為人廣說。

  “若有眾生于三恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,雖為他說,未解深義。

  “若有眾生于四恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,為他廣說十六分中一分之義,雖復(fù)演說,亦不具足。

  “若有眾生于五恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,廣為人說十六分中八分之義。

  “若有眾生于六恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,為他廣說十六分中十二分義。

  “若有眾生于七恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,為他廣說十六分中十四分義。

  “若有眾生于八恒河沙諸如來所發(fā)菩提心,然后乃能于惡世中不謗是法,受持讀誦,書寫經(jīng)卷,亦勸他人令得書寫;自能聽受,復(fù)勸他人令得聽受;讀誦通利,擁護(hù)堅(jiān)持;憐愍世間諸眾生故,供養(yǎng)是經(jīng),亦勸他人令其供養(yǎng);恭敬尊重,讀誦禮拜,亦復(fù)如是。具足能解,盡其義味,所謂如來常住不變,畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性,善知如來所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛等已,建立如是無上正法受持擁護(hù)。

  “若有始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,當(dāng)知是人未來之世,必能建立如是正法受持擁護(hù)。是故汝今不應(yīng)不知未來世中護(hù)法之人。何以故?是發(fā)心者,于未來世,必能護(hù)持無上正法。

  “善男子,有惡比丘,聞我涅槃,不生憂愁:‘今日如來入般涅槃,何其快哉!如來在世遮我等利,今入涅槃,誰復(fù)當(dāng)有遮奪我者?若無遮奪,我則還得如本利養(yǎng)。如來在世,禁戒嚴(yán)峻,今入涅槃,悉當(dāng)放舍。所受袈裟本為法式,今當(dāng)廢壞如木頭幡。’如是等人,誹謗拒逆是大乘經(jīng)。

  “善男子,汝今應(yīng)當(dāng)如是憶持,若有眾生成就具足無量功德,乃能信是大乘經(jīng)典,信已受持。其余眾生有樂法者,若能廣為解說此經(jīng),其人聞已,過去無量阿僧祇劫所作惡業(yè)皆悉除滅。若有不信是經(jīng)典者,現(xiàn)身當(dāng)為無量病苦之所惱害,多為眾人所見罵辱,命終之后,人所輕賤,顏貌丑陋,資生艱難,常不供足。雖復(fù)少得,粗澀弊惡,生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時,或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須,求不能得,雖少得利,;拣嚳。唯為凡下之所顧識,國王、大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說,正使是理終不信受。如是之人不至善處,如折翼鳥不能飛行,是人亦爾,于未來世不能得至人天善處。若復(fù)有人能信如是大乘經(jīng)典,本所受形雖復(fù)粗陋,以經(jīng)功德即便端正,威顏色力日更增多,常為人天之所樂見,恭敬愛念,情無舍離。國王、大臣及家親屬,聞其所說,悉皆敬信。若我聲聞弟子之中,欲行第一希有事者,當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典。

  “善男子,譬如霧露,勢雖欲住,不過日出,日既出已,消滅無余。善男子,是諸眾生所有惡業(yè)亦復(fù)如是,住世勢力,不過得見大涅槃日,是日既出,悉能除滅一切惡業(yè)。

  “復(fù)次,善男子,譬如有人,出家剃發(fā),雖服袈裟,故未得受沙彌十戒;蛴虚L者來請眾僧,未受戒者即與大眾俱共受請,雖未受戒,已墮僧?dāng)?shù)。善男子,若有眾生發(fā)心始學(xué)是大乘典《大涅槃經(jīng)》,書持讀誦亦復(fù)如是,雖未具足位階十住,則已墮于十住數(shù)中;蛴斜娚佛弟子,或非弟子,若因貪吝,或因利養(yǎng),聽受是經(jīng),乃至一偈聞已不謗,當(dāng)知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子,以是因緣,我說四人為世間依。善男子,如是四人,若以佛說言非佛說,無有是處,是故我說如是四人為世間依。善男子,汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人。”

  “世尊,我當(dāng)云何識知是人而為供養(yǎng)?”

  佛告迦葉:“若有建立護(hù)持正法,如是之人應(yīng)從啟請,當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說:

  “有知法者, 若老若少,

  故應(yīng)供養(yǎng), 恭敬禮拜,

  猶如事火, 婆羅門等。

  有知法者, 若老若少

  故應(yīng)供養(yǎng), 恭敬禮拜,

  亦如諸天, 奉事帝釋。”

  迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,供養(yǎng)師長,正應(yīng)如是。今有所疑,唯愿廣說。若有長宿護(hù)持禁戒,從諸年少咨受未聞,云何是人當(dāng)禮敬不?若當(dāng)禮敬是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒,從諸宿舊破戒之人咨受未聞,復(fù)應(yīng)禮不?若出家人,從在家人咨受未聞,復(fù)當(dāng)禮不?然出家人不應(yīng)禮敬在家之人。然佛法中,年少幼小應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長宿,以是長宿先受具戒,成就威儀,是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。如佛言曰:‘其破戒者,是佛法中所不容受,猶如良田多有稊稗。’又如佛說:‘有知法者,若老若少,故應(yīng)供養(yǎng),如事帝釋。’如是二句,其義云何?將非如來虛妄說耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說?世尊亦于余經(jīng)中說聽治破戒,如是所說,其義未了。”

  佛告迦葉:“善男子,我為未來諸菩薩等學(xué)大乘者,說如是偈,不為聲聞弟子說也。

  “善男子,如我先說:‘正法滅已毀正戒時,增長破戒非法盛時,一切圣人隱不現(xiàn)時,受畜奴婢不凈物時,是四人中,當(dāng)有一人出現(xiàn)于世,剃除須發(fā)出家修道。’見諸比丘各各受畜奴婢仆使不凈之物,凈與不凈一切不知,是律非律亦復(fù)不識,是人為欲調(diào)伏如是諸比丘故,與共和光,不同其塵,自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷,默然不舉。何以故?我出于世,為欲建立護(hù)持正法,是故默然而不糾治。善男子,如是之人為護(hù)法故,雖有所犯,不名破戒。

  “善男子,譬如國王遇病崩亡,儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶,巨富無量,多有眷屬,遂以強(qiáng)力乘國虛弱篡居王位。治化未久,國人、居士、婆羅門等亡叛逃走,遠(yuǎn)投他國。雖有在者,乃至不欲眼見是王;蛴虚L者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹,隨其生處,即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾,尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。復(fù)于七日,擊鼓唱令諸婆羅門:‘有能為我作灌頂師者,當(dāng)分半國以為封賞。’諸婆羅門雖聞是語,悉無來者,各作是言:‘云何當(dāng)有婆羅門種作如是事?’旃陀羅王復(fù)作是言:‘婆羅門中若無一人為我?guī)熣,我要?dāng)令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿,同其事業(yè)。若有能來灌我頂者,半國之封,此言不虛。咒術(shù)所致三十三天上妙甘露不死之藥,亦當(dāng)共分而服食之。’

  “爾時,有一婆羅門子,年在弱冠,修治凈行,長發(fā)為相,善知咒術(shù),往至王所白言:‘大王,王所敕使,我悉能為。’爾時,大王心生歡喜,受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已,皆生瞋恚責(zé)此童子:‘汝婆羅門,云何乃作旃陀羅師?’爾時,其王即分半國與是童子,因共治國,經(jīng)歷多時。爾時,童子語彼王言:‘我舍家法來作王師,悉教大王微密咒術(shù),而今大王猶不見親。’時王答言:‘我今云何不親汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之藥,猶未共食。’王言:‘善哉!善哉!大師,我實(shí)不知。師若須者,愿便持去。’是時童子聞王語已,即持歸家,請諸大臣而共食之。諸臣食已,即共白王:‘快哉大師,有是甘露不死之藥!’王既知已,語其師言:‘云何大師獨(dú)與諸臣服食甘露,而不見分?’爾時,童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已,須臾藥發(fā),悶亂躄地,無所覺知猶如死人。

  “爾時,童子立本儲君還以為王,作如是言:‘師子御座,法不應(yīng)令旃陀羅升。我從昔來,未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民,無有是處。大王今應(yīng)還紹先王,正法治國。’爾時,童子經(jīng)理是已,復(fù)以解藥與旃陀羅,令其醒寤,既醒寤已,驅(qū)令出國。是時童子雖為是事,猶故不失婆羅門法。其余居士、婆羅門等,聞其所作,嘆未曾有,贊言:‘善哉!善哉!仁者善能驅(qū)遣旃陀羅王。’

  “善男子,我涅槃后,護(hù)持正法諸菩薩等亦復(fù)如是,以方便力,與彼破戒假名受畜一切不凈物僧,同其事業(yè)。爾時,菩薩若見有人雖多犯戒,能治毀禁諸惡比丘,即往其所恭敬禮拜,四事供養(yǎng),經(jīng)書什物悉以奉上。如其自無,要當(dāng)方便從諸檀越求乞與之。為是事故,應(yīng)畜八種不凈之物。何以故?是人為治諸惡比丘,如彼童子驅(qū)旃陀羅故。爾時,菩薩雖復(fù)恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物,悉無有罪。何以故?以是菩薩為欲擯治諸惡比丘,令清凈僧得安隱住,流布方等大乘經(jīng)典,利益一切諸天人故。善男子,以是因緣,我于經(jīng)中說是二偈,令諸菩薩皆共贊嘆護(hù)法之人,如彼居士、婆羅門等稱贊童子:‘善哉!善哉!護(hù)法菩薩正應(yīng)如是。’若有人見護(hù)法之人與破戒者同其事業(yè),說有罪者,當(dāng)知是人自受其殃。是護(hù)法者實(shí)無有罪。善男子,若有比丘犯禁戒已,憍慢心故覆藏不悔,當(dāng)知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故,雖有所犯,不名破戒。何以故?以無憍慢,發(fā)露悔故。善男子,是故我于經(jīng)中覆相,說如是偈:

  “有知法者, 若老若少,

  故應(yīng)供養(yǎng), 恭敬禮拜,

  猶如事火, 婆羅門等,

  如第二天, 奉事帝釋。

  “以是因緣,我亦不為學(xué)聲聞人,但為菩薩而說是偈。”

  迦葉菩薩白佛言:“世尊,如是等菩薩摩訶薩于戒縱緩,本所受戒,為具在不?”

  佛言:“善男子,汝今不應(yīng)作如是說。何以故?本所受戒,如本不失。設(shè)有所犯,即應(yīng)懺悔,悔已清凈。善男子,如故堤塘,穿決有孔,水則淋漏。何以故?無人治故。若有人治,水則不出。菩薩亦爾,雖與破戒共作布薩、受戒、自恣,同其僧事,所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故?若無清凈持戒之人,僧則損減,縱緩懈怠,日有增長。若有清凈持戒之人,即能具足,不失本戒。善男子,于乘緩者,乃名為緩;于戒緩者,不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢,是名奉戒。為護(hù)正法,以大乘水而自澡浴,是故菩薩雖現(xiàn)破戒,不名為緩。”

  迦葉菩薩白佛言:“佛僧之中,有四種人,如庵羅果生熟難知。破戒、持戒,云何可識?”

  佛言:“善男子,因大涅槃微妙經(jīng)典則易可知。云何因是大涅槃經(jīng)可得知耶?譬如田夫,種植稻谷,耘除莠稗,以肉眼觀,名為凈田,至其成實(shí),葉谷各異。如是八事能污染僧,若能除卻,以肉眼觀,則知清凈。若持戒、若破戒,不作惡時,以肉眼觀,難可分別;若惡彰露則易可知,如彼莠稗,易可分別。僧中亦爾,若能遠(yuǎn)離八種不凈毒蛇之法,是名清凈圣眾福田,應(yīng)為人天之所供養(yǎng)。清凈果報,非是肉眼所能分別。

  “復(fù)次,善男子,如迦羅迦林,其樹眾多。于是林中,唯有一樹名鎮(zhèn)頭迦。是迦羅迦樹、鎮(zhèn)頭迦樹,二果相似,不可分別。其果熟時,有一女人悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果才有一分,迦羅迦果乃有十分。是女不識,赍來詣市而炫賣之。凡愚小兒復(fù)不別故,買迦羅迦果,啖已命終。有智人輩聞是事已,即問女人:‘姊,于何處得是果來?’是時女人即示方所,諸人即言:‘如是方所多有無量迦羅迦樹,唯有一根鎮(zhèn)頭迦樹。’諸人知已,笑而舍去。善男子,大眾之中,八不凈法亦復(fù)如是。于是眾中多有受用如是八法,唯有一人清凈持戒,不受如是八不凈法,善知諸人受畜非法,而與同事不相舍離,如彼林中一鎮(zhèn)頭迦樹。有優(yōu)婆塞見是諸人多有非法,并不恭敬供養(yǎng)是人。若欲供養(yǎng),應(yīng)先問言:‘大德,如是八事,為受畜不?佛所聽不?’若言佛聽,‘如是之人,得共布薩、羯磨、自恣不?’是優(yōu)婆塞如是問已,眾皆答言:“如是八事,如來憐愍,皆悉聽畜。’優(yōu)婆塞言:‘祇洹精舍有諸比丘,或言金銀佛所聽畜,或言不聽。有言聽者,是不聽者不與共住、說戒、自恣,乃至不共一河飲水,利養(yǎng)之物悉不共之。汝等云何言佛聽許?佛天中天雖復(fù)受之,汝等眾僧亦不應(yīng)畜。若有受者,乃至不應(yīng)與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者,命終即當(dāng)墮于地獄,如彼諸人食迦羅果已而便命終。

  “復(fù)次,善男子,譬如城市有賣藥人,有妙甘藥出于雪山,亦復(fù)多賣其余雜藥,味甘相似。時有諸人,咸皆欲買而不識別,至賣藥所問言:‘汝有雪山藥不?’其賣藥人即答言:‘有。’是人欺詐,以余雜藥語買者言:‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故,不能善別,即買持歸,便作是念:‘我今已得雪山甘藥。’迦葉,若聲聞僧中,有假名僧、有真實(shí)僧、有和合僧,若持戒、若破戒,于是眾中等應(yīng)供養(yǎng)恭敬禮拜。是優(yōu)婆塞以肉眼故不能分別,譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒,誰是破戒,誰是真僧,誰是假僧,有天眼者乃能分別。迦葉,若優(yōu)婆塞知是比丘是破戒人,不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。若知是人受畜八法,亦復(fù)不應(yīng)給施所須禮拜供養(yǎng)。若于僧中有破戒者,不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

  迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,善哉!善哉!如來所說,真實(shí)不虛,我當(dāng)頂受,譬如金剛珍寶異物。如佛所說,是諸比丘當(dāng)依四法。何等為四?依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。如是四法,應(yīng)當(dāng)證知,非四種人。”

  佛言:“善男子,依法者,即是如來大般涅槃,一切佛法即是法性,是法性者即是如來,是故如來常住不變。若復(fù)有言如來無常,是人不知不見法性。若不知見是法性者,不應(yīng)依止。如上所說四人出世護(hù)持法者,應(yīng)當(dāng)證知而為依止。何以故?是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易,無有是處。如是四人即名如來。何以故?是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏,及知如來常住不變,如是之人若為利養(yǎng),說言如來是無常者,無有是處。如是之人尚可依止,何況不依是四種人?依法者即是法性,不依人者即是聲聞。法性者即是如來,聲聞?wù)呒词怯袨。如來者即是常住,有為者即是無常。善男子,若人破戒為利養(yǎng)故,說言如來無常變易,如是之人所不應(yīng)依。善男子,是名定義。

  “依義不依語者,義者名曰覺了,覺了義者名不羸劣,不羸劣者名曰滿足,滿足義者名曰如來常住不變,如來常住不變義者即是法常,法常義者即是僧常,是名依義不依語也。何等語言所不應(yīng)依?所謂諸論綺飾文辭,如佛所說無量諸經(jīng),貪求無厭,奸巧諛諂,詐現(xiàn)親附,現(xiàn)相求利,經(jīng)理白衣,為其執(zhí)役,又復(fù)唱言:‘佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物、金銀珍寶、谷米倉庫、牛羊象馬,販賣求利。于饑饉世憐愍子故,復(fù)聽比丘儲貯陳宿,手自作食,不受而啖。’如是等語所不應(yīng)依。

  “依智不依識者,所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德,如是之識不應(yīng)依止。若知如來即是法身,如是真智所應(yīng)依止。若見如來方便之身,言是陰、界、諸入所攝,食所長養(yǎng),亦不應(yīng)依。是故知識不可依止。若復(fù)有人作是說者,及其經(jīng)書,亦不應(yīng)依。

  “依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。不了義者謂聲聞乘,聞佛如來深密藏處悉生疑怪,不知是藏出大智海,猶如嬰兒無所別知,是則名為不了義也。了義者名為菩薩,真實(shí)智慧,隨其自心,無礙大智,猶如大人無所不知,是名了義。又聲聞乘名不了義,無上大乘乃名了義。若言如來無常變易,名不了義;若言如來常住不變,是名了義。聲聞所說應(yīng)證知者,名不了義;菩薩所說應(yīng)證知者,名為了義。若言如來食所長養(yǎng),是不了義;若言常住不變易者,是名了義。若言如來入于涅槃,如薪盡火滅,名不了義;若言如來入法性者,是名了義。聲聞乘法則不應(yīng)依。何以故?如來為欲度眾生故,以方便力說聲聞乘,猶如長者教子半字。善男子,聲聞乘者,猶如初耕未得果實(shí),如是名為不了義也。是故不應(yīng)依聲聞乘,大乘之法則應(yīng)依止。何以故?如來為欲度眾生故,以方便力說于大乘,是故應(yīng)依,是名了義。如是四依應(yīng)當(dāng)證知。

  “復(fù)次,依義者,義名質(zhì)直,質(zhì)直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧,質(zhì)直者名為常住。如來常者名為依法,法者名常,亦名無邊,不可思議、不可執(zhí)持、不可系縛而亦可見。若有說言不可見者,如是之人所不應(yīng)依。是故依法不依于人。

  “若復(fù)有人以微妙語宣說無常,如是之言所不應(yīng)依。是故依義不依于語。

  “依智者,眾僧是常,無為不變,不畜八種不凈之物,是故依智不依于識。若有說言:‘識作識受,無和合僧。何以故?夫和合者,名無所有。無所有者,云何言常?’是故此識不可依止。

  “依了義者,了義者名為知足,終不詐現(xiàn)威儀清白,憍慢自高,貪求利養(yǎng),亦于如來隨宜方便所說法中不生執(zhí)著,是名了義。若有能住如是等中,當(dāng)知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經(jīng)。不依不了義,不了義者,如經(jīng)中說,一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我,是名不了義。何以故?以不能了如是義故,令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何?以取著故,于義不了。一切燒者,謂如來說涅槃亦燒;一切無常者,涅槃亦無常;苦、空、無我亦復(fù)如是。是故名為不了義經(jīng),不應(yīng)依止。

  “善男子,若有人言:‘如來憐愍一切眾生,善知時宜,以知時故,說輕為重,說重為輕。’如來觀知所有弟子,有諸檀越供給所須令無所乏,如是之人,佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須,時世饑饉飲食難得,為欲建立護(hù)持正法,我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅谷米、賣易所須;雖聽受畜如是等物,要當(dāng)凈施篤信檀越,如是四法所應(yīng)依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅,不違是四,亦應(yīng)依止。若有說言:‘有時非時,有能護(hù)法,不能護(hù)法,如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。’如是之言不應(yīng)依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說,如是三分,亦不應(yīng)依。

  “我為肉眼諸眾生等說是四依,終不為于有慧眼者。是故我今說是四依:法者即是法性,義者即是如來常住不變,智者知一切眾生悉有佛性,了義者了達(dá)一切大乘經(jīng)典。”

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