涅槃經(jīng)
大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱(chēng)《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱(chēng)《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。
第四卷 南本大般涅槃經(jīng)
第四卷 南本大般涅槃經(jīng)
四相品第七之上
佛復(fù)告迦葉:“善男子,菩薩摩訶薩分別開(kāi)示大般涅槃,有四相義。何等為四?一者、自正,二者、正他,三者、能隨問(wèn)答,四者、善解因緣義。
“迦葉,云何自正?若佛如來(lái)見(jiàn)諸因緣而有所說(shuō),譬如比丘見(jiàn)大火聚,便作是言:‘我寧抱是熾然火聚,終不敢于如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)及秘密藏,謗言此經(jīng)是魔所說(shuō)。若言如來(lái)、法、僧無(wú)常,如是說(shuō)者為自侵欺,亦欺于人。寧以利刀自斷其舌,終不說(shuō)言如來(lái)、法、僧是無(wú)常也。’若聞他說(shuō),亦不信受,于此說(shuō)者應(yīng)生憐愍。如來(lái)、法、僧不可思議,應(yīng)如是持。自觀己身,猶如火聚。是名自正。
“迦葉,云何正他?佛說(shuō)法時(shí),有一女人乳養(yǎng)嬰兒,來(lái)詣佛所,稽首佛足,有所顧念,心自思惟,便坐一面。爾時(shí),世尊知而故問(wèn):‘汝以愛(ài)念,多含兒酥,不知籌量消與不消。’爾時(shí),女人即白佛言:‘甚奇!世尊,善能知我心中所念,唯愿如來(lái)教我多少。世尊,我于今朝多與兒酥,恐不能消,將無(wú)夭壽?唯愿如來(lái)為我解說(shuō)。’佛言:‘汝兒所食,尋即消化,增益壽命。’女人聞已心大踴躍,復(fù)作是言:‘如來(lái)實(shí)說(shuō),故我歡喜。’世尊如是為欲調(diào)伏諸眾生故,善能分別說(shuō)消不消,亦說(shuō)諸法無(wú)我無(wú)常。若佛世尊先說(shuō)常者,受化之徒當(dāng)言此法同彼外道,即便舍去。復(fù)告女人:‘若兒長(zhǎng)大能自行來(lái),凡所食啖能消難消,本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復(fù)如是,如汝嬰兒,不能消是常住之法,是故我先說(shuō)苦無(wú)常。若我聲聞諸弟子等功德已備,堪任修習(xí)大乘經(jīng)典,我于是經(jīng)為說(shuō)六味。云何六味?說(shuō)苦醋味、無(wú)常堿味、無(wú)我苦味、樂(lè)為甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三種味,所謂無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè),煩惱為薪,智慧為火,以是因緣成涅槃食,謂常、樂(lè)、我,令諸弟子悉皆甘嗜。’復(fù)告女人:‘汝若有緣欲至他處,應(yīng)驅(qū)惡子令出其舍,悉以寶藏付示善子。’女人白佛:‘實(shí)如圣教,珍寶之藏應(yīng)示善子,不示惡子。’‘姊,我亦如是,般涅槃時(shí)如來(lái)微密無(wú)上法藏,不與聲聞諸弟子等,如汝寶藏不示惡子;要當(dāng)付囑諸菩薩等,如汝寶藏委付善子。何以故?聲聞弟子生變異想,謂佛如來(lái)真實(shí)滅度,然我真實(shí)不滅度也;如汝遠(yuǎn)行,未還之頃,汝之惡子便言汝死,汝實(shí)不死。諸菩薩等說(shuō)言如來(lái)常不變易,如汝善子不言汝死。以是義故,我以無(wú)上秘密之藏付諸菩薩。’善男子,若有眾生謂佛常住不變異者,當(dāng)知是家則為有佛。是名正他。
“迦葉,云何能隨問(wèn)答者?若有人來(lái)問(wèn)佛世尊:‘我當(dāng)云何不舍錢(qián)財(cái)而得名為大施檀越?’佛言:‘若有沙門(mén)、婆羅門(mén)等,少欲知足,不受不畜不凈物者,當(dāng)施其人奴婢仆使;修梵行者,施與女色;斷酒肉者,施以酒肉;不過(guò)中食,施過(guò)中食;不著華香,施以華香。如是施者,施名流布聲聞天下,未曾損己一毫之費(fèi)。’是則名為能隨問(wèn)答。”
爾時(shí),迦葉菩薩白佛言:“世尊,食肉之人不應(yīng)施肉。何以故?我見(jiàn)不食肉者有大功德。”
佛贊迦葉:“善哉!善哉!汝今乃能善知我意,護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子,從今日始不聽(tīng)聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí),應(yīng)觀是食,如子肉想。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,云何如來(lái)不聽(tīng)食肉?”
“善男子,夫食肉者斷大慈種。”
迦葉又言:“如來(lái)何故先聽(tīng)比丘食三種凈肉?”
“迦葉,是三種凈肉,隨事漸制。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,何因緣故,十種不凈乃至九種清凈而復(fù)不聽(tīng)?”
佛告迦葉:“亦是因事漸次而制,當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言:“云何如來(lái)稱(chēng)贊魚(yú)肉為美食耶?”
“善男子,我亦不說(shuō)魚(yú)肉之屬為美食也。我說(shuō)甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說(shuō)應(yīng)畜種種衣服,所應(yīng)畜者要是壞色,何況貪著是魚(yú)肉味?”
迦葉復(fù)言:“如來(lái)若制不食肉者,彼五種味,乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等,及諸衣服,憍奢耶衣,珂貝、皮革、金銀盂器,如是等物亦不應(yīng)受。”
“善男子,不應(yīng)同彼尼乾所見(jiàn)。如來(lái)所制一切禁戒各有異意,異意故聽(tīng)食三種凈肉,異想故斷十種肉,異想故一切悉斷及自死者。迦葉,我從今日制諸弟子不得復(fù)食一切肉也。迦葉,其食肉者,若行、若住、若坐、若臥,一切眾生聞其肉氣悉生恐怖,譬如有人近師子已,眾人見(jiàn)之聞師子臭亦生恐怖。善男子,如人啖蒜,臭穢可惡,余人見(jiàn)之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見(jiàn)者,猶不欲視,況當(dāng)近之?諸食肉者亦復(fù)如是,一切眾生聞其肉氣,悉皆恐怖,生畏死想,水陸空行有命之類(lèi)悉舍之走,咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉,為度眾生示現(xiàn)食肉,雖現(xiàn)食之,其實(shí)不食。善男子,如是菩薩清凈之食猶尚不食,況當(dāng)食肉?
“善男子,我涅槃后,無(wú)量百歲,四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后于像法中,當(dāng)有比丘,貌像持律,少讀誦經(jīng),貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身,身所被服粗陋丑惡,形容憔悴無(wú)有威德,放畜牛羊,擔(dān)負(fù)薪草,頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利,雖服袈裟猶如獵師,細(xì)視徐行如貓伺鼠,常唱是言:‘我得羅漢。’多諸病苦,眠臥糞穢,外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉,如受啞法婆羅門(mén)等,實(shí)非沙門(mén)現(xiàn)沙門(mén)像,邪見(jiàn)熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來(lái)所制戒律、正行威儀、說(shuō)解脫果、離不凈法,及壞甚深秘密之教,各自隨意反說(shuō)經(jīng)律,而作是言:‘如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉。’自生此論言是佛說(shuō),互共諍訟,各自稱(chēng)是沙門(mén)釋子。善男子,爾時(shí)復(fù)有諸沙門(mén)等,貯聚生谷,受取魚(yú)肉,手自作食,執(zhí)持油瓶、寶蓋、革屣,親近國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者,占相星宿,勤修醫(yī)道,畜養(yǎng)奴婢、金銀、琉璃、車(chē)渠、瑪瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏,學(xué)諸技藝,畫(huà)師泥作,造書(shū)教學(xué),種植根栽,蠱道咒幻,和合諸藥,作倡伎樂(lè),香華治身,摴蒲圍棋,學(xué)諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者,當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。”
爾時(shí),迦葉復(fù)白佛言:“世尊,諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷因他而活,若乞食時(shí)得雜肉食,云何得食應(yīng)清凈法?”
佛言:“迦葉,當(dāng)以水洗令與肉別,然后乃食。若其食器為肉所污,但使無(wú)味,聽(tīng)用無(wú)罪。若見(jiàn)食中多有肉者則不應(yīng)受,一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食,食者得罪。我今唱是斷肉之制,若廣說(shuō)者則不可盡,涅槃時(shí)到,是故略說(shuō)。是則名為能隨問(wèn)答。”
“迦葉,云何善解因緣義?如有四部之眾來(lái)問(wèn)我言:‘世尊,如是之義,如來(lái)初出,何故不為波斯匿王說(shuō)是法門(mén)深妙之義?或時(shí)說(shuō)深,或時(shí)說(shuō)淺,或名為犯,或名不犯。云何名墮?云何名律?云何名波羅提木叉義?’”
佛言:‘波羅提木叉者,名為知足,成就威儀,無(wú)所受畜,亦名凈命。墮者,名四惡趣。又復(fù)墮者,墮于地獄乃至阿鼻,論其遲速,過(guò)于暴雨。聞?wù)唧@怖,堅(jiān)持禁戒,不犯威儀,修習(xí)知足,不受一切不凈之物。又復(fù)墮者,長(zhǎng)養(yǎng)地獄、畜生、餓鬼。以是諸義,故名曰墮。波羅提木叉者,離身口意不善邪業(yè)。律者,入戒威儀深經(jīng)善義,遮受一切不凈之物及不凈因緣,亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過(guò)法、眾多學(xué)法、七滅諍等。或復(fù)有人破一切戒。云何一切?謂四重法乃至七滅諍法,或復(fù)有人誹謗正法甚深經(jīng)典,及一闡提具足成就,盡一切相無(wú)有因緣。如是等人自言:‘我是聰明利智。’輕重之罪悉皆覆藏,覆藏諸惡,如龜藏六。如是眾罪長(zhǎng)夜不悔,以不悔故,日夜增長(zhǎng)。是諸比丘所犯眾罪終不發(fā)露,是使所犯遂復(fù)滋漫。是故如來(lái)知是事已,漸次而制,不得一時(shí)。”
爾時(shí),有善男子、善女人白佛言:“世尊,如來(lái)久知如是之事,何不先制?將無(wú)世尊欲令眾生入阿鼻獄?譬如多人欲至他方,迷失正路,隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道,復(fù)不見(jiàn)人可問(wèn)是非。眾生如是迷于佛法不見(jiàn)正真,如來(lái)應(yīng)為先說(shuō)正道敕諸比丘:‘此是犯戒,此是持戒,當(dāng)如是制。’何以故?如來(lái)正覺(jué)是真實(shí)者,知見(jiàn)正道。唯有如來(lái)天中之天,能說(shuō)十善增上功德及其義味,是故啟請(qǐng)應(yīng)先制戒。”
佛言:“善男子,若言如來(lái)能為眾生宣說(shuō)十善增上功德,是則如來(lái)視諸眾生如羅睺羅,云何難言將無(wú)世尊欲令眾生入于地獄?我見(jiàn)一人有墮阿鼻地獄因緣,尚為是人住世一劫若減一劫。我于眾生有大慈悲,何緣當(dāng)誑如子想者令入地獄?善男子,如王國(guó)內(nèi)有納衣者,見(jiàn)衣有孔然后乃補(bǔ);如來(lái)亦爾,見(jiàn)諸眾生有入阿鼻地獄因緣,即以戒善而為補(bǔ)之。善男子,譬如轉(zhuǎn)輪圣王先為眾生說(shuō)十善法,其后漸漸有行惡者,王即隨事以漸斷之,斷諸惡已,然后自行圣王之法。善男子,我亦如是,雖有所說(shuō),不得先制,要因比丘漸行非法,然后方乃隨事制之。樂(lè)法眾生隨教修行,如是等眾乃能得見(jiàn)如來(lái)法身。如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶不可思議,如來(lái)亦爾不可思議,法、僧二寶亦不可思議,能說(shuō)法者及聞法者皆不可思議,是名善解因緣義也。菩薩如是分別開(kāi)示四種相義,是名大乘大涅槃中因緣義也。
“復(fù)次,自正者,所謂得是大般涅槃。正他者,我為比丘說(shuō)言:‘如來(lái)常存不變。’隨問(wèn)答者,迦葉,因汝所問(wèn),故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說(shuō)是甚深微妙之義。因緣義者,聲聞、緣覺(jué)不解如是甚深之義,不聞伊字三點(diǎn)而成,解脫、涅槃、摩訶般若成秘密藏。我今于此闡揚(yáng)分別,為諸聲聞開(kāi)發(fā)慧眼。假使有人作如是言:‘如是四事,云何為一?非虛妄耶?’即應(yīng)反質(zhì):‘是虛空無(wú)所有,不動(dòng)無(wú)礙。如是四事有何等異?是豈得名為虛妄乎?’”
“不也,世尊。”
“如是諸句即是一義,所謂空義。自正、正他、能隨問(wèn)答、解因緣義,亦復(fù)如是,即大涅槃等無(wú)有異。”
佛言:“迦葉,若有善男子、善女人作如是言:‘如來(lái)無(wú)常。云何當(dāng)知是無(wú)常耶?如佛所言,滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無(wú)所有,滅諸煩惱亦復(fù)如是,故名涅槃。云何如來(lái)為常住法不變易耶?如佛言曰,離諸有者乃名涅槃,是涅槃中無(wú)有諸有。云何如來(lái)為常住法不變易耶?如衣壞盡不名為物,涅槃亦爾,滅諸煩惱不名為物。云何如來(lái)為常住法不變易耶?如佛言曰,離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無(wú)有首,離欲寂滅亦復(fù)如是,空無(wú)所有故名涅槃。云何如來(lái)為常住法不變易耶?如佛言曰,譬如熱鐵,槌打星流,散已尋滅莫知所在;得正解脫亦復(fù)如是,已度淫欲諸有淤泥,得無(wú)動(dòng)處,不知所至。云何如來(lái)為常住法不變易耶?’迦葉,若有人作如是難者,名為邪難。
“迦葉,汝亦不應(yīng)作是憶想,謂如來(lái)性是滅盡也。迦葉,滅煩惱者不名為物。何以故?永畢竟故是故名常,是句寂靜為無(wú)有上,滅盡諸相無(wú)有遺余,是句鮮白常住無(wú)退,是故涅槃名曰常住,如來(lái)亦爾,常住無(wú)變。言星流者,謂煩惱也;散已尋滅莫知所在者,謂諸如來(lái)煩惱滅已不在五趣。是故如來(lái)是常住法,無(wú)有變易。
“復(fù)次,迦葉,諸佛所師,所謂法也。是故如來(lái)恭敬供養(yǎng)。以法常故,諸佛亦常。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言:“若煩惱火滅,如來(lái)亦滅,是則如來(lái)無(wú)常住處。如彼迸鐵,赤色滅已,莫知所至;如來(lái)煩惱亦復(fù)如是,滅無(wú)所至。又如彼鐵,熱與赤色滅已無(wú)有;如來(lái)亦爾,滅已無(wú)常。滅煩惱火,便入涅槃,當(dāng)知如來(lái)即是無(wú)常。”
“善男子,所言鐵者,名諸凡夫。凡夫之人,雖滅煩惱,滅已復(fù)生,故名無(wú)常。如來(lái)不爾,滅不復(fù)生,是故名常。”
迦葉復(fù)言:“如鐵赤色滅已,還置火中,赤色復(fù)生;如來(lái)若爾,應(yīng)還生結(jié),若結(jié)還生即是無(wú)常。”
佛言:“迦葉,汝今不應(yīng)作如是言,如來(lái)無(wú)常。何以故?如來(lái)是常。善男子,如彼燃木,滅已有灰,煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復(fù)如是,如是等物各有名字,名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉,如鐵冷已可使還熱;如來(lái)不爾,斷煩惱已畢竟清涼,煩惱熾火更不復(fù)生。迦葉當(dāng)知,無(wú)量眾生猶如彼鐵,我以無(wú)漏智慧熾火,燒彼眾生諸煩惱結(jié)。”
迦葉復(fù)言:“善哉!善哉!我今諦知如來(lái)所說(shuō)諸佛是常。”
佛言迦葉:“譬如圣王處在后宮,或時(shí)游觀在于后園,王雖不在諸婇女中,亦不得言圣王命終。善男子,如來(lái)亦爾,雖不現(xiàn)于閻浮提界,入涅槃中,不名無(wú)常。如來(lái)出于無(wú)量煩惱,入于涅槃安樂(lè)之處,游諸覺(jué)華歡娛受樂(lè)。”
迦葉復(fù)問(wèn):“如佛言曰:‘我已久度煩惱大海。’若佛已度煩惱海者,何緣復(fù)納耶輸陀羅生羅睺羅?以是因緣,當(dāng)知如來(lái)未度煩惱諸結(jié)大海。唯愿如來(lái)說(shuō)其因緣。”
佛告迦葉:“汝不應(yīng)言:‘如來(lái)久度煩惱大海,何緣復(fù)納耶輸陀羅生羅睺羅?以是因緣,當(dāng)知如來(lái)未度煩惱諸結(jié)大海。’善男子,是大涅槃能建大義,汝等今當(dāng)至心諦聽(tīng),廣為人說(shuō),莫生驚疑。
“若有菩薩摩訶薩住大涅槃,須彌山王如是高廣,悉能取令入于芥子。其諸眾生依須彌者,亦不迫迮,無(wú)往來(lái)想,如本不異。唯應(yīng)度者,見(jiàn)是菩薩以須彌山納芥子中,復(fù)還安止本所住處。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,能以三千大千世界入于芥子,其中眾生亦無(wú)迫迮,及往來(lái)想,如本不異。唯應(yīng)度者,見(jiàn)是菩薩以此三千大千世界納芥子中,復(fù)還安止本所住處。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,能以三千大千世界納一毛孔,乃至本處亦復(fù)如是。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,斷取十方三千大千諸佛世界,置于針?shù)h如貫棗葉,擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺(jué)往返為在何處。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之,乃至本處亦復(fù)如是。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,斷取十方三千大千諸佛世界,置于右掌如陶家輪,擲置他方微塵世界,無(wú)一眾生有往來(lái)想。唯應(yīng)度者乃見(jiàn)之耳,乃至本處亦復(fù)如是。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,斷取一切十方無(wú)量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮,亦無(wú)往返及住處想。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之,乃至本處亦復(fù)如是。
“善男子,復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃,以十方世界內(nèi)一塵中。其中眾生亦無(wú)迫迮往返之想。唯應(yīng)度者乃能見(jiàn)之,乃至本處亦復(fù)如是。
“善男子,是菩薩摩訶薩住大涅槃,則能示現(xiàn)種種無(wú)量神通變化,是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現(xiàn)如是無(wú)量神通變化,一切眾生無(wú)能測(cè)量,汝今云何能知如來(lái)習(xí)近愛(ài)欲生羅睺羅?
“善男子,我已久住是大涅槃,種種示現(xiàn)神通變化,于此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現(xiàn),如《首楞嚴(yán)經(jīng)》中廣說(shuō)。我于三千大千世界或閻浮提示現(xiàn)涅槃,亦不畢竟取于涅槃;或閻浮提示入母胎,令其父母生我子想,而我此身畢竟不從愛(ài)欲和合而得生也。我已久從無(wú)量劫來(lái)離于愛(ài)欲,我今此身即是法身,隨順世間,示現(xiàn)入胎。
“善男子,此閻浮提林微尼園,示現(xiàn)從母摩耶而生,生已即能東行七步,唱如是言:‘我于人、天、阿修羅中最尊最上。’父母人天見(jiàn)已驚喜,生希有心。是諸人等謂是嬰兒,而我此身無(wú)量劫來(lái)久離是法。如是身者即是法身,非是肉血筋脈骨髓之所成立,隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步,示現(xiàn)欲為無(wú)量眾生作上福田;西行七步,示現(xiàn)生盡永斷老死是最后身;北行七步,示現(xiàn)已度諸有生死;東行七步,示為眾生而作導(dǎo)首;四維七步,示現(xiàn)斷滅種種煩惱、四魔種性,成于如來(lái)應(yīng)供正遍知;上行七步,示現(xiàn)不為不凈之物之所染污猶如虛空;下行七步,示現(xiàn)法雨滅地獄火,令彼眾生受安隱樂(lè),毀禁戒者示作霜雹。
“于閻浮提生七日已示現(xiàn)剃發(fā),諸人皆謂我是嬰兒初始剃發(fā)。一切人、天、魔王波旬、沙門(mén)、婆羅門(mén),無(wú)有能見(jiàn)我頂相者,況有持刀臨之剃發(fā)?若有持刀至我頂者,無(wú)有是處。我已久于無(wú)量劫中剃除須發(fā),為欲隨順世間法故,示現(xiàn)剃發(fā)。
“我既生已,父母將我入天祠中,以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見(jiàn)我時(shí),合掌恭敬立在一面。我已久于無(wú)量劫中舍離如是入天祠法,為欲隨順世間法故,示現(xiàn)如是。
“我于閻浮提示現(xiàn)穿耳,一切眾生實(shí)無(wú)有能穿我耳者,隨順世間眾生法故,示現(xiàn)如是。復(fù)以諸寶作師子珰莊嚴(yán)其耳,然我已于無(wú)量劫中離莊嚴(yán)具,為欲隨順世間法故,作是示現(xiàn)。
“示入學(xué)堂修學(xué)書(shū)疏,然我已于無(wú)量劫中具足成就,遍觀三界所有眾生,無(wú)有堪任為我?guī)熣,為欲隨順世間法故,示入學(xué)堂,故名如來(lái)應(yīng)供正遍知。習(xí)學(xué)乘象、盤(pán)馬、捔力種種技藝,亦復(fù)如是。
“于閻浮提而復(fù)示現(xiàn)為王太子,眾生皆見(jiàn)我為太子,于五欲中歡娛受樂(lè),然我已于無(wú)量劫中舍離如是五欲之樂(lè),為欲隨順世間法故,示如是相。
“相師占我若不出家,當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王,王閻浮提,一切眾生皆信是言,然我已于無(wú)量劫中舍轉(zhuǎn)輪王位,為法輪王。
“于閻浮提現(xiàn)離婇女五欲之樂(lè),見(jiàn)老病死及沙門(mén)已出家修道,眾生皆謂悉達(dá)太子初始出家,然我已于無(wú)量劫中出家學(xué)道,隨順世法故示如是。
“我于閻浮示現(xiàn)出家,受具足戒,精勤修道,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,眾人皆謂是阿羅漢果易得不難,然我已于無(wú)量劫中成阿羅漢果。
“為欲度脫諸眾生故,坐于道場(chǎng)菩提樹(shù)下,以草為座,摧伏眾魔,眾皆謂我始于道場(chǎng)菩提樹(shù)下降伏魔宮,然我已于無(wú)量劫中久降伏已,為欲降伏剛強(qiáng)眾生故現(xiàn)是化。
“我又示現(xiàn)大小便利、出息入息,眾皆謂我實(shí)有便利、出息入息,然我是身所得果報(bào)無(wú)是諸患,隨順世間故示如是。
“我又示現(xiàn)受人信施,然我是身都無(wú)饑渴,隨順世法故示如是。
“我又示同諸眾生故現(xiàn)有睡眠,然我已于無(wú)量劫中,具足無(wú)上深妙智慧,遠(yuǎn)離三有,進(jìn)止威儀。頭目腹背舉身疾痛,木槍償對(duì),盥洗手足、澡面漱口,楊枝自?xún),眾皆謂我有如是事,然我是身都無(wú)此也,手足清凈猶如蓮華,香氣凈潔如優(yōu)缽羅香。一切眾生謂我是人,我實(shí)非人。
“我又示現(xiàn)受糞掃衣,澣濯縫治,然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子,輸頭檀王是我之父,摩耶夫人是我之母,處在世間受諸快樂(lè),舍如是事出家學(xué)道,眾人復(fù)言是王太子瞿曇大姓,遠(yuǎn)離世樂(lè)求出世法,然我久離世間愛(ài)欲,如是等事悉是示現(xiàn)。一切眾生咸謂是人,然我實(shí)非。
“善男子,我雖在此閻浮提中數(shù)數(shù)示現(xiàn)入于涅槃,然我實(shí)不畢竟涅槃,而諸眾生皆謂如來(lái)真實(shí)滅盡,而如來(lái)性實(shí)不永滅,是故當(dāng)知是常住法、不變易法。善男子,大涅槃?wù),即是諸佛如來(lái)法界。
“我又示現(xiàn)閻浮提中出于世間,眾生皆謂我始成佛,然我已于無(wú)量劫中所作已辦,隨順世法故,復(fù)示現(xiàn)于閻浮提初出成佛。
“我又示現(xiàn)于閻浮提不持禁戒,犯四重罪,眾人皆見(jiàn)謂我實(shí)犯,然我已于無(wú)量劫中,堅(jiān)持禁戒無(wú)有漏缺。
“我又示現(xiàn)于閻浮提為一闡提,眾人皆見(jiàn)是一闡提,然我實(shí)非一闡提也。一闡提者,云何能成阿耨多羅三藐三菩提?
“我又示現(xiàn)于閻浮提破和合僧,眾生皆謂我是破僧。我觀人天無(wú)有能破和合僧者。
“我又示現(xiàn)于閻浮提護(hù)持正法,眾人皆謂我是護(hù)法,悉生驚怪。諸佛法爾,不應(yīng)驚怪。
“我又示現(xiàn)于閻浮提為魔波旬,眾人皆謂我是波旬,然我久于無(wú)量劫中離于魔事,清凈無(wú)染猶如蓮華。
“我又示現(xiàn)于閻浮提女身成佛,眾人見(jiàn)之,皆言:‘甚奇!女人能成阿耨多羅三藐三菩提。’如來(lái)畢竟不受女身,為欲調(diào)伏無(wú)量眾生故現(xiàn)女像,憐愍一切諸眾生故,而復(fù)示現(xiàn)種種色像。
“我又示現(xiàn)閻浮提中生于四趣,然我久已斷諸趣因以業(yè)因故墮于四趣,為度眾生故生是中。
“我又示現(xiàn)閻浮提中作梵天王,令事梵者安住正法,然我實(shí)非,而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現(xiàn)天像遍諸天廟亦復(fù)如是。
“我又示現(xiàn)于閻浮提入淫女舍,然我實(shí)無(wú)貪欲之想,清凈不污猶如蓮華。為諸貪淫著色眾生,于四衢道宣說(shuō)妙法,然我實(shí)無(wú)欲穢之心,眾人謂我守護(hù)女人。
“我又示現(xiàn)于閻浮提入青衣舍,為欲誘化令住正法,然我實(shí)無(wú)如是惡業(yè)墮在青衣。
“我又示現(xiàn)閻浮提中而作教師,開(kāi)化童蒙令住正法。
“我又示現(xiàn)于閻浮提入諸酒會(huì)博弈之處,示現(xiàn)種種勝負(fù)諍訟,為欲拔濟(jì)彼諸眾生,而我實(shí)無(wú)如是惡業(yè),而諸眾生皆謂我作如是之業(yè)。
“我又示現(xiàn)久住冢間,作大鷲身度諸飛鳥(niǎo),而諸眾生皆謂我是真實(shí)鷲身,然我久已離于是業(yè),為欲度彼諸鷲鳥(niǎo)故示現(xiàn)如是。
“我又示現(xiàn)閻浮提中作大長(zhǎng)者,為欲安立無(wú)量眾生住于正法。又復(fù)示作諸王、大臣、王子、輔相,于是眾中各為第一,為修正法故處王位。
“我又示現(xiàn)閻浮提中疫病劫起,多有眾生為病所惱,先施醫(yī)藥,然后為說(shuō)微妙正法,令其安住無(wú)上菩提,眾人皆謂是病劫起。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中饑餓劫起,隨其所須供給飲食,然后為說(shuō)微妙正法,令其安住無(wú)上菩提。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中刀兵劫起,即為說(shuō)法,令離怨害,使得安住無(wú)上菩提。
“又復(fù)示現(xiàn)為計(jì)常者說(shuō)無(wú)常想,計(jì)樂(lè)想者為說(shuō)苦想,計(jì)我想者說(shuō)無(wú)我想,計(jì)凈想者說(shuō)不凈想。若有眾生貪著三界,即為說(shuō)法令離是處。度眾生故,為說(shuō)無(wú)上微妙法藥;為斷一切煩惱樹(shù)故,種植無(wú)上法藥之樹(shù);為欲拔濟(jì)諸外道故,演說(shuō)正法。雖復(fù)示現(xiàn)為眾生師,而心初無(wú)眾生師想。為欲拔濟(jì)諸下賤故,現(xiàn)入其中而為說(shuō)法,非是惡業(yè)受是身也。
“如來(lái)正覺(jué)如是安住大般涅槃,是故名為常住無(wú)變。如閻浮提,東弗于逮、西瞿耶尼、北郁單越亦復(fù)如是。如四天下、三千大千世界亦爾。二十五有,如《首楞嚴(yán)經(jīng)》中廣說(shuō)。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃,能示如是神通變化而無(wú)所畏。
“迦葉,以是緣故,汝不應(yīng)言羅睺羅者是佛之子。何以故?我于往昔無(wú)量劫中已離欲有,是故如來(lái)名曰常住,無(wú)有變易。”
迦葉復(fù)言:“如來(lái)云何名曰常。咳绶鹧栽唬‘如燈滅已,無(wú)有方所;如來(lái)亦爾,既滅度已,亦無(wú)方所。’”
佛言:“迦葉,善男子,汝今不應(yīng)作如是言:‘燈滅盡已,無(wú)有方所;如來(lái)亦爾,既滅度已,無(wú)有方所。’善男子,譬如男女燃燈之時(shí),燈器大小悉滿(mǎn)中油。隨有油在,其明猶存;若油盡已,明亦俱盡。其明滅者,譬煩惱滅。明雖滅盡,燈器猶存;如來(lái)亦爾,煩惱雖滅,法身常存。善男子,于意云何?明與燈器為俱滅不?”
迦葉答言:“不也,世尊。雖不俱滅,然是無(wú)常。若以法身譬燈器者,燈器無(wú)常,法身亦爾,應(yīng)是無(wú)常。”
“善男子,汝今不應(yīng)作如是難,如世間言器。如來(lái)世尊無(wú)上法器,彼器無(wú)常,非如來(lái)也。一切法中,涅槃為常,如來(lái)體之,故名為常。
“復(fù)次,善男子,言燈滅者,是阿羅漢所證涅槃,以滅貪愛(ài)諸煩惱故,譬之燈滅。阿那含者名曰有貪,以有貪故,不得說(shuō)言同于燈滅。是故我昔覆相說(shuō)言喻如燈滅,非大涅槃同于燈滅。阿那含者,非數(shù)數(shù)來(lái),又不還來(lái)二十五有,更不復(fù)受臭身、蟲(chóng)身、食身、毒身,是則名為阿那含也。若更受身名為那含,不受身者名阿那含;有去來(lái)者名曰那含,無(wú)去來(lái)者名阿那含。”
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