第五卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　四相品第七之下

　　爾時(shí)，迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說(shuō)，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語(yǔ)，無(wú)有密藏。譬如幻主機(jī)關(guān)木人，人雖睹見(jiàn)屈伸俯仰，莫知其內(nèi)而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見(jiàn)，云何當(dāng)言諸佛世尊有秘密藏？”

　　佛贊迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來(lái)實(shí)無(wú)秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清凈無(wú)翳，人皆睹見(jiàn)；如來(lái)之言亦復(fù)如是，開(kāi)發(fā)顯露，清凈無(wú)翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達(dá)則不名藏。

　　“善男子，譬如有人多積金銀至無(wú)量?jī)|，其心慳吝不肯惠施拯濟(jì)貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來(lái)不爾，于無(wú)邊劫積聚無(wú)量妙法珍寶，心無(wú)慳吝，常以惠施一切眾生，云何當(dāng)言如來(lái)秘藏？

　　“善男子，譬如有人身根不具，或無(wú)一目、一手、一足，以羞恥故不令人見(jiàn)，人不見(jiàn)故名為秘藏；如來(lái)不爾，所有正法具足無(wú)缺令人睹見(jiàn)，云何當(dāng)言如來(lái)秘藏？

　　“善男子，譬如貧人多負(fù)人財(cái)，怖畏債主隱不欲現(xiàn)，故名為藏；如來(lái)不爾，不負(fù)一切眾生世法，雖負(fù)眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒于眾生生一子想，而為演說(shuō)無(wú)上法故。

　　“善男子，譬如長(zhǎng)者多有財(cái)寶，唯有一子，心甚愛(ài)重，情無(wú)舍離，所有珍寶悉用示之；如來(lái)亦爾，視諸眾生同于一子。

　　“善男子，如世間人，以男女根丑陋鄙惡，以衣覆蔽故名為藏；如來(lái)不爾，永斷此根，以無(wú)根故無(wú)所覆藏。

　　“善男子，如婆羅門所有語(yǔ)論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過(guò)惡故。如來(lái)正法則不如是，初中后善，是故不得名為秘藏。

　　“善男子，譬如長(zhǎng)者唯有一子，心常憶念憐愛(ài)無(wú)已，將詣師所欲令受學(xué)，懼不速成尋便將還，以愛(ài)念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長(zhǎng)者教半字已，是兒即時(shí)能得了知毗伽羅論不？”

　　“不也，世尊。”

　　“如是長(zhǎng)者于是子所有秘藏不？”

　　“不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說(shuō)，不以秘吝而不現(xiàn)示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏；如來(lái)不爾，云何當(dāng)言如來(lái)秘藏？”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏；如來(lái)無(wú)有瞋心嫉妒，云何名藏？’善男子，彼大長(zhǎng)者，謂如來(lái)也；言一子者，謂一切眾生，如來(lái)等視一切眾生猶如一子；教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經(jīng)；毗伽羅論者，所謂方等大乘經(jīng)典。以諸聲聞無(wú)有慧力，是故如來(lái)為說(shuō)半字九部經(jīng)典，而不為說(shuō)毗伽羅論方等大乘。善男子，如彼長(zhǎng)者，子既長(zhǎng)大，堪任讀學(xué)，若不為說(shuō)毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞?dòng)锌叭瘟�，能受大乘毗伽羅論，如來(lái)秘惜不為說(shuō)者，可言如來(lái)有秘密藏。如來(lái)不爾，是故如來(lái)無(wú)有秘藏。如彼長(zhǎng)者教半字已，次為演說(shuō)毗伽羅論；我亦如是，為諸弟子說(shuō)于半字九部經(jīng)已，次為演說(shuō)毗伽羅論，所謂如來(lái)常存不變。

　　“復(fù)次，善男子，譬如夏月，興大云雷，降注大雨，令諸農(nóng)夫下種子者多獲果實(shí)，不下種者無(wú)所收獲。無(wú)所獲者非龍王咎，而此龍王亦無(wú)所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃經(jīng)》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無(wú)善子者則無(wú)所獲。無(wú)所獲者非如來(lái)咎，然佛如來(lái)實(shí)無(wú)所藏。”

　　迦葉復(fù)言：“我今定知如來(lái)世尊無(wú)所秘藏。如佛所說(shuō)，毗伽羅論謂佛如來(lái)常存不變，是義不然。何以故？佛昔說(shuō)偈：

　　“諸佛與緣覺(jué)， 聲聞弟子眾，

　　猶舍無(wú)常身， 何況諸凡夫！

　　“今者乃說(shuō)常存無(wú)變，是義云何？”

　　佛言：“善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說(shuō)是偈。又善男子，波斯匿王其母命終，悲號(hào)戀慕，不能自勝，來(lái)至我所，我即問(wèn)言：‘大王，何故悲苦懊惱乃至于此？’王言：‘世尊，國(guó)大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者，我當(dāng)舍國(guó)、象、馬、七珍及以身命悉以報(bào)之。’我復(fù)語(yǔ)言：‘大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺(jué)、聲聞弟子尚舍此身，況復(fù)凡夫！’善男子，我為波斯匿王教半字故而說(shuō)是偈。我今為諸聲聞弟子說(shuō)毗伽羅論，謂如來(lái)常存，無(wú)有變易。若有人言如來(lái)無(wú)常，云何是人舌不墮落？”

　　迦葉復(fù)言：“如佛所說(shuō)：

　　“無(wú)所積聚， 于食知足，

　　如鳥(niǎo)飛空， 跡不可尋。

　　“是義云何？世尊，于此眾中，誰(shuí)得名為無(wú)所積聚？誰(shuí)復(fù)得名于食知足？誰(shuí)行于空跡不可尋？而此去者為至何方？”

　　佛言：“迦葉，夫積聚者名曰財(cái)寶。善男子，積聚有二種：一者、有為，二者、無(wú)為。有為積聚者即聲聞行，無(wú)為積聚者即如來(lái)行。善男子，僧亦二種：有為、無(wú)為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無(wú)有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫(kù)藏谷米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說(shuō)言如來(lái)聽(tīng)蓄奴婢仆使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無(wú)積聚，亦得名為于食知足。若有貪食名不知足，不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無(wú)上菩提之道，我說(shuō)是人雖去無(wú)至。”

　　迦葉復(fù)言：“若有為僧尚無(wú)積聚，況無(wú)為僧？無(wú)為僧者即是如來(lái)，如來(lái)云何當(dāng)有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來(lái)凡有所說(shuō)，無(wú)所匿惜，云何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中，無(wú)有日月星辰諸宿、寒熱風(fēng)雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來(lái)住處，常不變易。以是因緣，如來(lái)至是娑羅樹(shù)間，于大涅槃而般涅槃。”

　　佛告迦葉：“所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無(wú)量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說(shuō)八大人覺(jué)，為一人有，為多人有？若一人具八則為最勝。所言涅槃?wù)邿o(wú)諸瘡疣。善男子，譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫(yī)為拔毒箭，涂以妙藥，令其離痛得受安樂(lè)。是醫(yī)即便游于城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。善男子，如來(lái)亦爾，成等正覺(jué)，為大醫(yī)王，見(jiàn)閻浮提苦惱眾生無(wú)量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切，為如是等說(shuō)大乘經(jīng)甘露法藥。療治此已，復(fù)至他方有諸煩惱毒箭之處，示現(xiàn)作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃?wù)呙?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫處，隨有調(diào)伏眾生之處，如來(lái)于中而作示現(xiàn)。以是真實(shí)甚深義故，名大涅槃。”

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，世間醫(yī)師悉能療治一切眾生瘡疣病不？”

　　“善男子，世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫(yī)則能治；不可治者，則不能治。”

　　迦葉復(fù)言：“如佛言者，如來(lái)則為于閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復(fù)有未能得涅槃?wù)�？若未悉得，云何如�?lái)說(shuō)言治竟，欲至他方？”

　　“善男子，閻浮提內(nèi)眾生有二：一者、有信，二者、無(wú)信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃無(wú)瘡疣故。是故我說(shuō)治閻浮提諸眾生已。無(wú)信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，余悉治已，是故涅槃，名無(wú)瘡疣。”

　　“世尊，何等名涅槃？”

　　“善男子，夫涅槃?wù)�，名為解脫�?rdquo;

　　迦葉復(fù)言：“所言解脫，為是色耶？為非色乎？”

　　佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺(jué)解脫。言是色者，即是諸佛如來(lái)解脫。善男子，是故解脫亦色非色，如來(lái)為諸聲聞弟子說(shuō)為非色。”

　　“世尊，聲聞、緣覺(jué)若非色者，云何得住？”

　　“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說(shuō)為非色。若人難言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去來(lái)進(jìn)止？’如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺(jué)所知。解脫亦爾，亦色非色，說(shuō)為非色；亦想非想，說(shuō)為非想。如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺(jué)所知。”

　　爾時(shí)，迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，唯愿哀愍，重垂廣說(shuō)大般涅槃行解脫義。”

　　佛贊迦葉：“善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠(yuǎn)離一切系縛。若真解脫離諸系縛，則無(wú)有生，亦無(wú)和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。

　　“迦葉，譬如醍醐，其性清凈；如來(lái)亦爾，非因父母和合而生，其性清凈。所以示現(xiàn)有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來(lái)，如來(lái)、解脫無(wú)二無(wú)別。譬如春月下諸種子，得暖潤(rùn)氣尋便出生，真解脫者則不如是。

　　“又解脫者，名曰虛無(wú)。虛無(wú)即是解脫，解脫即是如來(lái)，如來(lái)即是虛無(wú)，非作所作。凡是作者，如城郭樓觀，真解脫者則不如是。是故解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，即無(wú)為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來(lái)。如來(lái)亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來(lái)，入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，發(fā)白面皺，死者身壞命終。如是等法解脫中無(wú)，以無(wú)是事故名解脫。如來(lái)亦無(wú)發(fā)白面皺有為之法，是故如來(lái)無(wú)有老也，無(wú)有老故，則無(wú)有死。

　　“又解脫者，名曰無(wú)病。所謂病者，四百四病及余外來(lái)侵損身者。是處無(wú)故，故名解脫。無(wú)病疾者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。如來(lái)無(wú)病，是故法身亦無(wú)有病，如是無(wú)病即是如來(lái)。死者名曰身壞命終，是處無(wú)死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。如來(lái)成就如是功德，云何當(dāng)言如來(lái)無(wú)常？若言無(wú)常，無(wú)有是處，是金剛身云何無(wú)常？是故如來(lái)不名命終，如來(lái)清凈無(wú)有垢穢，如來(lái)之身非胎所污，如分陀利本性清凈。如來(lái)解脫亦復(fù)如是，如是解脫即是如來(lái)，是故如來(lái)清凈無(wú)垢。

　　“又解脫者，諸漏瘡疣永無(wú)遺余；如來(lái)亦爾，無(wú)有一切諸漏瘡疣。

　　“又解脫者，無(wú)有斗諍。譬如饑人，見(jiàn)他飲食，生貪奪想，解脫不爾。

　　“又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：‘夫安靜者，謂摩醯首羅。’如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰安隱。如多賊處名不安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無(wú)有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，無(wú)有等侶。有等侶者，如諸國(guó)王有鄰國(guó)等，真解脫者則不如是。無(wú)等侶者，謂轉(zhuǎn)輪圣王，無(wú)能與等，解脫亦爾無(wú)有等侶。無(wú)等侶者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)轉(zhuǎn)法輪王。是故如來(lái)無(wú)有等侶，有等侶者無(wú)有是處。

　　“又解脫者，名無(wú)憂愁。有憂愁者，譬如國(guó)王畏難強(qiáng)鄰而生憂愁，夫解脫者則無(wú)是事。譬如壞怨則無(wú)憂慮，解脫亦爾是無(wú)憂畏。無(wú)憂畏者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)憂喜。譬如女人，唯有一子從役遠(yuǎn)行，卒得兇問(wèn)，聞之愁苦，后復(fù)聞活便生歡喜，夫解脫中無(wú)如是事。無(wú)憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，無(wú)有塵垢。譬如春月，日沒(méi)之后，風(fēng)起塵霧，夫解脫中無(wú)如是事。無(wú)塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。譬如圣王髻中明珠無(wú)有垢穢，夫解脫性亦復(fù)如是無(wú)有垢穢。無(wú)垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生于財(cái)想，夫解脫性亦復(fù)如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“譬如瓦瓶，破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無(wú)嘶破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)，是故如來(lái)身不可壞。其聲嘶者，如篦麻子，置盛熱中爆裂出聲，夫解脫者無(wú)如是事。如彼金剛真寶之瓶無(wú)嘶破聲，假使無(wú)量百千人眾悉共射之，無(wú)能壞者。無(wú)嘶破聲喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“如貧窮人負(fù)他物故，為他所系，枷鎖杖罰受諸苦毒；夫解脫中無(wú)如是事，無(wú)有負(fù)債。猶如長(zhǎng)者多有財(cái)寶，無(wú)量?jī)|數(shù)，勢(shì)力自在，不負(fù)他物，夫解脫者亦復(fù)如是，多有無(wú)量法財(cái)珍寶，勢(shì)力自在，無(wú)有所負(fù)。無(wú)所負(fù)者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷，真解脫中無(wú)有如是不適意事。無(wú)逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又無(wú)逼切者，譬如有人飽食魚(yú)肉而復(fù)飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無(wú)如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦復(fù)如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切物中誰(shuí)能害我？’即便捉持蛇虎毒蟲(chóng)，當(dāng)知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無(wú)如是事。不逼切者如轉(zhuǎn)輪王所有神珠，能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲(chóng)等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復(fù)如是，皆悉遠(yuǎn)離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又不逼切者譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又逼切者，如近干草燃諸燈火，近則熾然，真解脫中無(wú)如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，于諸眾生無(wú)有逼切。無(wú)有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)動(dòng)法。猶如怨親，真解脫中無(wú)如是事。又不動(dòng)者，如轉(zhuǎn)輪王更無(wú)圣王以為親友，若更有親則無(wú)是處；解脫亦爾，更無(wú)有親，若有親者亦無(wú)是處。彼王無(wú)親喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。又無(wú)動(dòng)者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無(wú)動(dòng)者如婆師華，欲令有臭及青色者無(wú)有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者亦無(wú)是處。是故解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見(jiàn)之便生歡喜；真解脫者亦復(fù)如是，其有見(jiàn)者，心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)，其如來(lái)者即是法身。又希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長(zhǎng)大然后乃生；解脫不爾，無(wú)生不生。

　　“又解脫者，名曰虛寂，無(wú)有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無(wú)有是處。何以故？是人若于佛正法中心得凈信，爾時(shí)即便滅一闡提；若復(fù)得作優(yōu)婆塞者，是亦得能滅一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無(wú)有是處。真解脫中都無(wú)如是滅盡之事。又虛寂者，墮于法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無(wú)是事，無(wú)是事故即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)量法。如一眾生多有業(yè)報(bào)；解脫亦爾，有無(wú)量報(bào)。無(wú)量報(bào)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為廣大。譬如大海無(wú)與等者；解脫亦爾，無(wú)能與等。無(wú)與等者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰最上。譬如虛空最高無(wú)比；解脫亦爾，最高無(wú)比。高無(wú)比者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)能過(guò)。譬如師子所住之處，一切百獸無(wú)能過(guò)者；解脫亦爾，無(wú)有能過(guò)。無(wú)能過(guò)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為無(wú)上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無(wú)有上。無(wú)有上者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)上上。譬如北方之于東方，為無(wú)上上；解脫亦爾，無(wú)有上上。無(wú)上上者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰恒法。譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰堅(jiān)實(shí)。如佉陀羅、栴檀、沉水，其性堅(jiān)實(shí)；解脫亦爾，其性堅(jiān)實(shí)。性堅(jiān)實(shí)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏，解脫不爾。當(dāng)知解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可污。譬如墻壁未被涂治，蚊虻在上止住游戲。若以涂治，彩畫(huà)雕飾，蟲(chóng)聞彩香，即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰無(wú)邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無(wú)有邊際，解脫亦爾，無(wú)有邊際。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可見(jiàn)。譬如空中，鳥(niǎo)跡難見(jiàn)。如是難見(jiàn)喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺(jué)所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養(yǎng)父母，功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可見(jiàn)。譬如有人不自見(jiàn)頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺(jué)所不能見(jiàn)。不能見(jiàn)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)舍宅。譬如虛空無(wú)有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有，無(wú)有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不可執(zhí)。譬如幻物不可執(zhí)持；解脫亦爾，不可執(zhí)持。不可執(zhí)持即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，無(wú)有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂干枯，真解脫中無(wú)如是病。無(wú)如是病喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為一味。如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰清凈。如水無(wú)泥，澄渟清凈；解脫亦爾，澄渟清凈。澄渟清凈即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清凈。一味清凈喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無(wú)諸云翳；解脫亦爾，無(wú)諸云翳。無(wú)諸云翳即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無(wú)有殺心。無(wú)殺心者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。又平等者，譬如父母等心于子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)異處。譬如有人，唯居上妙清凈屋宅，更無(wú)異處；解脫亦爾，無(wú)有異處。無(wú)異處者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無(wú)厭；解脫不爾。如食乳糜，更無(wú)所須。更無(wú)所須喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結(jié)縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無(wú)此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水泛漲，多諸音聲，解脫不爾。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫(yī)，和合諸藥，善療眾��；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰無(wú)迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名滅諸愛(ài)，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛(ài)欲，解脫不爾。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)如是無(wú)有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結(jié)。

　　“又解脫者，名曰無(wú)愛(ài)。愛(ài)有二種：一、餓鬼愛(ài)，二者、法愛(ài)。真解脫者，離餓鬼愛(ài)，憐愍眾生故有法愛(ài)。如是法愛(ài)即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，即是救護(hù)，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。雖復(fù)依王，則有動(dòng)轉(zhuǎn)；依解脫者，無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)。無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，名曰屋宅。譬如有人，行于曠野則有險(xiǎn)難；解脫不爾，無(wú)有險(xiǎn)難。無(wú)險(xiǎn)難者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，是無(wú)所畏。如師子王，于諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，于諸魔眾不生怖畏。無(wú)怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，無(wú)有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脫不爾，如是解脫即是如來(lái)。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來(lái)。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅(jiān)牢船，乘之渡海至安隱處，心得快樂(lè)；解脫亦爾，心得快樂(lè)。得快樂(lè)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無(wú)是因。無(wú)是因者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脫不爾。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)者即是法也。

　　“又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者，多有貪欲，真解脫中無(wú)有是名。無(wú)是名者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，能除無(wú)明。如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐；解脫亦爾，除無(wú)明滓，生于真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為寂靜，純一無(wú)二。如空野象，獨(dú)一無(wú)侶；解脫亦爾，獨(dú)一無(wú)二。獨(dú)一無(wú)二即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名為堅(jiān)實(shí)。如竹葦、蓖麻，莖干空虛而子堅(jiān)實(shí)，除佛如來(lái)，其余人天皆不堅(jiān)實(shí)。真解脫者遠(yuǎn)離一切諸有漏等，如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名能覺(jué)了增益于我。真解脫者亦復(fù)如是。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍于諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無(wú)，解脫亦爾。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰水大。譬如水大，于諸大勝能潤(rùn)一切草木種子；解脫亦爾，能潤(rùn)一切有生之類。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰為入。如有門戶，則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無(wú)我者則得入中。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐于師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名出世法，于一切法最為出過(guò)。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰不動(dòng)。譬如門閫，風(fēng)不能動(dòng)，真解脫者亦復(fù)如是。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當(dāng)知解脫即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金，多有所任，無(wú)有能說(shuō)是金過(guò)惡；解脫亦爾，無(wú)有過(guò)惡。無(wú)有過(guò)惡即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人，舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰究竟。如被系者從系得解，洗浴清凈然后還家；解脫亦爾，畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名無(wú)作樂(lè)。無(wú)作樂(lè)者，以吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂(lè)；解脫亦爾，吐諸煩惱結(jié)縛之毒，身得安樂(lè)，名無(wú)作樂(lè)。無(wú)作樂(lè)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂(lè)，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無(wú)漏善法，斷塞諸道，所謂若我無(wú)我、非我非無(wú)我。唯斷取著，不斷我見(jiàn)。我見(jiàn)者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名不空空。空空者，名無(wú)所有；無(wú)所有者，即是外道尼揵子等所計(jì)解脫；而是尼揵實(shí)無(wú)解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，雖無(wú)水、酒、酪、酥、蜜時(shí)，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說(shuō)空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復(fù)無(wú)有水酒等實(shí)。解脫亦爾，不可說(shuō)色及以非色，不可說(shuō)空及以不空。若言空者，則不得有常樂(lè)我凈；若言不空，誰(shuí)受是常樂(lè)我凈者？以是義故，不可說(shuō)空及以不空�？照撸�謂無(wú)二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無(wú)酪，則名為空。不空者，謂真實(shí)善色，常樂(lè)我凈，不動(dòng)不變，猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。

　　“又解脫者，名曰離愛(ài)。譬如有人，愛(ài)心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成于阿耨多羅三藐三菩提已，無(wú)愛(ài)無(wú)疑。無(wú)愛(ài)無(wú)疑即真解脫，真解脫者即是如來(lái)。若言解脫有愛(ài)疑者，無(wú)有是處。

　　“又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報(bào)。如是解脫即是如來(lái)，如來(lái)即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故得受安樂(lè)；眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂(lè)。受安樂(lè)者即真解脫，真解脫者即是如來(lái)，如來(lái)者即是涅槃，涅槃?wù)呒词菬o(wú)盡，無(wú)盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、決定、如來(lái)是一義者，云何說(shuō)言有三歸依？”

　　佛告迦葉：“善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性、決定、涅槃。善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺(jué)，法名不覺(jué)，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善，亦名無(wú)礙，是為名義俱異。

　　“善男子，三歸依者亦復(fù)如是，名義俱異，云何為一？是故我告摩訶波阇波提：‘憍曇彌，莫供養(yǎng)我，當(dāng)供養(yǎng)僧。若供養(yǎng)僧，則得具足供養(yǎng)三歸。’摩訶波阇波提即答我言：‘眾僧之中，無(wú)佛無(wú)法，云何說(shuō)言供養(yǎng)眾僧則得具足供養(yǎng)三歸？’我復(fù)告言：‘汝隨我語(yǔ)，則供養(yǎng)佛；為解脫故，即供養(yǎng)法；眾僧受者，則供養(yǎng)僧。’善男子，是故三歸不得為一。善男子，如來(lái)或時(shí)說(shuō)一為三、說(shuō)三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺(jué)所知。”

　　迦葉復(fù)言：“如佛所說(shuō)，畢竟安樂(lè)名涅槃?wù)�，是義云何？夫涅槃?wù)�，舍身舍智。若舍身智，誰(shuí)當(dāng)受樂(lè)？”

　　佛言：“善男子，譬如有人，食已心悶，出外欲吐。既得吐已，而復(fù)回還，同伴問(wèn)之：‘汝今所患，竟為差不？而復(fù)來(lái)還。’答言：‘已差，身得安樂(lè)。’如來(lái)亦爾，畢竟遠(yuǎn)離二十五有，永得涅槃安樂(lè)之處，不可動(dòng)轉(zhuǎn)，無(wú)有盡滅，斷一切受，名無(wú)受樂(lè)。如是無(wú)受，名為常樂(lè)。若言如來(lái)有受樂(lè)者，無(wú)有是處。是故畢竟樂(lè)者即是涅槃，涅槃?wù)呒凑娼饷�，真解脫者即是如�?lái)。”

　　迦葉復(fù)言：“不生不滅是解脫耶？”

　　“如是，如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來(lái)。”

　　迦葉復(fù)言：“若不生滅是解脫者，虛空之性亦無(wú)生滅應(yīng)是如來(lái)，如如來(lái)性即是解脫。”

　　佛告迦葉：“善男子，是事不然。”

　　“世尊，何故不然？”

　　“善男子，如迦蘭伽及命命鳥(niǎo)，其聲清妙，寧可同于烏鵲音不？”

　　“不也，世尊。烏鵲之聲，比命命等，百千萬(wàn)倍，不可為比。”迦葉復(fù)言：“迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來(lái)云何比之烏鵲？無(wú)異芥子比須彌山。佛與虛空亦復(fù)如是，迦蘭伽聲，可譬佛聲，不可以喻烏鵲之音。”

　　爾時(shí)，佛贊迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來(lái)有時(shí)以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來(lái)。真解脫者，一切人天無(wú)能為匹，而此虛空實(shí)非其譬，為化眾生故以虛空非喻為喻。當(dāng)知解脫即是如來(lái)，如來(lái)之性即是解脫，解脫、如來(lái)無(wú)二無(wú)別。

　　“善男子，非喻者，如無(wú)比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經(jīng)中說(shuō)：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。”

　　迦葉復(fù)言：“云何如來(lái)作二種說(shuō)？”

　　佛言：“善男子，譬如有人執(zhí)持刀劍，以瞋恚心欲害如來(lái)，如來(lái)和悅無(wú)恚恨色，是人當(dāng)?shù)脡娜鐏?lái)身成逆罪不？”

　　“不也，世尊。何以故？如來(lái)身界不可壞故。所以者何？以無(wú)身聚唯有法性，法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心故成無(wú)間。以是因緣，引諸譬喻，得知實(shí)法。”

　　爾時(shí)，佛贊迦葉菩薩：“善哉！善哉！善男子，我所欲說(shuō)，汝今已說(shuō)。又善男子，譬如惡人欲害其母，住于野田在谷積下。母為送食，其人見(jiàn)已，尋生害心，便前磨刀。母時(shí)知已，逃入積中。其人持刀，繞積邊斫，斫已歡喜生已害想。其母尋出，還至家中。于意云何？是人成就無(wú)間罪不？”

　　“世尊，不可定說(shuō)。何以故？若說(shuō)有罪，母身應(yīng)壞，身若不壞，云何言有？若說(shuō)無(wú)罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無(wú)？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實(shí)法。”

　　佛贊迦葉：“善哉！善哉！善男子，以是因緣，我說(shuō)種種方便譬喻以譬解脫。雖以無(wú)量阿僧祇喻，而實(shí)不可以喻為比�；蛴幸蚓壱嗫捎髡f(shuō)，或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無(wú)量功德趣涅槃?wù)撸�涅槃如�?lái)亦有如是無(wú)量功德，以如是等無(wú)量功德成就滿故，名大涅槃。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，我今始知，如來(lái)至處，為無(wú)有盡。處若無(wú)盡，當(dāng)知壽命亦應(yīng)無(wú)盡。”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今善能護(hù)持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結(jié)縛者，當(dāng)作如是護(hù)持正法。”