六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經(jīng)講記 第14集
六祖壇經(jīng)講記 第14集
能擲下衣缽于石上,云:此衣表信,可力爭耶!能隱于草莽中。惠明至,提掇不動,乃喚云:行者!行者!我為法來,不為衣來。能遂出,坐盤石上;菝髯鞫Y,云:望行者為我說法。能云:汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。
【能擲下衣缽于石上,云:此衣表信,可力爭耶!能隱于草莽中;菝髦,提掇不動,】需要六祖大師念咒嗎?開悟的人,德高鬼神欽,護(hù)法龍?zhí)熳匀粫䜩碜o(hù)持衣缽,這是一種解釋;第二種解釋是惠明看到衣缽要去拿,可能當(dāng)下生起慚愧心,覺得應(yīng)該是為求法而來,不應(yīng)該強(qiáng)奪衣缽,以至于拿不動。
【乃喚云:行者!行者!我為法來,不為衣來。能遂出,坐盤石上。惠明作禮,云:望行者為我說法。】〔行者〕是尊稱,真的是個修行人才稱行者!沧鞫Y〕是求法的態(tài)度,有真誠的心才能表現(xiàn)出恭敬的行為。有時候我們問法就是太草率,這樣對你不好,你得不到什么,因為是你的心出了問題。
【能云:汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說!
萬緣放下
〔諸緣〕是心識所攀緣的色聲香味觸法等種種色相,如果你沒有〔屏息諸緣,勿生一念!衬愀緵]有辦法修行。修行的意思就是讓你不要胡思亂想,你時時刻刻都在胡思亂想,卻在胡思亂想中拜佛、念佛、抄經(jīng)、做志工…等等。人生最快樂的莫過于清凈,心如果不清凈,怎么會快樂?無論你跟哪個師父學(xué),學(xué)哪個法門,一切法門離不開凈心,六祖大師是教你心開悟解之后,念佛的依舊念佛,誦經(jīng)的依舊誦經(jīng),市農(nóng)工商任你做,接著你要去展現(xiàn)你自己,生活中一切都是修行,所以禪師睡覺、吃飯都是修行。
很多人打坐,你覺得他在修什么?如果是坐在蒲團(tuán)上休息,那不如躺著睡覺好了。禪宗?你有沒有看到有人坐在蒲團(tuán)上念阿彌陀佛?你不要看到一個人在打坐,就以為他在學(xué)禪,禪不是一種形式。你如果在念佛,就是在念佛,你要很清楚,你要很如實地面對自己的內(nèi)在,讓自己安定下來,知道人生何去何從,才能離苦得樂。
諸法平等,無有高下,任何法門都沒有問題,只是你自己不會修,你首先應(yīng)該止息妄想,〔屏息諸緣,勿生一念!畴m然是出自《六祖壇經(jīng)》但修凈土的也經(jīng)常在講:「萬緣放下,一心念佛!沽娲髱煕]有說他屬于禪宗,這樣講太狹隘了。
談修行首先要擺對重點,古來禪師去參訪別人都不問怎么修,而是直接問他那顆心,如何了解他自己,所以六祖大師在無相偈上說:「唯傳見性法」,他只要你見性,其余的他不講,只有開悟見性的人才是有正見的人,「八正道」一開始跟你講正見、正思維,然后再講身口意怎么修,懂了才能夠談修,你不清楚時重點不是要修,而是去弄清楚,你清楚了自然會做到,你不清楚先不要做。
息妄
六祖講「唯傳見性法」—如何開悟見性?首先要止息妄想。怎么止息妄想?先思考為什么會生妄念?如果你深入地觀察自己的內(nèi)在,心理學(xué)上說潛意識,唯識里面叫第八識,你潛意識里有一股力量,就是欲望的力量,簡稱欲求;也就是我們經(jīng)常在思考的:「你這一生到底想要怎樣?你這一輩子到底要什么?」這個欲求就是根本的核心。你可以觀察你身邊的人,比如父母、親戚,旁觀者清,你看到他們操心個沒完沒了,真是累!你看別人是不是很清楚?這個在《六祖壇經(jīng)》里就是兩個字「塵勞」,你要問自己的內(nèi)在,到底欲求什么?你只要愿意去思維,答案就會越來越清楚。
例如,過去你一直都以為你為家庭、為公司、為社會…在打拼,真的嗎?其實你是在欺騙你自己,說好聽是你為別人好,難聽叫做你想掌控別人;說好聽是關(guān)心別人,難聽叫做執(zhí)著別人;說好聽是服務(wù)社會,難聽叫做為你自己的名和利…。事實上你所做所為還不是為了滿足自己,但你是永遠(yuǎn)不會滿足的;世間每一個人都想追求快樂,但是偏偏得到的都是痛苦;縱使你得到快樂,這快樂也不長久,失去了更苦。除了物質(zhì)上的不滿足,心理上的痛苦更復(fù)雜,你的感受不好,或不如你愿,或別人不理解你、排斥你、對你冷漠…等等;你再思維下去,你真的有個得,有個失嗎?答案出現(xiàn)了,「無得亦無失」,既然如此,欲求不就漸漸淡化了!悟性高的當(dāng)下妄想就止息了。
所以透過思維,好好的觀察,好好地領(lǐng)悟,不要停留在文字上的無得無失,而是真正地去領(lǐng)悟!圓覺經(jīng)》說:「知幻即離,離幻即覺!姑靼琢耍涸瓉硎且粓鰤!妄想就止息了,這是最自然最輕松的方式,你只要愿意做,你是可以做得到的。
既然「無得亦無失」,那到底要不要追求?我觀察過很多人,他本來會世間法,學(xué)了佛之后,佛法沒學(xué)會,連世間法也不會了;學(xué)了佛法之后,應(yīng)該要更懂世間法。到底要不要追求?—隨著因緣的變化來面對。比如說你要不要追求這個人?我換一個方式問你:要不要吃飯?你會回答:肚子餓了就要吃,肚子不餓吃什么飯!這就是隨因緣的變化來過生活。
真理是不會有變化的,所以你要學(xué)習(xí)如何思維,思維有兩種模式,一種是針對「事」,例如:我為什么常常胡思亂想?因為我擔(dān)心我的兒子,我為什么會擔(dān)心他呢?我擔(dān)心他什么事呢?這是針對事,煩惱的事、執(zhí)著的事、罣礙的事,愛是執(zhí)著、恨也是執(zhí)著。這一種思維模式比較容易,但是你要慢慢地,一件一件地想,這樣是永遠(yuǎn)想不完的。
第二種模式是直接切入你的內(nèi)在:。∥颐靼琢,原來是我的「心」有欲求,而不是這件事。例如:我執(zhí)著我的事業(yè)?不對,你執(zhí)著你的心。我執(zhí)著我的家人?不對,你執(zhí)著你的心。我執(zhí)著臺灣的政治問題?我執(zhí)著我要悟道?…都不對,你執(zhí)著你的心。這樣你能體悟嗎?你看到你的心了嗎?
以后,當(dāng)你看到外面的現(xiàn)象應(yīng)該怎么看,例如:這個人很沒有水準(zhǔn),凡夫一個!這時你就要想到:是我沒有水準(zhǔn),所以我才看到他沒有水準(zhǔn)。這個人很差勁!不對,是我自己傲慢。這個人怎么那么壞!這時要看到自己的瞋恨心。這經(jīng)典怎么看不懂!這時要看到自己的無明。要你回答問題你逃避!這時我要看到是因為自尊心在作祟…。
從今之后你繼續(xù)這樣觀,有一天你必然會見性,這就是「應(yīng)觀法界性,一切唯心造。」我現(xiàn)在看到的全部都是我的心,凡夫只看到現(xiàn)象,我只看到我的心,這樣去觀你不見性都難。
我們過去就是對一個問題沒有深入去了解,一天到晚胡思亂想,或者想一半就不想了,所以找不到問題的答案,只要你愿意深入去思維,越能夠老實面對自己,問題就會越來越清楚。比如說你覺得自己對別人都很好,為什么人緣那么差?比如說你那么努力,為什么不成功?比如說你來上課想好好修行,為什么不能開悟?
一般人學(xué)到的只是形式,但是悟性不夠。有的人很認(rèn)真在修學(xué),有的人很狂妄,有的人開口就是名相,這沒有意義;你學(xué)佛剛開始應(yīng)該打開你的悟性,這樣你的般若智慧展現(xiàn)了,在各行各業(yè),不論是出家或在家,職場或道場上,你的表現(xiàn)就不一樣。
顯真
你現(xiàn)在應(yīng)該先止息你的妄想,不要再向外求法,你應(yīng)該回歸你自己的內(nèi)在,你也許覺得這樣做很難。比如說你跟這個人不熟,你只要愿意去關(guān)心他、了解他,多跟他相處,不就跟他越來越熟了嗎?表面上你的心跟你這個人如影隨形,可以說累劫就在一起,但是你沒有跟它接近,所以你對自己很陌生,你覺得「見性」很抽象。
「心在哪里?」我們常說「內(nèi)」跟「外」,那只是一種比喻,心不在內(nèi)也不在外。有一種學(xué)佛法的人,他回答的都是名相,那只是知識,不是他的體悟;也不要講心不在,或無所不在,我只要隨便踩你一腳,一定踩到你的心。
有學(xué)生問我:「師父你的心在哪里呢?」「我的心在我執(zhí)著的地方!惯@是沒有開悟的人的狀況,但是這個人已經(jīng)如實地面對他的心。如果你套用經(jīng)典的話來回答,人家一聽就知道你還未入門,因為那根本不是你的體悟,我要聽的是你的心,我們每個人的心不都是擺在執(zhí)著的地方!等到你真的開悟了之后,就不一樣了,心無形無相,你怎么可以說它在哪里?!你真的去了解它,你說出來的話一定是很中肯的。
「道在哪里?」道有離開你嗎?是你不認(rèn)識真理,不是真理違背了你。人類最忠實的朋友是誰,還不是你的心。你當(dāng)總統(tǒng)、當(dāng)乞丐,上天堂、下地獄它都跟著你。所以,學(xué)佛,佛是什么?就是你的心,學(xué)佛就是學(xué)你的心,它需要什么樣的宗教形式嗎?一樣是佛教,你需要什么教派、學(xué)派嗎?你的心需要貼標(biāo)簽嗎?
過去,我們的心貼了很多標(biāo)簽,我們今天要有能力去把它打開。如果你打不開,以信仰的角度來說你只不過是個信徒,以研究經(jīng)典的角度來說你只不過是個學(xué)者;佛教是佛所說的教理,不論哪個人,只要他講的是真理就是佛法,真理本身沒有鴻溝,你怎么展現(xiàn)都沒有障礙。你可以跟釋迦牟尼佛一起去喝茶,跟上帝一起散步,跟老子一起去騎牛,跟阿拉一起去喝咖啡,海闊天空,看起來每個人都是諸佛菩薩,那多好!但是后人不懂,加上一層又一層的包袱,這樣子你沒有辦法悟道。
當(dāng)你的知見打開了,這時候你才能展現(xiàn)自己,才能真正好好地去闡揚佛法,闡揚佛法的目的只是希望幫助別人,而不是為了增加信徒,也不是為了茁壯你的隊伍。我們今天講佛法只是為了幫助別人,沒有別的目的。所以你好好體悟《六祖壇經(jīng)》,就能無所不用,如果你沒有體悟,只講名相,就代表說你根本不圓滿。
當(dāng)你明白了之后,一止息的剎那,妄息了,姑且叫顯真,那個真就是清凈的意思。經(jīng)?吹胶芏嗳艘恍南胍蠓,但他們求錯方向了,求真反成迷;你想要去求個真,你已經(jīng)迷了;真不是這樣求的,真不需要你求,凈心在妄中,只要你虛妄止息了,清凈的心就展現(xiàn)了,這個概念就是這么清楚明白。
不執(zhí)真
如果你身邊有求法的人,你要跟他說你這樣掉入陷阱了,他只要愿意從這里去明白,他的真就顯現(xiàn)了。但是亦不可以執(zhí)著這個真,如果有一天你覺得你已經(jīng)觸碰到了,你不可以說你見性了。《金剛經(jīng)》分明跟你講一至四果阿羅漢,他們根本就不執(zhí)著他們所證的果。而且,真的有個真嗎?那拿來我看看,我看你到底悟到什么?
講更直接一點,為什么不要去執(zhí)著那個真呢?因為「真」只是一個假名,跟「妄」沒兩樣。為什么有「真」這個名詞?是因為有「妄」;這個世間假設(shè)沒有壞人,亦不需要好人這個名詞!刚妗垢竿苟际羌倜銋s以為息了「妄」就真的有個「真」。《法華經(jīng)》說:「但以假名字,引導(dǎo)于眾生!惯@句話讓我打破所有的名相的概念,這些名相只是為了引導(dǎo)你,但是你卻抓著這些名相不放。
《六祖壇經(jīng)》的名相已經(jīng)很少了,沒有一本佛經(jīng)的名相比這更少的,如果你去學(xué)唯識,那有很多名相。你主要是要去了解你的心,不要抓住那個名相不放。名相在適合用時可以用,但不需要談一些錯綜復(fù)雜的名詞,這是你自己著相求菩提。
不除妄想不求真
我們常說的不執(zhí)著,它不是刻意的,有沒有人說我不執(zhí)著做夢?這句話很奇怪,知道夢就好了,但不可以說我不執(zhí)著做夢,連「不執(zhí)著」這個詞都是多余的。只是剛開始為了表達(dá),到最后這些東西都可以灑落一地。明鏡就是明鏡,任何東西到了它面前都是清清楚楚,法只是引渡你的工具,你不要抓著那個工具不放。
法是要了解你自己,了解你自己之后,自性能生萬法,心佛眾生,無二亦無別,這句話是百分之百正確的!队兰未髱熥C道歌》里講:「不除妄想,不求真!鼓阏f:「師父,那你明明叫我們要除妄想!」但是到這里,已經(jīng)是本來無一物,所以不用除,這句是果地上的話,所以你才可以除迷除悟、離真離妄,因為這些東西都是你過去迷悟所造成的,你今天已經(jīng)明白了,它們就不成立了。如果你還不明白,何不再多聽幾遍,多想想。
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
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- 第十三卷 囑累人天品
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