楞嚴(yán)經(jīng)通議卷七

　　二令持秘密神咒熏斷俱生習(xí)氣，分二：初明現(xiàn)行易制：

　　阿難！汝問(wèn)攝心，我今先說(shuō)入三摩地修學(xué)妙門(mén)求菩薩道，要先持此四種律儀皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必?zé)o因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發(fā)生？

　　二明宿習(xí)難除，分三：初教誦咒：

　　若有宿習(xí)不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無(wú)上神咒，

　　二顯咒妙：

　　斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相無(wú)為心佛，從頂發(fā)輝坐寶蓮華所說(shuō)心咒。

　　三顯咒力：

　　且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛(ài)習(xí)氣，非是一生及與一劫，我一宣揚(yáng)，愛(ài)心永脫，成阿羅漢；彼尚淫女無(wú)心修行，神力冥資速證無(wú)學(xué)，云何汝等在會(huì)聲聞求最上乘決定成佛？譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)有何艱險(xiǎn)？

　　三令依清凈戒師深防邪誤：

　　若有末世欲坐道場(chǎng)，先持比丘清凈禁戒，要當(dāng)選擇戒清凈者第一沙門(mén)以為其師，若其不遇真清凈僧，汝戒律儀必不成就；

　　四令擇阿蘭若處止絕外緣：

　　戒成以后，著新凈衣，然香閑居，誦此心佛所說(shuō)神咒一百八遍，然后結(jié)界建立道場(chǎng)，

　　五請(qǐng)佛冥加冀觀行易就：

　　求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)，放大悲光來(lái)灌其頂。

　　上示修相乃前四根本戒：三刻期修證：

　　阿難！如是末世清凈比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒，于道場(chǎng)中發(fā)菩薩愿，出入澡浴，六時(shí)行道，如是不寐經(jīng)三七日，

　　四感應(yīng)冥符：

　　我自現(xiàn)身至其人前摩頂安慰，令其開(kāi)悟。

　　議曰：此明現(xiàn)行易制，宿習(xí)難除，將為建立壇場(chǎng)發(fā)啟也！前說(shuō)四重律儀乃制現(xiàn)行之軌則，以四重為根本戒，故能持此四種皎如冰霜，則一切枝葉自然不生，即三業(yè)六根永絕發(fā)業(yè)之因矣！一切魔事由著塵境而生，心尚不緣六塵，則一切魔事何從而發(fā)耶？此現(xiàn)行猶易制也！唯有多生宿習(xí)最為難除，如器盛穢物，雖去穢物而穢習(xí)尚存，必須洗滌之功；以無(wú)量劫來(lái)淫、殺、盜、妄習(xí)氣種子染于藏識(shí)之中，極為深潛固密，即觀照之力自不能攻，必假佛心印秘密神咒之力冀可熏斷，如請(qǐng)上方之劍以討賊耳！故曰：若有宿習(xí)不能滅除，汝教是人一心誦我無(wú)上神咒；此咒乃無(wú)為心佛所說(shuō)，所謂秘密心印，非尋常比也！且摩登伽歷劫恩愛(ài)習(xí)氣，一聞此咒，愛(ài)心永脫，成阿羅漢；彼尚淫女無(wú)心修行，其效如此，況汝有決定成佛之志者乎！欲成就誦咒之功須坐道場(chǎng)，理宜深防邪誤，必須第一清凈禁戒比丘以為其師，是為勝侶；先使戒根成就，然后然香閑居，誦此心咒，加持結(jié)界，乃可建立道場(chǎng)，更要請(qǐng)十方佛放光加被，方使秘咒易成耳！故末世行人戒清凈者坐道場(chǎng)中，六時(shí)行道，經(jīng)三七日，我自現(xiàn)身摩頂，令其開(kāi)悟，是所謂攝心軌則也！上答攝心軌則竟。

　　二問(wèn)安立道場(chǎng)，分二：初當(dāng)機(jī)重請(qǐng)道場(chǎng)軌則：

　　阿難白佛言：世尊！我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨，心已開(kāi)悟，自知修證無(wú)學(xué)道成，末法修行建立道場(chǎng)，云何結(jié)界合佛世尊清凈軌則？

　　議曰：此問(wèn)道場(chǎng)結(jié)界軌則也！入道第一要身、心平等，次要心、境一如；以造業(yè)因，境為助緣，而真修亦然，故須問(wèn)軌則也！

　　二世尊詳示修治法式，分二：初詳答，分十：一涂地法式：

　　佛告阿難：若末世人愿立道場(chǎng)，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細(xì)，可取其糞和合栴檀以泥其地，若非雪山，其牛臭穢不堪涂地；別于平原，穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細(xì)羅為粉，合土成泥以涂場(chǎng)地。

　　議曰：此涂地法式也！雪山純一無(wú)雜，白牛無(wú)染，香草純味，清水純潔，而茹退亦純，栴檀其樹(shù)無(wú)影，通表清凈法身功德也！意顯道場(chǎng)依法身建立也！去地五尺取其黃土，黃乃中色，和十種香，謂由法身中道調(diào)和十波羅蜜而為行耳！故曰：以涂場(chǎng)地。

　　二立壇法式：

　　方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華缽，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設(shè)莊嚴(yán)香爐，純燒沉水無(wú)令見(jiàn)火，取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，于蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。

　　議曰：此言立壇法式也！壇法舊解各有所表，大暨以蓮華表因心，鏡表智體，香表觀行等，其所用物各有表顯，非特言理也！

　　三供養(yǎng)法式：

　　每以食時(shí)，若在中夜，取蜜半升、用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜羅婆香煎取香水沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜于炎爐內(nèi)，燒令煙盡享佛菩薩。

　　議曰：此供養(yǎng)法式也！諸佛菩薩本不受食，今修供養(yǎng)，意表妙行熏修始覺(jué)以向本覺(jué)之意，必須緣影盡凈，方乃合一，故投酥蜜燒令煙盡也！

　　四設(shè)像法式：

　　令其四外遍懸旛華，于壇室中四壁敷設(shè)十方如來(lái)及諸菩薩所有形像，應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀、諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩，【火頭金剛】并藍(lán)地迦、【青面金剛】諸軍茶利【三目金剛】與毗俱胝、【持鬟髻金剛】四天王等，頻那、【豬頭】夜迦【象鼻】張于門(mén)側(cè)左右安置。

　　議曰：此設(shè)像法式也！盧舍那為法界主，余十方佛及諸菩薩乃其伴也！意取主伴互融。其八部皆護(hù)法眾，意取遠(yuǎn)諸魔事耳！

　　五觀行法式：

　　又取八鏡覆懸虛空，與壇場(chǎng)中所安之鏡方面相對(duì)，使其形影重重相涉。

　　議曰：此觀行法式也！壇中先安八鏡，而壇內(nèi)之境已現(xiàn)影于鏡中，今仍懸八鏡相對(duì)，則壇中之鏡若影，皆互相涉入，重重?zé)o盡，是所謂諸佛法身入我性，我身還共如來(lái)合；此圓融自在觀心若此，可與諸佛智體相應(yīng)也！

　　六行道法式，分三：初七禮拜稱名：

　　于初七中至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)、諸大菩薩、阿羅漢號(hào)，恒于六時(shí)誦咒圍壇，至心行道，一時(shí)常行一百八遍；

　　二七專心發(fā)愿：

　　第二七中一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿，心無(wú)間斷，我毗奈耶先有愿教；

　　三七一向持咒：

　　第三七中于十二時(shí)一向持佛般怛羅咒，

　　七感應(yīng)道交：

　　至第七日，十方如來(lái)一時(shí)出現(xiàn)，鏡交光處承佛摩頂，

　　議曰：此行道法式也！行道若無(wú)次則心散而難攝，功行難成；從初七以至三七日內(nèi)各有所行，故身心不倦，至于第三七日則感應(yīng)道交，十方如來(lái)一時(shí)出現(xiàn)也！鏡交光處乃行人心契佛心之地，故承佛摩頂以攝受也！

　　八結(jié)顯功效：

　　即于道場(chǎng)修三摩地，能令如是末世修學(xué)身心明凈猶如琉璃。

　　議曰：此顯功效也！以表里俱凈，故身心猶如琉璃，此所以不起道場(chǎng)而令成就也！

　　九使離過(guò)絕非：

　　阿難！若此比丘本受戒師及同會(huì)中十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場(chǎng)多不成就。

　　議曰：此言離過(guò)絕非也！壇中有一不清凈者多不成就，意要永離諸過(guò)，純一無(wú)偽，乃可刻期成功耳！

　　十刻期取證：

　　從三七后，端坐安居經(jīng)一百日，有利根者不起于座得須陀洹，縱其身心圣果未成，決定自知成佛不謬；

　　二結(jié)示：

　　汝問(wèn)道場(chǎng)，建立如是。

　　議曰：此刻期取效也！由三七后即端座安居，百日之內(nèi)可證初果，當(dāng)觀行成就也！雖未登圣果，業(yè)已自知決定成佛不謬矣！道場(chǎng)之法建立如此，結(jié)答次問(wèn)也！

　　前示利他妙凈事行竟。

　　三示俱利妙嚴(yán)密行，分三：初當(dāng)機(jī)三業(yè)顯請(qǐng)：

　　阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛(ài)，求多聞故，未證無(wú)為，遭彼梵天邪術(shù)所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫，雖蒙如來(lái)佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞；惟愿大慈重為宣說(shuō)！悲救此會(huì)諸修行輩，末及當(dāng)來(lái)在輪回者，承佛密因，身意解脫。于時(shí)，會(huì)中一切大眾普皆作禮，佇聞如來(lái)秘密章句。

　　議曰：此請(qǐng)妙嚴(yán)密行也！顯密雙修，自他俱利，方盡真因；未說(shuō)經(jīng)先，佛已放光說(shuō)咒，敕令文殊將咒往護(hù)，阿難尚未親聞，但冥獲其力耳！故請(qǐng)重說(shuō)神咒以益在會(huì)，末及未來(lái)將為法利也！

　　二如來(lái)光相密酬，分三：初現(xiàn)瑞：

　　爾時(shí)，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來(lái)坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現(xiàn)十恒河沙，金剛密跡擎山持杵遍虛空界，

　　二眾仰：

　　大眾仰觀畏愛(ài)兼抱，求佛哀佑，一心聽(tīng)佛無(wú)見(jiàn)頂相放光如來(lái)宣說(shuō)神咒：

　　議曰：此光相密酬也！佛三十二相，肉髻第一；從此放光：表尊勝頂法由中道妙智所發(fā)也！光中涌蓮：表妙智勝因。蓮中化佛：表因果一契�；�佛頂復(fù)放光，光中示現(xiàn)金剛神眾：表從果體復(fù)起妙用，殊非心識(shí)境界也！化佛說(shuō)咒：表此咒乃無(wú)為心佛所說(shuō)，故功力愈見(jiàn)殊勝耳！

　　三說(shuō)咒五會(huì)：第一會(huì)：

　　南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(xiě)（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰娑迦僧伽喃（五）南無(wú)盧雞阿羅漢跢喃（六）南無(wú)蘇盧多波那喃（七）南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃（八）南無(wú)盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南無(wú)提婆離瑟□（十一）南無(wú)悉陀耶毗地耶陀啰離瑟□（十二）舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）南無(wú)跋啰訶摩泥（十四）南無(wú)因陀啰耶（十五）南無(wú)婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無(wú)婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）盤(pán)遮摩訶三慕陀啰（二十二）南無(wú)悉羯唎多耶（二十三）南無(wú)婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無(wú)悉羯唎多耶（三十一）南無(wú)婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南無(wú)般頭摩俱啰耶（三十四）南無(wú)跋阇啰俱啰耶（三十五）南無(wú)摩尼俱啰耶（三十六）南無(wú)伽阇俱啰耶（三十七）南無(wú)婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸啰西那（三十九）波啰訶啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無(wú)婆伽婆帝（四十二）南無(wú)阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無(wú)婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無(wú)婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無(wú)婆伽婆帝（五十六）三補(bǔ)師毖多（五十七）薩憐捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無(wú)婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無(wú)婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無(wú)薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛籃（七十五）南無(wú)阿婆啰視耽（七十六）般啰帝揚(yáng)岐啰（七十七）薩啰婆部多揭啰訶（七十八）尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）薩啰婆盤(pán)陀那目叉尼（八十三）薩啰婆突瑟咤（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰訶娑訶薩啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟咤冰舍帝南（八十九）那叉剎怛啰若阇（九十）波啰薩陀那羯唎（九十一）阿瑟咤南（九十二）摩訶揭啰訶若阇（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼烏陀迦啰若阇（九十八）阿般啰視多具啰（九十九）摩訶般啰戰(zhàn)持（百）摩訶疊多（百一）摩訶帝阇（二）摩訶稅多阇婆啰（三）摩訶跋啰盤(pán)陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰質(zhì)多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆補(bǔ)視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩訶婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱藍(lán)陀唎（二十二）跋阇啰喝薩多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）屈蘇母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼釤（二十七）毗折籃婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧阇那跋阇啰頓稚遮（三十）稅多遮迦摩啰（三十一）剎奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）沙鞞啰懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那么么寫(xiě)（三十七誦者至此稱弟子某受持）

　　第二會(huì)：

　　烏□（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎□（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎□（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯啰（五十）虎□（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝啰?jiǎng)x娑（五十三）揭啰訶若阇（五十四）毗騰崩薩那羯啰（五十五）虎□（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）毗騰崩薩那啰（六十）虎□（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波啰點(diǎn)阇吉唎（六十六）摩訶娑訶薩啰（六十七）勃樹(shù)娑訶薩啰室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝隸（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）咤咤□迦（七十一）摩訶跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）烏□（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那么么寫(xiě)（七十八至此句準(zhǔn)前稱名若俗人稱弟子某甲）

　　第三會(huì)：

　　啰阇婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏啰迦婆多婆夜（九十）剌阇檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波啰拏婆夜（九十四）藥叉揭啰訶（九十五）啰叉私揭啰訶（九十六）畢唎多揭啰訶（九十七）毗舍遮揭啰訶（九十八）部多揭啰訶（九十九）鳩盤(pán)茶揭啰訶（二百）補(bǔ)丹那揭啰訶（一）迦咤補(bǔ)丹那揭啰訶（二）悉干度揭啰訶（三）阿播悉摩啰揭啰訶（四）烏檀摩陀揭啰訶（五）車(chē)夜揭啰訶（六）醯唎婆帝揭啰訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地啰訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩阇訶唎南（十三）阇多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質(zhì)多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭啰訶南（二十一）毗陀耶阇瞋陀夜彌（二十二）雞啰夜彌（二十三）波唎跋啰者迦訖唎擔(dān)（二十四）毗陀耶阇瞋陀夜彌（二十五）雞啰夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔(dān)（二十七）毗陀耶阇瞋陀夜彌（二十八）雞啰夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀啰訖唎擔(dān)（三十一）毗陀耶阇瞋陀夜彌（三十二）雞啰夜彌（三十三）那啰夜拏訖唎擔(dān)（三十四）毗陀耶阇瞋陀夜彌（三十五）雞啰夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔(dān)（三十七）毗陀耶阇瞋陀夜彌（三十八）雞啰夜彌（三十九）摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(dān)（四十）毗陀耶阇瞋陀夜彌（四十一）雞啰夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔(dān)（四十三）毗陀耶阇瞋陀夜彌（四十四）雞啰夜彌（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）薩婆啰他娑達(dá)那訖唎擔(dān)（四十七）毗陀耶阇瞋陀夜彌（四十八）雞啰夜彌（四十九）赭咄啰婆耆你訖唎擔(dān)（五十）毗陀耶阇瞋陀夜彌（五十一）雞啰夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔(dān)（五十五）毗陀耶阇瞋陀夜彌（五十六）雞啰夜彌（五十七）那揭那舍啰婆拏訖唎擔(dān)（五十八）毗陀耶阇瞋陀夜彌（五十九）雞啰夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔(dān)毗陀耶阇瞋陀夜彌（六十一）雞啰夜彌（六十二）毗多啰伽訖唎擔(dān)（六十三）毗陀耶阇瞋陀夜彌（六十四）雞啰夜彌跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔(dān)（六十七）毗陀耶阇瞋陀夜彌（六十八）雞啰夜彌（六十九）啰叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么寫(xiě)（七十二至此依前稱弟子名）

　　第四會(huì)：

　　婆伽梵（七十三）薩怛多般怛啰（七十四）南無(wú)粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）波啰婆悉普咤（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）頻陀啰頻陀啰瞋陀瞋陀（八十一）虎□（八十二）虎□（八十三）泮咤（八十四）泮咤泮咤泮咤泮咤（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提訶多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆干闥婆弊泮（九十五）薩婆補(bǔ)丹那弊泮（九十六）迦咤補(bǔ)丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆犁弊泮（三百）薩婆阿播悉摩梨弊泮（一）薩婆舍啰婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）薩婆啰他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都啰縛耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩訶波啰丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩訶迦啰夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無(wú)娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯啰檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質(zhì)（三十）薩埵婆寫(xiě)（三十一）么么印兔那么么寫(xiě)（三十二至此依前稱弟子名）

　　第五會(huì)：

　　突瑟咤質(zhì)多（三十三）阿末怛唎質(zhì)多（三十四）烏阇訶啰（三十五）伽婆訶啰（三十六）嚧地啰訶啰（三十七）婆娑訶啰（三十八）摩阇訶啰（三十九）阇多訶啰（四十）視毖多訶啰（四十一）跋略夜訶啰（四十二）干陀訶啰（四十三）布史波訶啰（四十四）頗啰訶啰（四十五）婆寫(xiě)訶啰（四十六）般波質(zhì)多（四十七）突瑟咤質(zhì)多（四十八）嘮陀啰質(zhì)多（四十九）藥叉揭啰訶（五十）啰?jiǎng)x娑揭啰訶（五十一）閉隸多揭啰訶（五十二）毗舍遮揭啰訶（五十三）部多揭啰訶（五十四）鳩盤(pán)茶揭啰訶（五十五）悉干陀揭啰訶（五十六）烏怛摩陀揭啰訶（五十七）車(chē)夜揭啰訶（五十八）阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰訶（六十）唎佛帝揭啰訶（六十一）阇彌迦揭啰訶（六十二）舍俱尼揭啰訶（六十三）姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）阿藍(lán)婆揭啰訶（六十五）干陀波尼揭啰訶（六十六）什佛啰堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達(dá)嚧制劍（七十八）阿綺啰鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭啰訶揭藍(lán)（八十二）羯拏輸藍(lán)（八十三）憚多輸藍(lán)（八十四）迄唎夜輸藍(lán)（八十五）末么輸藍(lán)（八十六）跋唎室婆輸藍(lán)（八十七）毖栗瑟咤輸藍(lán)（八十八）烏陀啰輸藍(lán)（八十九）羯知輸藍(lán)（九十）跋悉帝輸藍(lán)（九十一）鄔嚧輸藍(lán)（九十二）常伽輸藍(lán)（九十三）喝悉多輸藍(lán)（九十四）跋陀輸藍(lán)（九十五）娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛啰娑那羯啰（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌咤（六）毖唎瑟質(zhì)迦（七）薩婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎藥叉怛啰芻（九）末啰視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛啰（十一）摩訶跋阇嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍(lán)（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶盤(pán)曇迦嚧彌（十六）帝殊盤(pán)曇迦嚧彌（十七）般啰毗陀盤(pán)曇迦嚧彌（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）盤(pán)陀盤(pán)陀你（二十四）跋阇啰謗尼泮（二十五）虎□都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）

　　議曰：咒為秘密，五不翻之一也！義說(shuō)咒如軍中之密號(hào)，但取辦事，不許明言。又云：咒乃諸神王之名字，呼其主而眾必隨之，皆有摧邪之能，如所謂金剛力士隨處護(hù)衛(wèi)也！予昔居五臺(tái)，遇一梵師專持此咒，其聲極猛厲，如訶遣之狀，因問(wèn)之，曰：此鬼神王名也！今呼遣非猛力不能，就中囑其所護(hù)之事，故極心力而驅(qū)遣之乃見(jiàn)其效。政取不思議力非心識(shí)可到也！

　　三廣顯神咒利益，分二：初正行成益，分二：初如來(lái)密因，分二：初能出生諸佛：

　　阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛；

　　二能為密因：

　　十方如來(lái)因此咒心，得成無(wú)上正遍知覺(jué)；十方如來(lái)執(zhí)此咒心，降伏諸魔制諸外道；十方如來(lái)乘此咒心，坐寶蓮華應(yīng)微塵國(guó)；十方如來(lái)含此咒心，于微塵國(guó)轉(zhuǎn)大法輪；十方如來(lái)持此咒心，能于十方摩頂授記，自果未成亦于十方蒙佛授記；十方如來(lái)依此咒心，能于十方拔濟(jì)群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖啞、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時(shí)解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風(fēng)火水難、饑渴貧窮應(yīng)念銷散；十方如來(lái)隨此咒心，能于十方事善知識(shí)，四威儀中供養(yǎng)如意，恒沙如來(lái)會(huì)中推為大法王子；十方如來(lái)行此咒心，能于十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖；十方如來(lái)誦此咒心，成無(wú)上覺(jué)，坐菩提樹(shù)入大涅盤(pán)；十方如來(lái)傳此咒心，于滅度后付佛法事究竟住持，嚴(yán)凈戒律悉得清凈。

　　議曰：此下廣顯咒益也！向說(shuō)般若為諸佛母，一切諸佛從般若生；今言諸佛從咒力出生，是知前說(shuō)三觀乃佛佛成道之本，為一路涅盤(pán)門(mén)，蓋屬顯了般若。修行要假觀智以斷現(xiàn)行煩惱，煩惱凈處，佛果圓滿，名出生諸佛；今咒乃秘密般若，假此以斷俱生習(xí)氣，以習(xí)氣深潛非觀智可到，故須假諸佛秘密心印乃能斷除，習(xí)氣凈處，佛果圓成，故為出生十方如來(lái)也！觀其十種大益：謂十方如來(lái)因此咒而成佛、執(zhí)此咒以降魔、乘此咒以應(yīng)塵國(guó)、含此咒以轉(zhuǎn)法輪、持此咒以得摩頂授記、依此咒以濟(jì)拔群苦、隨此咒以供佛承法、行此咒以攝受小乘、誦此咒以成無(wú)上覺(jué)入大涅盤(pán)、傳此咒以付佛法事究竟住持；是知十方諸佛出世始終事業(yè)，皆依此咒心而得成就，非無(wú)上秘密心印，何功力若此之殊勝哉？即此而觀，從上諸祖?zhèn)鞣鹦挠≌�，未有不由咒力而成�?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者也！是所謂如來(lái)密因修證了義，的指此咒為行本也！即菩薩萬(wàn)行、令二乘人遠(yuǎn)諸魔事，無(wú)不資始乎此！今人修行舍此咒力，又何以斷習(xí)氣收速效乎？妙在壇場(chǎng)勝友，乃可刻期成功，惜乎此土無(wú)結(jié)壇之具，故多因循漫視耳！雖無(wú)壇場(chǎng)而密咒斷不可舍置也！

　　上顯如來(lái)密因竟。

　　二菩薩萬(wàn)行，分二：初能成萬(wàn)行，分二：初自利行，分十：初能遠(yuǎn)魔事：

　　若我說(shuō)是佛頂光聚般怛羅咒，從旦至暮音聲相聯(lián)，字句中間亦不重疊，經(jīng)恒沙劫終不能盡，亦說(shuō)此咒名如來(lái)頂；汝等有學(xué)未盡輪回，發(fā)心至誠(chéng)取阿羅漢，不持此咒而坐道場(chǎng)，令其身心遠(yuǎn)諸魔事，無(wú)有是處！

　　議曰：此通顯咒心源遠(yuǎn)而益大也！以此咒從一真法界清凈妙心所演，故無(wú)始無(wú)終窮劫不盡，而諸修行者不持此咒，無(wú)以遠(yuǎn)諸魔事也！

　　此下通言有十種利益。

　　二能遠(yuǎn)毒害：

　　阿難！若諸世界隨所國(guó)土所有眾生，隨國(guó)所生樺皮貝葉、紙素白毯，書(shū)寫(xiě)此咒貯于香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書(shū)宅中，當(dāng)知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。阿難！我今為汝更說(shuō)此咒，救護(hù)世間得大無(wú)畏、成就眾生出世間智；若我滅后，末世眾生有能自誦、若教他誦，當(dāng)知如是誦持眾生火不能燒、水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天、龍、鬼神、精祇魔魅所有惡咒皆不能著，心得正受，一切咒詛、厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲(chóng)蛇、萬(wàn)物毒氣入此人口，成甘露味。

　　議曰：此能遠(yuǎn)毒害也！如不能誦，若書(shū)寫(xiě)隨帶，其利益亦等。咒乃佛心，持咒即持佛心，故能成出世間智，而遠(yuǎn)世間毒害也！

　　三能令惡神守護(hù)：

　　一切惡星并諸鬼神磣心毒人，于如是人不能起惡，頻那、夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領(lǐng)深恩常加守護(hù)。

　　議曰：此能令惡神守護(hù)也！持咒即呼召而囑之，故能轉(zhuǎn)惡心而為守護(hù)也！

　　四能知宿命：

　　阿難！當(dāng)知是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍，設(shè)有眾生于散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者！此諸金剛菩薩藏王精心陰速發(fā)彼神識(shí)，是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫，周遍了知得無(wú)疑惑。

　　議曰：此能知宿命也！以咒乃金剛心也！向未發(fā)悟，但為八萬(wàn)四千塵沙煩惱，今執(zhí)而用之，故有如是金剛藏王晝夜隨侍；以此心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)相，故亂心憶持而金剛王亦常隨侍，能令行人頓破無(wú)明，記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫也！

　　五能離惡道：

　　從第一劫乃至后身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦咤富單那、鳩盤(pán)茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形、無(wú)形、有想、無(wú)想如是惡處。

　　議曰：此能離惡道也！以咒純無(wú)漏，故永離惡趣，生生不受生彼處也！

　　六能生善處：

　　是善男子若讀、若誦、若書(shū)、若寫(xiě)、若帶、若藏諸色供養(yǎng)，劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。

　　議曰：此能生善道也！咒力似如意珠，故劫劫不生貧窮下賤處也！

　　七能成善行：

　　此諸眾生縱其自身不作福業(yè)，十方如來(lái)所有功德悉與此人，由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫，常與諸佛同生一處，無(wú)量功德如惡叉聚，同處熏修永無(wú)分散；是故能令破戒之人戒根清凈、未得戒者令其得戒、未精進(jìn)者令得精進(jìn)、無(wú)智能者令得智能、不清凈者速得清凈、不持齋戒自成齋戒。

　　議曰：此能成善行也！以持此咒即得佛心，與佛同體，故自不作福而十方諸佛所有功德皆悉與之；以心心相印，故同生一處熏修永無(wú)分散也！以如來(lái)果覺(jué)為我因心，故齋戒不持而自持、不精進(jìn)而亦得精進(jìn)智能矣！

　　八能離染行：

　　阿難！是善男子持此咒時(shí)，設(shè)犯禁戒于未受時(shí)，持咒之后，眾破戒罪無(wú)問(wèn)輕重一時(shí)銷滅，縱經(jīng)飲酒、食噉五辛種種不凈，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過(guò)；設(shè)著不凈破弊衣服，一行一住悉同清凈；縱不作壇不入道場(chǎng)亦不行道，誦持此咒還同入壇行道功德無(wú)有異也！

　　議曰：此能離染行也！以法界性無(wú)染凈，離止作，罪性本空，而動(dòng)亂恒一，故能滅破戒之罪穢于未受時(shí)亦同凈故，雖不入壇而與入者等也！問(wèn)曰：前言持咒必須結(jié)壇，種種清潔，如一不凈必不成就，今言破戒散心皆獲成就，何相舛耶？答曰：前言真修必務(wù)嚴(yán)潔為主，今但言咒力殊勝，非言一暨可成也！

　　九能滅眾業(yè)：

　　若造五逆無(wú)間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業(yè)猶如猛風(fēng)吹散沙聚，悉皆滅除更無(wú)毫發(fā)。

　　議曰：此能滅眾業(yè)也！五逆無(wú)間罪業(yè)、四棄八棄皆不通懺悔者，今以咒力悉皆除滅也！四棄：即四根本重業(yè)，梵語(yǔ)波羅夷，此云棄，謂永棄佛法邊外也！又如世之大辟曰棄市，謂永斷慧命也！八棄者：謂加比丘尼四棄，共名八棄。尼四棄者：謂觸、八、覆、隨。觸者：不得與染心男身相觸。八者：謂不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語(yǔ)、共行、身相倚、相期等八事。覆者：謂不得覆他重罪。隨者：謂不得隨舉大僧供給衣食，即為僧所舉，未與作共住法者，不得隨彼也！通上共名八棄。僧所舉：即舉詰之義。

　　十能銷積障：

　　阿難！若有眾生從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)所有一切輕重罪障，從前世來(lái)未及懺悔，若能讀誦、書(shū)寫(xiě)此咒身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業(yè)猶湯銷雪，不久皆得悟無(wú)生忍。

　　議曰：此能銷積障也！無(wú)量劫來(lái)所積輕重諸罪，今以咒力而能銷者，正如千年暗室，一燈能破也！此上十種利益通顯咒力不可思議也！

　　上約自利益，下約利他益。

　　次利他行，分二：一能隨所愿：

　　復(fù)次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智能男女，求長(zhǎng)命者即得長(zhǎng)命、欲求果報(bào)速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復(fù)如是，命終之后隨愿往生十方國(guó)土，必定不生邊地下賤，何況雜形！

　　議曰：此約利他益，能隨所愿也！求男女即得男女、求果報(bào)即得果報(bào)、求往生即得往生、永離邊地雜形之報(bào)者，蓋稱真法性，心境一如，永離邪曲故也！

　　二能滅災(zāi)難：

　　阿難！若諸國(guó)土州縣聚落饑荒疫癘，或復(fù)刀兵賊難斗諍，兼余一切厄難之地，寫(xiě)此神咒安城四門(mén)、并諸支提或脫阇上，令其國(guó)土所有眾生奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養(yǎng)，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災(zāi)厄悉皆消滅。阿難！在在處處國(guó)土眾生隨有此咒，天龍歡喜、風(fēng)雨順時(shí)、五谷豐殷、兆庶安樂(lè)，亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪，災(zāi)障不起、人無(wú)橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠常無(wú)惡夢(mèng)。阿難！是娑婆界有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星，二十八大惡星而為上首，復(fù)有八大惡星以為其主，作種種形出現(xiàn)世時(shí)，能生眾生種種災(zāi)異，有此咒地悉皆銷滅，十二由旬成結(jié)界地，諸惡災(zāi)祥永不能入。

　　議曰：此能銷眾生災(zāi)難也！種種諸難起于逆理，故致災(zāi)祥；今順?lè)ㄐ�，永離諸過(guò)，故一切災(zāi)祥永不能入也！支提：此云可供養(yǎng)處。脫阇：此云幢也！

　　二結(jié)成真行：

　　是故如來(lái)宣示此咒，于未來(lái)世保護(hù)初學(xué)諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，更無(wú)一切諸魔鬼神及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃舊業(yè)陳債來(lái)相惱害；汝及眾中諸有學(xué)人及未來(lái)世諸修行者，依我壇場(chǎng)如法持戒，所受戒主逢清凈僧，于此咒心不生疑悔，是善男子于此父母所生之身不得心通，十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　議曰：此結(jié)成真行也！以印契佛心，故永離魔冤，一生取辦也！前顯說(shuō)中性比丘尼得阿羅漢，今密咒之功一生克果，足證二種般若其功等也！

　　上正行成益竟。

　　二保護(hù)成益，分二：一諸神守護(hù)：

　　說(shuō)是語(yǔ)已，會(huì)中無(wú)量百千金剛一時(shí)佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說(shuō)！我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者。爾時(shí)，梵王并天帝釋、四天大王亦于佛前同時(shí)頂禮而白佛言：審有如是修學(xué)善人，我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)，令其一生所作如愿。復(fù)有無(wú)量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩盤(pán)茶王、毗舍遮王、頻那、夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦于佛前合掌頂禮：我亦誓愿護(hù)持是人，令菩提心速得圓滿。復(fù)有無(wú)量日月天子、風(fēng)師、雨師、云師、雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬，亦于會(huì)中頂禮佛足而白佛言：我亦保護(hù)是修行人安立道場(chǎng)，得無(wú)所畏。復(fù)有無(wú)量山神、海神、一切土地水陸空行萬(wàn)物精祇并風(fēng)神王、無(wú)色界天，于如來(lái)前同時(shí)稽首而白佛言：我亦保護(hù)是修行人得成菩提，永無(wú)魔事。

　　議曰：此諸神守護(hù)也！華嚴(yán)說(shuō)四十二位異生神眾，皆是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)，各得如來(lái)一種三昧，以為法界所統(tǒng)故。今此咒心乃法界心印，故凡所在處諸神守護(hù)，正如大將兵符，符到令行，諸人皆得而左右之，況如來(lái)不思議力乎！

　　二菩薩守護(hù)：

　　爾時(shí)，八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會(huì)中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業(yè)，久成菩提，不取涅盤(pán)，常隨此咒救護(hù)末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人若在道場(chǎng)及余經(jīng)行，乃至散心游戲聚落，我等徒眾常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得，諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如愿。

　　議曰：此菩薩守護(hù)也！首楞嚴(yán)定亦名如幻聞熏聞修金剛?cè)�昧，故五十五位最后等覺(jué)俱用金剛心斷惑，以根本無(wú)明最極微細(xì)堅(jiān)固，非金剛心不能破。以一迷真心，始起無(wú)明名為『生相』，由此無(wú)明發(fā)業(yè)、潤(rùn)生則有生死，故變一心而為八萬(wàn)四千塵沙煩惱，造生死業(yè)；今此咒乃金剛心中所流，直斷根本無(wú)明，故變煩惱而為護(hù)法，以迷時(shí)純?yōu)槿緲I(yè)，今逆流純成凈用，故八萬(wàn)四千金剛藏王常隨守護(hù)也！魔有侵者即碎其首猶如微塵：顯此咒力一念能碎堅(jiān)固無(wú)明，不假余力，故守護(hù)之功妙極于此，是所謂妙圓密行也！

　　從前四卷中請(qǐng)入華屋以來(lái)至此總顯三觀之相竟。

　　三顯三觀之用，分二：初當(dāng)機(jī)特請(qǐng)修證階差：

　　阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，于諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅盤(pán)，云何名為干慧之地、四十四心？至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺(jué)菩薩？作是語(yǔ)已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

　　次世尊特示迷悟因果，分二：初贊許：

　　爾時(shí)，世尊贊阿難言：善哉！善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從于凡夫終大涅盤(pán)，懸示無(wú)上正修行路；汝今諦聽(tīng)！當(dāng)為汝說(shuō)！阿難大眾合掌刳心，默然受教。

　　議曰：此下問(wèn)修證位次以顯三觀之用也！謂約位次以顯三觀具有能斷能證之力用故。干慧地者：謂欲愛(ài)干枯，根境不偶，即天臺(tái)信前五品觀行位也！華嚴(yán)以信為行本，三賢以前總依信位，更不別開(kāi)，故通有四十二位；此經(jīng)備開(kāi)十信，故有五十五位，以干慧為最初之因，涅盤(pán)為至極之果；由初信至四加行，故曰：四十四心；并前干慧、十地，故成五十五也！等覺(jué)乃因圓之果。刳者：剜物見(jiàn)空曰刳，如所謂鏟去知見(jiàn)也！

　　次正說(shuō)，分二：初立一真法界如來(lái)藏性為生死涅盤(pán)因，分三：初直指一心：

　　佛言：阿難！當(dāng)知妙性圓明，離諸名相，本來(lái)無(wú)有世界眾生；

　　二真妄因依：

　　因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來(lái)無(wú)上菩提及大涅盤(pán)二轉(zhuǎn)依號(hào)。

　　三即妄明真：

　　阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來(lái)大涅盤(pán)者，先當(dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來(lái)真三摩地。

　　議曰：因問(wèn)修證位次，先立一真法界為生死、涅盤(pán)之因也！妙性圓明本無(wú)眾生世界等者：直指一心真源永離諸妄也！以最初一念妄動(dòng)因而有『生』，因生遂有『滅』，因有生滅則名為『妄』，因滅生滅，無(wú)生滅性則名為『真』；真妄因依，故有轉(zhuǎn)煩惱為菩提、轉(zhuǎn)生死為涅盤(pán)二轉(zhuǎn)依號(hào)，此凡圣二路皆由迷悟而立，本非有也！今欲真修返妄歸真，不須別求，但能識(shí)破眾生世界顛倒之因，便是真三摩地矣！豈更有別法哉？在即妄以明真，非舍妄以求真也！

　　二委示一心染凈熏成迷悟因果差別之相，分三：初約無(wú)明熏真如成染法為十二類生因，分二：二約真如熏無(wú)明成凈用為五十五位因，分二：三結(jié)指觀行圓證一心泯同果海成無(wú)上妙覺(jué)之果：

　　議曰：此下十二類生約無(wú)明為染法之因也！問(wèn)曰：阿難本問(wèn)從干慧地以至等覺(jué)五十六位修證次第，而如來(lái)先答十二類生者，何也？答曰：此經(jīng)專依一真法界如來(lái)藏心為迷悟、圣凡之本，以其此心本無(wú)迷悟，不屬圣凡，又何修證之有？但以最初一念妄動(dòng)而有無(wú)明，不思議熏變，由此妄有顛倒之眾生，若識(shí)顛倒之因，則了生本無(wú)生，由是故有二轉(zhuǎn)依號(hào)，是知迷悟不出一心，凡圣本乎一念；今既以一念妄動(dòng)而為十二類生，豈不能以一念無(wú)生圓成五十七位？要顯真妄因依，迷悟一體，故先指十二類生為發(fā)心之地，舍此眾生別無(wú)修證之果矣！故因問(wèn)真修先示妄本，元依一心轉(zhuǎn)變也！此先約無(wú)明熏成染法，故總標(biāo)二種顛倒之因。

　　初中分二：初總明眾生世界之本：

　　阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發(fā)性，性妄見(jiàn)生，從畢竟無(wú)成究竟有；此有所有、非因所因、住所住相了無(wú)根本，本此無(wú)住建立世界及諸眾生。

　　議曰：此總標(biāo)十二類生之因也！標(biāo)中眾生二字應(yīng)云二種，以此八句總標(biāo)，故當(dāng)雙舉，后有別列，故知二字之誤也！由性明心：此特顯一真法界妙圓真心以為迷悟因依之大本，即前所云性覺(jué)妙明也！性明圓故：即前所謂若此不明名為覺(jué)者則無(wú)所明，意有強(qiáng)明也！因明發(fā)性者：性乃妄相，即前因明立所；前之所字謂通含虛空、世界、眾生業(yè)果等相；此乃單約眾生正報(bào)，以明無(wú)明熏變生死之狀以為諸妄之本，故但言性而不言相，指體而言，顯此眾生世界乃由無(wú)明熏變而起也！故曰：因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生者：即前所既妄立，生汝妄能；謂由所發(fā)之妄相，遂起能見(jiàn)之妄見(jiàn)，此則眾生世界宛然，而生死輪回因之而立，是從畢竟無(wú)而成究竟之有矣！此有所有下四句顯妄無(wú)體也！此有者：無(wú)明也！所有者：眾生世界也！非因所因：謂無(wú)明與眾生世界本無(wú)所因與之為因也！能住者：眾生。所住者：世界。謂此眾生世界全一虛妄，了無(wú)根本，則顯眾生世界之本無(wú)也！謂一真法界本無(wú)所住之相，本此無(wú)住之真建立眾生世界之妄法耳！是所謂從無(wú)住本立一切法也！前三種相續(xù)中世界的指外器世界，此世界端指正報(bào)色蘊(yùn)之身，眾生乃四蘊(yùn)之心，所謂諸識(shí)合集名為眾生。以前云使汝流轉(zhuǎn)生死、速證安樂(lè)妙常同是六根，更無(wú)他物，故此二轉(zhuǎn)依果皆依眾生六根而立，經(jīng)意隱然；而示三細(xì)六粗之相，但就眾生顛倒身心以明從真起妄，要顯妄元無(wú)因，所謂達(dá)妄元虛，即凡心而見(jiàn)佛，故五十六位依十二類而立也！

　　二別名二種顛倒之因，分四：初眾生顛倒：

　　迷本圓明是生虛妄，妄性無(wú)體非有所依，將欲復(fù)真，欲真已非真真如性，非真求復(fù)宛成非相，非生、非住、非心、非法展轉(zhuǎn)發(fā)生，生力發(fā)明，熏以成業(yè)，同業(yè)相感，因有感業(yè)相滅相生，由是故有眾生顛倒。

　　議曰：此別示眾生顛倒也！經(jīng)文應(yīng)有云何名為眾生顛倒一句，錯(cuò)簡(jiǎn)在前。迷本圓明下四句明妄依真起本無(wú)體也！由迷本圓明湛寂之真心，是生虛妄之妄相，而此妄性無(wú)體，非有所依，但了妄無(wú)依則真常頓復(fù)，不假更起修為也！以眾生本空，不容有心求復(fù)，將欲復(fù)真，纔有欲真之心則早墮生滅，已非真真如性矣！以一真界中不容起見(jiàn)，舉心即錯(cuò)，動(dòng)念即乖，若以生滅心求復(fù)真常之性，則真常之性亦成生滅，故曰：宛成非相。所謂未出輪回而辯圓覺(jué)，彼圓覺(jué)性即同流轉(zhuǎn)矣！以眾生本無(wú)，何有生住？生住尚無(wú)，何有心法？言生住，該異滅；言心法，該身受；意謂本無(wú)生滅眾生也！今于本無(wú)之中而妄見(jiàn)有生住心法之眾生相，故總言非，但以無(wú)明生相未泯耳！良由一念生相無(wú)明不覺(jué)，展轉(zhuǎn)發(fā)生，積久而愈有力，由此生力發(fā)明，故六粗相顯；以無(wú)明不思議熏以成業(yè)性，既因發(fā)業(yè)則有潤(rùn)生，故同業(yè)相感；因此所感之業(yè)相滅相生，由是故有眾生顛倒也！生力發(fā)明即六粗中『智相』、『相續(xù)』也！熏以成業(yè)即『執(zhí)取』、『計(jì)名字』也！同業(yè)相感則『起業(yè)』、『系苦』也！若了無(wú)明本空則生死頓絕，故指妄元無(wú)因?yàn)橛^行之要耳！

　　二世界顛倒：

　　阿難！云何名為世界顛倒？是有所有段分段妄生，因此界立；非因所因、無(wú)住所住遷流不住，因此世成；三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。

　　三示熏變之相：

　　是故世界因動(dòng)有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法，六亂妄想成業(yè)性故，十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)，是故世間聲、香、味、觸窮十二變?yōu)橐恍龔?fù)。

　　四示輪回之狀，分二：初總列十二類生之名：

　　乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無(wú)色、有想、無(wú)想、若非有色、若非無(wú)色、若非有想、若非無(wú)想。

　　議曰：此別示世界顛倒也！是有者：指無(wú)明妄心。所有者：指妄身。以無(wú)明妄心依真而立，本無(wú)分段，但由吸攬四大外色而成根身，則所妄既立，明理不踰，故分段妄生。因此而有左右前后一定之界限，故曰：因此界立。以妄心無(wú)體，非有因?yàn)橹�所因；妄身本空，故無(wú)有住為所住之世界，于無(wú)住中妄執(zhí)為住，故妄心生滅遷流不住，遂形三世之妄相，故曰：因此世成。由方、世和合，不思議熏，不思議變，故變化眾生成十二類；是知十二類生皆由一念無(wú)明妄心之所熏變也！

　　是故世界下正示熏變之相：以妄心住于妄身之中，無(wú)明內(nèi)熏，憶識(shí)誦習(xí)之習(xí)氣猛發(fā)鼓動(dòng)心體，則妄有緣氣于中積聚，假名為心，故曰：因動(dòng)有聲。然聲乃妄想風(fēng)耳，非外境也！因此動(dòng)念則隨其本習(xí)容現(xiàn)塵相，故因聲有色。則習(xí)境妄現(xiàn)，因此妄境返熏自心，故曰：因色有香。香乃妄境之氣分也！因此緣氣返觸其心而心亦趣境，故因香有觸。心境相觸則綿著其味，愛(ài)而不吐，故曰：因觸有味。因此味著，則知為法塵。此總顯一念妄想，由習(xí)氣內(nèi)發(fā)而為六塵，非外塵境，故不次耳！

　　以此六亂之妄想熏成業(yè)性以為生因，所熏不出身心之外，故十二區(qū)分以為受生之果；故下結(jié)云由此六亂妄想生滅不停，是故眾生世界但以聲、香、味、觸習(xí)染之六塵，窮十二變?yōu)橐恍龔?fù)。是知一念妄想則為十二類生之因，所謂熏以成業(yè)，不待更造而生死苦果念念隨之矣！豈不痛哉？下正示輪回之狀：以知見(jiàn)每欲留于世間，業(yè)運(yùn)每常遷于國(guó)土，故曰乘此各具旋復(fù)輪轉(zhuǎn)顛倒相故，是有十二類生之苦果，此先列名也！舊解卵唯想生，故卵居首，胎因情有，故因次之，濕以氣合而感，化以離形而應(yīng)，其余八類亦各以情想熏變而成；此指眾生日用現(xiàn)前之情狀，殆非約理而推也！

　　次別示十二類生之果，分二：初示行，分十二：一卵生：

　　阿難！由因世界虛妄輪回動(dòng)顛倒故，和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍(lán)流轉(zhuǎn)國(guó)土，魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇其類充塞。

　　議曰：此卵生類也！輪回：言生滅妄想也！雖云四生受形之因各別，大暨十二類生皆云妄想之所熏成，何獨(dú)卵唯想生故列首耶？細(xì)詳經(jīng)意，諸類通以六亂妄想為因，始因一念妄動(dòng)，習(xí)氣內(nèi)鼓而為妄想之本，故曰：因動(dòng)有聲，此召類之元也！故今卵生則曰虛妄輪回，乃初起一念生滅心也！認(rèn)此動(dòng)念為心，故云：動(dòng)顛倒。然以生滅為心、以動(dòng)為境，故心境和合，習(xí)氣內(nèi)發(fā)，妄有緣氣，故云：氣成。生滅不停，故云：飛沉亂想。因此而有卵羯邏藍(lán)：此云凝滑，以妄想吸此而成形，故有魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇之類。是推妄想初起因動(dòng)有聲，約習(xí)氣熏變之始，故列卵生居首，非是眾生之初先有此類也！第約情想偏重而言，故以情屬胎，其實(shí)卵生未嘗無(wú)情也！皆有交遘豈非情耶？

　　二胎生：

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故，和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想，如是故有胎遏蒱曇流轉(zhuǎn)國(guó)土，人畜龍仙其類充塞。

　　議曰：此胎生類也！欲習(xí)熏起，故曰：雜染輪回欲顛倒。以染欲相交，故曰：和合滋成。情有偏正，故曰：橫豎亂想。流愛(ài)為種，納想為胎，故曰：胎遏蒱曇；此云胞，乃胎中二七之相也！人畜龍仙：胎生類也！龍亦有卵生，仙亦有化生，蓋舉其重者而言也！

　　三濕生：

　　由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故，和合暖成八萬(wàn)四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國(guó)土，含蠢蠕動(dòng)其類充塞。

　　議曰：此濕生類也！附合習(xí)氣熏起，故曰：執(zhí)著輪回。執(zhí)著者：謂希求附合也！執(zhí)取勢(shì)力，妄生茍合，如世之逐氣尋香，趣勢(shì)附利，故曰：趣顛倒。有氣焰處即便合之，故曰：暖成。心無(wú)定向，故曰：翻覆亂想；如世之翻云覆雨之徒。蔽尸：此云軟肉，蠢蠕受形之始也！

　　四化生：

　　由因世界變易輪回假顛倒故，和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，轉(zhuǎn)蛻飛行其類充塞。

　　議曰：此化生類也！詐習(xí)熏起，故曰：變易；謂附離而感，望勢(shì)即變其所守，失勢(shì)即易其本心。假權(quán)貴而變姓名，托勢(shì)力以為己有，故曰：假顛倒。觸勢(shì)而變，故曰：觸成。棄舊迎新，故曰：新故亂想。羯南：此云堅(jiān)肉，乃化生受形之始。如鷹化為蛤、蜣蜋化蟬之類，故云：轉(zhuǎn)蛻飛行。

　　五有色：

　　由因世界留礙輪回障顛倒故，和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，休咎精明其類充塞。

　　議曰：此有色類也！凝習(xí)熏起，故曰：留礙。此外道以日月星辰為父母，故吸日精月華、餐霞飲露以為修真養(yǎng)性，心生固結(jié)而不化，障蔽妙明，故曰：障顛倒。凝想既久，精光昭著，故曰：著成。大而為日月星辰，在物而為螢火蚌珠之類，故曰：精耀。但以色相而顯，故曰：休咎精明之物類也！

　　六無(wú)色：

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故，和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想，如是故有無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，空散銷沉其類充塞。

　　議曰：此無(wú)色類也！惑習(xí)熏起，銷礙入空，故曰：銷散。惑取虛無(wú)，故曰：惑顛倒�；杳翢o(wú)知，故曰：暗成。幽潛神識(shí)，暗昧心靈，故曰：陰隱。無(wú)色羯南是為空散銷沉之類也！

　　七有想：

　　由因世界罔象輪回影顛倒故，和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想，如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，神鬼精靈其類充塞。

　　議曰：此有想類也！憶習(xí)熏起，若有若無(wú)，故曰：罔象。奉事神明，邪著影像，故曰：影顛倒。憶想神明，潛結(jié)狀貌，故曰：憶成。潛結(jié)亂想但由想成，故為有想羯南；或幽而為鬼神，或昧而為精靈，即今樟柳耳報(bào)之類也！

　　八無(wú)想：

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想，如是故有無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，精神化為土木金石其類充塞。

　　議曰：此無(wú)想類也！癡習(xí)熏起，妄計(jì)無(wú)情有命，金石堅(jiān)牢，固守愚癡，故曰：愚鈍癡顛倒。頑成無(wú)知，精神枯槁，故曰：頑成枯槁亂想；如黃頭化石、華表生精。想至無(wú)情，故曰：無(wú)想。

　　九非有色：

　　由因世界相待輪回偽顛倒故，和合染成八萬(wàn)四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，諸水母等以蝦為目其類充塞。

　　議曰：此非有色類也！偽習(xí)熏起，遞相假待，造作詐偽，故曰：相待偽顛倒。習(xí)染成類，因依求食，故曰：染成因依亂想。如世之假造偽印、書(shū)畫(huà)古器，遞相聲勢(shì)，或結(jié)連朋黨，起滅詞訟，騙財(cái)自活。如水母無(wú)眼，求食賴蝦，原不露形，故非有色相。待色成形，故成色羯南。以妄想愈謬，故生理愈乖，因果感召固其然也！

　　十非無(wú)色：

　　由因世界相引輪回性顛倒故，和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想，由是故有非無(wú)色相無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，咒詛厭生其類充塞。

　　議曰：此非無(wú)色類也！誘習(xí)熏起，音聲相誘，故曰：相引。習(xí)與性成，故曰：性顛倒。即世之淫詞歌曲以聲挑引，意在順情寄聲成事，如相如琴心、御溝紅葉，并邪術(shù)詛咒之類，故曰：咒成呼召亂想。假他色相，故非無(wú)色。藉聲誕形，故曰：無(wú)色。佛戒比丘歌唱之處不許故往觀聽(tīng)，不許親習(xí)外道邪術(shù)，正防微也！

　　十一非有想：

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故，和合異成八萬(wàn)四千回互亂想，如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，彼蒲盧等異質(zhì)相成其類充塞。

　　議曰：此非有想類也！欺其熏起，非合而合，罔冒欺人以為不知，故曰：合妄罔顛倒。本非同體，故曰：異成。誠(chéng)恐人知，故曰：回互亂想。此即世之托孤繼嗣，忘本父母而托他人，或抱他子以為己子，故感螟蛉之類。以異質(zhì)故，非有想以相成，故成想羯南。

　　十二非無(wú)想：

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故，和合怪成八萬(wàn)四千食父母想，如是故有非無(wú)想相無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥(niǎo)以毒樹(shù)果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。

　　議曰：此非無(wú)想類也！恨習(xí)熏起，故曰：怨害。由怨而害，故曰：殺顛倒。子成而食其父母最為怪事，故曰：怪成。鴟梟附塊為兒、破鏡抱毒樹(shù)果為子，塊、果本無(wú)想而成想，故云：非無(wú)想相無(wú)想羯南。破鏡鳥(niǎo)：未詳，舊解引史記祀百祠用土梟破鏡；按道安法師檄魔文云梟獍競(jìng)起，是則鏡當(dāng)作獍，獸名；孤山謂如貙而虎眼，今經(jīng)為鳥(niǎo)，又非獍也！俟再考之。

　　次結(jié)名：

　　是名眾生十二種類！

　　議曰：妙凈明心離諸名相，本來(lái)無(wú)有世界眾生，是故世界眾生但因妄想而有也！

　　上約無(wú)明熏真如成其染法為十二類生之因竟。