阿毗達(dá)磨順正理論 第七卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第七卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之七

　　眼若是見。何故世尊。說(shuō)以為門。不言能見。如契經(jīng)說(shuō)。梵志當(dāng)知。以眼為門。唯為見色。理不應(yīng)說(shuō)見即是門。但可說(shuō)言。依門得見。非此契經(jīng)定能證彼眼識(shí)是見。不說(shuō)眼識(shí)以眼為門。唯見色故。有余師執(zhí)。以眼為門。慧見色故。應(yīng)除固執(zhí)共審思求此經(jīng)意趣。我宗所釋。以諸愚夫無(wú)明所盲無(wú)真導(dǎo)者。或執(zhí)自性極微等因。或執(zhí)無(wú)因而生諸行。或謂諸行若剎那滅。一切世間。應(yīng)俱壞斷。由此妄想計(jì)度諸行�；驎簳r(shí)住�；虍吘钩�。是故世尊。為顯諸行因果展轉(zhuǎn)。無(wú)始時(shí)來(lái)。雖剎那滅。而不壞斷。非一切果從一因生。亦非無(wú)因而生諸行。密意為說(shuō)。如是契經(jīng)。以眼為門。唯為見色。廣說(shuō)乃至。以意為門。唯為了法。門是緣義。緣有二種。謂種類同。及種類異。此中且說(shuō)種類同緣。以眼為門。為見色者。謂后眼起。前眼為緣。為見色言。顯起有用。如是乃至意處應(yīng)知。又此契經(jīng)。為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根。能為所依。令心心所各別行相于境而轉(zhuǎn)。能取境者。且如眼根。唯為見色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應(yīng)見故。然心心所。皆眼為門。汝執(zhí)見體。唯心非所。又受想等諸心所法。領(lǐng)納取像造作等用。各各不同。不應(yīng)唯見。既言唯見。明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處。如理當(dāng)知。故我所宗無(wú)違經(jīng)失。又此契經(jīng)。更有別義。謂見方便。假說(shuō)為門。世于方便。說(shuō)門言故。如世間說(shuō)。我依此門。必當(dāng)獲得如意財(cái)寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言。當(dāng)依此門如法攝眾。謂四攝事。為攝方便。此說(shuō)眼識(shí)為見方便。眼由識(shí)持。能見色故。識(shí)是眼根。見方便故。見依止故。假說(shuō)名眼。此意說(shuō)言。識(shí)為方便。眼能見色。如余經(jīng)中。了別色位。以眼是識(shí)所依性故。鄰近緣故。于眼根體。假說(shuō)識(shí)名。故契經(jīng)言。眼所識(shí)色。此中亦爾。觀照色位。以識(shí)是眼鄰近緣故所依止故。于眼識(shí)體。假說(shuō)眼名。無(wú)違經(jīng)失。為舍外道我任持根令能取境顛倒執(zhí)故。如是假說(shuō)。令彼梵志了識(shí)持根能取自境非我持故。若爾應(yīng)說(shuō)眼識(shí)為門唯為見色。不應(yīng)說(shuō)識(shí)勿彼外道執(zhí)我能見。謂所執(zhí)我以識(shí)名說(shuō)。世聞多執(zhí)識(shí)為我故。若說(shuō)為眼。即知眼識(shí)眼為所依。定非是我。我體常住。定無(wú)所依。聞?wù)f有依。我想便息。又避余過(guò)不應(yīng)說(shuō)識(shí)。謂經(jīng)當(dāng)說(shuō)。以意為門。唯為了法。若說(shuō)識(shí)者。即定應(yīng)說(shuō)意識(shí)為門。若作是說(shuō)。便不應(yīng)理。以即意識(shí)能了諸法。非余意了識(shí)為方便。豈不說(shuō)意。亦有斯過(guò)。謂如說(shuō)眼為門。即知是眼識(shí)為見方便。如是說(shuō)意為門。亦知是意識(shí)為了方便。雖復(fù)說(shuō)意。而無(wú)斯過(guò)。由聞意名。唯作意解。非謂意識(shí)。所以者何。眼根有用識(shí)俱生故。眼識(shí)與眼作見方便。故于此識(shí)可說(shuō)眼名。意根無(wú)用。以過(guò)去故。意識(shí)與意不作方便故于意識(shí)。不說(shuō)名意。意為意識(shí)了法方便。要依意根能了法故。由是若說(shuō)以眼為門。智者應(yīng)知。為舍我執(zhí)說(shuō)識(shí)為眼。若至第六說(shuō)意為門。智者應(yīng)知。意即是意無(wú)了用故。意為方便意識(shí)能了。又此經(jīng)說(shuō)。有二種眼。謂彼同分。及同分眼。雖彼同分不能見色。而能為門引同分眼。令生見色。于一生中。必先獲得彼同分眼。然后引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二種。一者無(wú)用。二者有用。雖無(wú)用意不能了法。而能為門引有用意。令生了法。意識(shí)即意故。意即意識(shí)故。說(shuō)意能了。無(wú)有過(guò)失。如是等義。辯釋此經(jīng)。是故不應(yīng)引為定證。遮見是眼成見是識(shí)。又經(jīng)主言。然經(jīng)說(shuō)眼能見色者。是見所依故說(shuō)能見。何緣經(jīng)主起此執(zhí)耶。由彼經(jīng)言。意能識(shí)法。非意能識(shí)。以過(guò)去故。意是識(shí)依。故說(shuō)能識(shí)。眼亦爾者。此不成證。意與意識(shí)。種類一故。以意識(shí)相即是意故。說(shuō)意能識(shí)。于相無(wú)違。如契經(jīng)言。由意暴惡所作所說(shuō)無(wú)非不善。不應(yīng)說(shuō)言由過(guò)去意。能起如是身語(yǔ)二業(yè)。此由現(xiàn)在意暴惡故。發(fā)起不善身語(yǔ)二業(yè)。又契經(jīng)言

　　欲生漏不起由意無(wú)染濁

　　非無(wú)濁意定能發(fā)生無(wú)濁意識(shí)。故不應(yīng)謂由所依說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。心導(dǎo)世間。此豈于心說(shuō)心所事。是故不可引彼契說(shuō)證眼見言說(shuō)能依識(shí)。又此經(jīng)說(shuō)眼見色言。不可執(zhí)為眼識(shí)能見。無(wú)處定說(shuō)識(shí)能見故。處處有說(shuō)。眼能見故。前說(shuō)余師執(zhí)慧見故。然此經(jīng)說(shuō)。意識(shí)法言�？删退�依說(shuō)識(shí)無(wú)過(guò)。有處定說(shuō)識(shí)能識(shí)故。無(wú)處定說(shuō)意能識(shí)故。于此義中。無(wú)異執(zhí)故。又經(jīng)主說(shuō)。或就所依說(shuō)能依業(yè)。如世間說(shuō)床座言聲。經(jīng)主何因。起斯定執(zhí)。余言余解。不可無(wú)因。若謂有因所依眼力識(shí)見色故。此不成因。識(shí)見色因。非極成故。我等宗說(shuō)。識(shí)能住持所依眼根令能見色。故言識(shí)見因不極成。又無(wú)余經(jīng)定說(shuō)識(shí)見。豈不如說(shuō)床座言聲。此說(shuō)可然。以極成故。言聲床座。異處極成。故聞此言知能依業(yè)就所依說(shuō)。如有實(shí)論世間共許。于余假說(shuō)。非有識(shí)見。彼此極成。是故不應(yīng)起如是執(zhí)。若爾眼見亦不極成。何故但言識(shí)持眼見。不說(shuō)依眼識(shí)見色耶。眼見極成。前已說(shuō)故。眼耳等識(shí)。無(wú)差別故。眼耳等根。有差別故。非有用眼離識(shí)而生。故說(shuō)眼根識(shí)持能見。識(shí)見有過(guò)。前已具論。故不應(yīng)言依眼識(shí)見。然契經(jīng)說(shuō)眼所識(shí)色�？删退�依說(shuō)能依業(yè)。眼與識(shí)異俱極成故。今聞識(shí)用在于眼根。知就所依說(shuō)能依業(yè)。由此即釋余契經(jīng)言眼所欣慕。有余師說(shuō)。眼識(shí)眼根。欣慕不成。無(wú)分別故。要有分別。欣慕可成。應(yīng)知此中眼識(shí)所引分別意識(shí)。假說(shuō)名眼。由眼傳生。如意近行。彼有分別�？沙尚滥�。是故不可引就所依說(shuō)能依業(yè)證眼非見。眼能見色。具理教故。如是且辯執(zhí)識(shí)見論不應(yīng)正理。由此亦遮。執(zhí)慧見論。其過(guò)等故。又若眼識(shí)相應(yīng)慧見。余識(shí)相應(yīng)慧亦應(yīng)見。則一切境。應(yīng)成所見。又一切根。見所依故。皆應(yīng)成眼。復(fù)有何因。唯執(zhí)眼識(shí)相應(yīng)慧見。非余慧耶。又如前說(shuō)盲不盲等。諸余過(guò)難。隨其所應(yīng)。于慧見論。皆應(yīng)廣設(shè)。識(shí)慧見論。既并不成。由此準(zhǔn)成。眼根能見。又契經(jīng)說(shuō)見聞?dòng)X知。四相各別。無(wú)雜亂故。若執(zhí)識(shí)等為能見者。如前已說(shuō)。無(wú)差別故。見聞?dòng)X知。應(yīng)成雜亂。然此宗說(shuō)。眼識(shí)持根。令有見用。非眼識(shí)見。聞等亦爾。隨其所應(yīng)。又眼是見。非眼識(shí)等。經(jīng)論世理證分明故。經(jīng)謂契經(jīng)。處處皆說(shuō)眼見色故。又伽他言。兩眼兩耳。多見聞故。又契經(jīng)說(shuō)。我諸弟子。同世間眼。引導(dǎo)世間。住正法故。眼若非見。世尊弟子。不應(yīng)能導(dǎo)與世眼同。又契經(jīng)說(shuō)。眼等五根。各別所行。各別境界。如是等說(shuō)。極分明故。論謂根本阿毗達(dá)磨。及毗婆沙。發(fā)智論言。二眼見色。品類足論。亦作是言。謂眼已見正見當(dāng)見。諸如是等所說(shuō)眾多。毗婆沙中。亦作是說(shuō)。若眼所得說(shuō)名所見。為顯同分眼有見能。故復(fù)說(shuō)言。眼識(shí)所受。即是眼識(shí)任持眼根令有所得。說(shuō)名見義世謂世間。同許眼見[門@卦]眼根者。說(shuō)為盲故。理謂見聞嗅嘗等用。各各異故。非同識(shí)等。經(jīng)論世理。如是分明。證唯眼根決定能見。然隨自執(zhí)。譬喻部師。有于此中妄興彈斥。言何共聚摣掣虛空。眼色等緣生于眼識(shí)。此等于見孰為能所。唯法因果。實(shí)無(wú)作用。為順世情。假興言說(shuō)。眼名能見識(shí)名能了。智者于中。不應(yīng)執(zhí)著。彼謂佛說(shuō)方域言詞。不應(yīng)堅(jiān)執(zhí)。世俗名想。不應(yīng)固求。此言非順圣教正理。于眼見性。亦不能遮。雖復(fù)有為皆從緣起。而說(shuō)諸法別相用故。謂有為法雖等緣生。而不失于自定相用。故世尊說(shuō)。法從緣生。亦說(shuō)地等有別相用。如地界等。雖從緣生。而有如前堅(jiān)等自相。亦有持等決定作業(yè)。如是眼色。及眼識(shí)等。雖從緣生。而必應(yīng)有種種差別決定相用。由此差別決定相用。眼唯名眼。非色非識(shí)色唯名色。非識(shí)非眼。識(shí)唯名識(shí)。非眼非色。此中雖無(wú)總實(shí)相用。可名能見所見能了。而于如是無(wú)有總實(shí)相用理中。如可說(shuō)有眼色等緣生于眼識(shí)。如是亦說(shuō)色識(shí)等緣生于眼見。于如是等無(wú)有總實(shí)相用法中。隨逐世情。似有總實(shí)相用顯現(xiàn)。世尊于此總實(shí)相用。勸有智者。令除執(zhí)著。故作是言。方域言詞不應(yīng)堅(jiān)執(zhí)。世俗名想不應(yīng)固求。謂于世間。執(zhí)有總實(shí)能見體相所起言詞。不應(yīng)堅(jiān)執(zhí)。此相無(wú)故。及于世間執(zhí)有總實(shí)能見作用所起名想。不應(yīng)固求。此用無(wú)故。如見相用余類應(yīng)知。不可以無(wú)總實(shí)相用便越世俗假立名言。一向依隨勝義而住。亦不可執(zhí)別實(shí)用無(wú)。是故定應(yīng)不違勝義。隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實(shí)相用堅(jiān)執(zhí)固求。非謂亦遮諸法勝義各別相用堅(jiān)執(zhí)固求。以一切法緣起相用各實(shí)有故。非緣一切一切果生。是故我宗。雙依二諦說(shuō)眼能見。兩俱無(wú)失世尊亦許作者作用。故契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。能了能了。故名為識(shí)。頗勒具那契經(jīng)。雖說(shuō)我終不說(shuō)有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思緣起中我當(dāng)更辯。如是安住圣教正理。思求決擇眼見非余。而彼于中妄興彈斥。撥世俗理。篾勝義宗。摣掣虛空。定唯在彼。又所引教。何所證成。豈此中言。眼非見體。非說(shuō)眼見。便同外道。許諸法有總實(shí)相用。又彼所說(shuō)因果應(yīng)無(wú)。不許法有別相用故。要有諸法各別相用。方可說(shuō)有因果差別。若許諸法有別相用。如是誹毀則為唐捐。若謂全無(wú)總別作用。便違世俗勝義諦理。既許因果二諦非無(wú)。應(yīng)許諸法有假實(shí)用。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用�？傁嘁殉�。今更應(yīng)思見用別相。于所見色。為一眼見。為二眼見何緣于此復(fù)更應(yīng)思。豈不極成。若閉一眼余眼能見。是則二眼俱能見色。其義已成此義雖成。而猶未了二眼見色。前后俱時(shí)為審了知。應(yīng)更思擇。若爾應(yīng)說(shuō)。非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令余眼無(wú)見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時(shí)見色。一眼見色義顯易成。俱見難成故應(yīng)辯釋。頌曰