阿毗達(dá)磨順正理論 第六卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第六卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之六

　　如是已說得成就等。十八界中。幾內(nèi)幾外。頌曰

　　內(nèi)十二眼等色等六為外

　　論曰。六根六識(shí)十二名內(nèi)。外謂所余色等六境。我依名內(nèi)。外謂此余。我體既無(wú)。內(nèi)外何有。非無(wú)凈戒有凈戒依。經(jīng)主此中作如是釋。我執(zhí)依止故假說心為我。故契經(jīng)說

　　由善調(diào)伏我智者得生天

　　世尊余處說調(diào)伏心。如契經(jīng)言

　　應(yīng)善調(diào)伏心心調(diào)能引樂

　　故但于心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內(nèi)。色等為此所緣疎遠(yuǎn)。故名為外。若爾六識(shí)應(yīng)不名內(nèi)。未至意位。非心依故。至意位時(shí)不失六識(shí)界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應(yīng)在過去世六識(shí)唯在現(xiàn)在未來(lái)。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來(lái)現(xiàn)在六識(shí)。無(wú)意界相。設(shè)至過去意界位中。亦應(yīng)不立。相于三世無(wú)改易故。此釋不然。今且應(yīng)說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內(nèi)。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對(duì)彼所依。極親近故。轉(zhuǎn)應(yīng)名內(nèi)。又非眼等與眼識(shí)等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應(yīng)名為內(nèi)�；驈�(fù)此中有何殊理。與假我心為所依者。立之為內(nèi)。不立能依。故彼所言。無(wú)深理趣。又心少分。是我執(zhí)依。一切心依。皆名為內(nèi)。由此不應(yīng)作如是釋。我執(zhí)依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應(yīng)一切心皆成染污�；蛏俜中摹�尋伺依故。一切應(yīng)成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執(zhí)依性。以有身見緣五取蘊(yùn)為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無(wú)有時(shí)不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說獨(dú)行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調(diào)伏。而但就勝說調(diào)伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無(wú)成內(nèi)失。又諸心所。雖復(fù)與心一生住等。而心望心。獨(dú)名為內(nèi)。非心所者。同異類心。展轉(zhuǎn)相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污及無(wú)記心。為所依性。皆不舍離。染污無(wú)記心亦如是。若善心所望彼染污及無(wú)記心。舍能依性。染污無(wú)記望余亦爾。故心望心為所依性。無(wú)相簡(jiǎn)隔。得名為內(nèi)。心所望心。為能依性。有相簡(jiǎn)隔。不得內(nèi)名。又諸心所。望同類心。為能依性�；蚨嗷蛏佟Ｐ臑樗�依。則不如是由此內(nèi)名在心非所。若爾大法應(yīng)受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復(fù)有余師。依訓(xùn)詞理以釋內(nèi)名。謂我于彼有增上用。故名為內(nèi)。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌

　　若爪指舌端無(wú)別增上用

　　動(dòng)觸嘗肴膳作用應(yīng)無(wú)差

　　色香味觸。諸色聚中�；蛭ㄉ砀�。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內(nèi)名。若爾受等自體差別。亦見于余有增上用。是則諸法皆應(yīng)名內(nèi)。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內(nèi)外。彼說如余。云何如余。謂為六識(shí)作所依者。建立為內(nèi)。不為六識(shí)作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數(shù)親近不共色等不定。如彼色等。雖復(fù)亦有是有情數(shù)親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內(nèi)。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內(nèi)。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內(nèi)外性�；ゲ幌噙`。是故不應(yīng)執(zhí)此為難。謂作眼等識(shí)所依時(shí)。立為內(nèi)性。若作意識(shí)所緣境時(shí)。立為外性。彼謂如意根是內(nèi)處攝。為意識(shí)所緣。復(fù)外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無(wú)真教理。所以者何。違契經(jīng)故。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。法謂外處。是十一處所不攝法。無(wú)見無(wú)對(duì)。且于此經(jīng)。非一切法皆法處攝。由此經(jīng)中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執(zhí)別法名為法處。由此經(jīng)中非如意處說無(wú)色故。彼宗唯執(zhí)受想思蘊(yùn)。名別法處。于中無(wú)色。若此經(jīng)中。依彼別法。說法處者。則應(yīng)如說無(wú)見無(wú)對(duì)。亦言無(wú)色。由是理故。于此經(jīng)中。再?gòu)V遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無(wú)見無(wú)對(duì)。若色唯有有見有對(duì)。更無(wú)余色。直欲宣說別法處者。應(yīng)但說言。法謂外處意處不攝亦是無(wú)色。由是已成此別法處十一不攝無(wú)見無(wú)對(duì)�；驈�(fù)應(yīng)言無(wú)見無(wú)對(duì)意處不攝亦是無(wú)色。此中不說無(wú)色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無(wú)表色。業(yè)俱舍中當(dāng)共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內(nèi)。故此經(jīng)中。遮總數(shù)攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來(lái)世。于我生處有稱釋子。執(zhí)一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無(wú)展轉(zhuǎn)攝義。于眼等處無(wú)如是說。意識(shí)能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。復(fù)立眼等通內(nèi)外性。定應(yīng)不成。以曾無(wú)處說。彼眼等若作眼等識(shí)所依時(shí)。立為內(nèi)性。若作意識(shí)所緣境時(shí)。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無(wú)說故。如何自號(hào)善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠(yuǎn)舉意。為成眼根通內(nèi)外性。只應(yīng)近舉耳為同法。為成耳根通內(nèi)外性。亦應(yīng)近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內(nèi)外性。決定應(yīng)成。如世尊說。苾芻當(dāng)知。諸所有眼或過去或未來(lái)或現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經(jīng)說。于內(nèi)身中住循身觀。乃至廣說。又如經(jīng)言。諸所有色。若過去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。乃至廣說。于色等中。既無(wú)內(nèi)性。經(jīng)不應(yīng)說。諸所有言。受想行中。如何有內(nèi)。又先自說。若為六識(shí)作所依者。建立為內(nèi)。既許如是。色等受等。非識(shí)所依。應(yīng)唯名外。經(jīng)何說內(nèi)。如色受等。雖說內(nèi)言。而非內(nèi)處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內(nèi)處攝。若爾經(jīng)言有何意趣。此經(jīng)意趣。當(dāng)共思求。汝上所言。且不應(yīng)理。我今當(dāng)釋。此經(jīng)意趣。謂彼眼等為識(shí)所依。說名為內(nèi)。色等所緣說名為外。彼此無(wú)諍。又如眼根識(shí)所依止。已正當(dāng)生說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。乃至意根。內(nèi)外亦爾。若色等境。與識(shí)所依。同一身轉(zhuǎn)。說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內(nèi)外。不違圣教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內(nèi)外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執(zhí)眼等作識(shí)依緣為內(nèi)外性。相雜亂故。謂若意識(shí)緣所依意為境起時(shí)。此意當(dāng)言置在何聚。不應(yīng)在內(nèi)意識(shí)所緣故。不應(yīng)在外意識(shí)所依故。不應(yīng)在內(nèi)外。非經(jīng)所說故。曾無(wú)經(jīng)說。如是意根�；騼�(nèi)或外。或通內(nèi)外。豈不說有內(nèi)外心耶。此就依身說為內(nèi)外。若異此釋。應(yīng)于受等內(nèi)性不成。又應(yīng)于心不具三觀。于唯外心住循心觀。無(wú)容有故。彼如是執(zhí)。心為意識(shí)作所緣時(shí)。說名為外。此即名內(nèi)。心常為識(shí)作所依故。若許眼等意識(shí)緣時(shí)。亦唯名內(nèi)。斯有何失。非彼眼等有時(shí)不為自所發(fā)識(shí)作所依性。如是上座。立內(nèi)外門。違害契經(jīng)。不成相亂。唯我阿毗達(dá)磨諸大論師所立。順經(jīng)成就。無(wú)雜亂失。已說內(nèi)外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰