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阿毗達(dá)磨順正理論 第三卷

  阿毗達(dá)磨順正理論 第三卷

  尊者眾賢造

  三藏法師玄奘奉詔譯

  辯本事品第一之三

  已說(shuō)四蘊(yùn)自性處界。第五識(shí)蘊(yùn)自性處界。今當(dāng)顯示。頌曰

  識(shí)謂各了別此即名意處

  及七界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意

  論曰。識(shí)謂了別者。是唯總?cè)【辰缦嗔x。各各總?cè)”吮司诚。名各了別。謂彼眼識(shí)雖有色等多境現(xiàn)前。然唯取色不取聲等。唯取青等。非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼識(shí)。于其自境。唯總?cè)∠唷H缡怯嘧R(shí)。隨應(yīng)當(dāng)知。有余師說(shuō)。誰(shuí)于法性假說(shuō)作者。為遮離識(shí)有了者計(jì)。何處復(fù)見(jiàn)唯于法性假說(shuō)作者。現(xiàn)見(jiàn)說(shuō)影為動(dòng)者故。此于異處無(wú)間生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)動(dòng)者。識(shí)亦如是。于異境界相續(xù)生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)了者。謂能了境故亦無(wú)失。云何知然,F(xiàn)見(jiàn)余處。遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說(shuō)有能了者。復(fù)有說(shuō)言。剎那名法性。相續(xù)名作者。自意所立。思緣起中。當(dāng)更顯示。此識(shí)約世總說(shuō)為三。就所依根別分為六。應(yīng)知即此所說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。于處門(mén)中立為意處。于界門(mén)中立為七界。及聲顯一析為二門(mén)。辯一一識(shí)體分處界。七界者何。六識(shí)及意。謂眼識(shí)界至意識(shí)界。即此六識(shí)轉(zhuǎn)為意界。此別建立蘊(yùn)處界門(mén)。應(yīng)知遍攝諸法皆盡。此中應(yīng)思。若即識(shí)蘊(yùn)名七心界。前說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。就所依根別分為六。今離六識(shí)。說(shuō)何等法。復(fù)名意界。更無(wú)異法即于此中。頌曰

  由即六識(shí)身無(wú)間滅為意

  論曰。即六識(shí)身無(wú)間滅已。能生后識(shí)。故名意界。時(shí)分異故別立無(wú)失。猶如子果立為父種。若爾界體。應(yīng)唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰

  成第六依故十八界應(yīng)知

  論曰。如五識(shí)界。別有眼等五界為依。第六意識(shí)無(wú)別所依。如離所緣識(shí)無(wú)起義。離依亦爾。識(shí)不得生。為成此依故說(shuō)意界。如是所依能依境界。應(yīng)知各六。界成十八。如何已滅名現(xiàn)識(shí)依。是現(xiàn)識(shí)生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識(shí)得生。如是雖有所緣境界。而后識(shí)生。要依前念無(wú)間滅意。是故前言無(wú)間滅者。為遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此無(wú)間。已滅六識(shí)。為現(xiàn)識(shí)依。說(shuō)為意界;颥F(xiàn)在識(shí)正成依用。過(guò)去已成等無(wú)間緣。亦于現(xiàn)在能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不名心所。心所品類(lèi)。必隨心故。已釋諸蘊(yùn)取蘊(yùn)處界。當(dāng)于此中思擇攝義。諸蘊(yùn)總攝一切有為。取蘊(yùn)唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊(yùn)無(wú)為名一切法。別攝如是。應(yīng)辯總攝。頌曰

  總攝一切法由一蘊(yùn)處界

  攝自性非余以離他性故

  論曰。一蘊(yùn)謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊(yùn)無(wú)為?偸羌x。置總言者。令知總?cè)。勿謂各一。有余部執(zhí)。攝謂攝他。處處說(shuō)言。余攝余故。且如說(shuō)三蘊(yùn)攝八支圣道。若攝自性。慧蘊(yùn)唯應(yīng)攝于正見(jiàn)。非正思惟及正精進(jìn)。定蘊(yùn)唯應(yīng)攝于正定。不攝正念。既契經(jīng)中不如是說(shuō)。故知諸法唯攝他性。此執(zhí)不然。無(wú)定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊(yùn)唯能攝正思惟及正精進(jìn)。不攝正念及與正定;蛩喾。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進(jìn)。其性猛銳相涉般若念定等法;巯嘞噙`。念涉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不許攝異相法故。諸法相望。無(wú)非異相。若片相似許相攝者。應(yīng)許一切攝一切法。豈不如與他性相應(yīng)。而非一切一切相應(yīng)。如是應(yīng)許他性相攝。而非一切一切相攝。此不應(yīng)例。夫相應(yīng)者。唯有緣法。異體相望。共一緣轉(zhuǎn)時(shí)依行相品類(lèi)等同。此說(shuō)相應(yīng)。故非一切。其相攝者。通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝余法。故應(yīng)一切攝一切法。以諸色法及不相應(yīng)。展轉(zhuǎn)相望。無(wú)一緣等互相似義?刹幌鄳(yīng)。相攝不爾若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉(zhuǎn)相望亦然。若爾何緣經(jīng)說(shuō)如是。此中相順假說(shuō)為攝。謂正思惟及正精進(jìn)。俱是慧品。順正見(jiàn)故。念是定品。順正定故。假說(shuō)名攝若爾彼彼契經(jīng)中言。信等五根慧根所攝。我以四攝攝諸徒眾。臺(tái)觀中心攝眾材等。世間亦說(shuō)。雙栝攝扉。輪輞攝輻?|攝衣等。其義云何。如是一切。假意趣說(shuō)。謂依方便招引不散任持意趣。假說(shuō)為攝。諸所引證攝他性言。是暫時(shí)說(shuō)。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法定攝他性。一法生位應(yīng)一切生。一法滅時(shí)應(yīng)一切滅。是則非愛(ài)過(guò)失便增。一部斷時(shí)五部應(yīng)斷。修勝對(duì)治。便為無(wú)用。見(jiàn)如是等眾過(guò)失故。我部諸師。說(shuō)自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說(shuō)。不待他故攝不待因。是真實(shí)攝。諸法恒時(shí)。攝自性故。復(fù)云何知。不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊(yùn)。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊(yùn)。余處界等離彼性故。如是余法隨應(yīng)當(dāng)思。因自性攝。此義應(yīng)思。男女二根。何界所攝。何緣于此。率爾生疑。異部中言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應(yīng)舍此疑。定身界攝與身用別。界云何同類(lèi)境識(shí)同。故一界攝。言類(lèi)同者。男女二根同身類(lèi)故。由境同故。知彼類(lèi)同。男女與身。同觸為境。眼鼻喉中觸咽便覺(jué)。余處不爾。豈異身根。此三境同。由識(shí)同顯。一切皆是身識(shí)依故。增上義異。故立別根。謂男女與身類(lèi)境識(shí)同故。雖同處界。而增上義。有差別故。別立二根。如十一根。雖同處界。增上義異。各別立根。眼耳鼻根各依二處。何緣界體數(shù)不成多。合二為一故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰

  類(lèi)境識(shí)同故雖二界體一

  論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類(lèi)等同故。合為一界。言類(lèi)同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言識(shí)同者。眼識(shí)依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰

  然為令端嚴(yán)眼等各生二

  論曰。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無(wú)二穴。身不端嚴(yán)。此釋不然。駝貓鵄等。如是丑陋。何有端嚴(yán)。是故諸根各別種類(lèi)。如是安布差別而生。此待因緣。如是差別因緣有障;虿欢。猶如身根頭項(xiàng)腹背手足等處。安布差別種類(lèi)如是。不應(yīng)疑難。亦待因緣。如是差別因緣有障。或別異生。故是蛇等。身支有[門(mén)@卦]。又見(jiàn)彼類(lèi)。舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴(yán)身。若爾何故。說(shuō)眼等根為令端嚴(yán)各生二處。此有別義。非為嚴(yán)身,F(xiàn)見(jiàn)世間。于諸作用增上圓滿。亦說(shuō)端嚴(yán)。若眼等根各[門(mén)@卦]一處。見(jiàn)聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴(yán)者。正是為令用增上義。已釋諸蘊(yùn)及處界攝。當(dāng)釋其義。于所知境。蘊(yùn)攝有為。處界亦攝諸無(wú)為法。何故如是。所知境中或說(shuō)名蘊(yùn);蛎幗。由蘊(yùn)處界三義別故。別義者何。頌曰

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