阿毗達(dá)磨俱舍論 第三十卷

　　破執(zhí)我品第九之二

　　若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作如是說。吾今為汝說諸重?fù)?dān)取舍重?fù)?dān)荷重?fù)?dān)者。何緣于此佛不應(yīng)說。不應(yīng)重?fù)?dān)即名能荷。所以者何。曾未見故。不可說事亦不應(yīng)說。所以者何。亦未見故。又取重?fù)?dān)應(yīng)非蘊攝重?fù)?dān)自取曾未見故。然經(jīng)說愛名取擔(dān)者。既即蘊。攝。荷者應(yīng)然。即于諸蘊立數(shù)取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。故此經(jīng)后佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經(jīng)文句。為令了此補特伽羅可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重?fù)?dān)名。前前剎那引后后故名為荷者。故非實有補特伽羅。補特伽羅定應(yīng)實有。以契經(jīng)說諸有撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如佛所言我說有故。謂蘊相續(xù)能往后世不由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見攝�；�生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應(yīng)言。是何所斷。見修所斷。理并不然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應(yīng)修所斷故。若謂經(jīng)說有一補特伽羅生在世間應(yīng)非蘊者。亦不應(yīng)理。此于總中假說一故。如世間說一麻一米一聚一言�；蜓a特伽羅應(yīng)許有為攝。以契經(jīng)說生世間故。非此言生如蘊新起。依何義說生在世間。依此今時取別蘊義。如世間說能祠者生記論者生取明論故。又如世說有苾芻生有外道生。取儀式故�；蛉缡勒f有老者生有病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。如勝義空契經(jīng)中說。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊及能續(xù)余蘊。唯除法假。故佛已遮。頗勒具那契經(jīng)亦說。我終不說有能取者。故定無一補特伽羅能于世間取舍諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而能喻此。若執(zhí)是我彼不極成。若心心所彼念念滅新新生故取舍不成。若許是身亦如心等。又如明等與身有異。蘊亦應(yīng)異補特伽羅。老病二身各與前別。數(shù)論轉(zhuǎn)變?nèi)缜耙亚�。故彼所引為喻不成。又許蘊生非數(shù)取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊體有五。寧不說此與蘊有異。大種有四造色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過。何謂彼宗。諸計造色即大種論。設(shè)如彼見應(yīng)作是質(zhì)。如諸造色即四大種亦應(yīng)即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者執(zhí)一內(nèi)用士夫體實非虛名為命者。依此問佛與身一異。此都無故一異不成。如何與身可記一異。如不可記龜毛[革*卬]軟。古昔諸師已解斯結(jié)。昔有大德名曰龍軍。三明六通具八解脫。于時有一畢鄰?fù)油酢Ｖ链蟮滤�作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當(dāng)請問。大德受請。王即問言。命者與身為一為異。大德答言。此不應(yīng)記。王言。豈不先有要耶。今何異言不答所問。大德質(zhì)曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當(dāng)發(fā)問。王便受教。大德問言。大王宮中諸庵羅樹所生果味為酢為甘。王言。宮中本無此樹。大德復(fù)責(zé)。先無要耶。今何異言不答所問。王言。宮內(nèi)此樹既無。寧可答言果味甘酢。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者或于諸蘊相續(xù)謂為命者。依之發(fā)問。世尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未能了緣起理故。非受正法器。不為說假有。理必應(yīng)爾。世尊說故。如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問言。我于世間為有非有。我不為記。所以者何。若記為有違法真理。以一切法皆無我故。若記為無增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對執(zhí)有愚此愚更甚。謂執(zhí)有我則墮常邊。若執(zhí)無我便墮斷邊。此二輕重如經(jīng)廣說。依如是義故有頌曰

　　觀為見所傷及壞諸善業(yè)故佛說正法如牝虎銜子執(zhí)真我為有則為見牙傷撥俗我為無便壞善業(yè)子

　　復(fù)說頌曰

　　由實命者無佛不言一異恐撥無假我亦不說都無謂蘊相續(xù)中有業(yè)果命者若說無命者彼撥此為無不說諸蘊中有假名命者由觀發(fā)問者無力解真空如是觀筏蹉意樂差別故彼問有無我佛不答有無

　　何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。問者若執(zhí)我為世間。我體都無故。四記皆非理。若執(zhí)生死皆名世間。佛四種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃。若說為常亦非常者定應(yīng)一分無得涅槃。一分有情自證圓寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不得涅槃。決定相違便成戲論。然依圣道可般涅槃。故四定記皆不應(yīng)理。如離系子問雀死生。佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義同常等。以有外道名嗢底迦。先問世間有邊等四。復(fù)設(shè)方便矯問世尊。為諸世間皆由圣道能得出離為一分耶。尊者阿難因告彼曰。汝以此事已問世尊。今復(fù)何緣改名重問。故知后四義與前同。復(fù)以何緣世尊不記如來死后有等四耶。亦觀問者阿世耶故。問者妄計已解脫我名為如來而發(fā)問故。今應(yīng)詰問計有我者。佛何緣記有現(xiàn)補特伽羅不記如來死后亦有。彼言恐有墮常失故。若爾何緣佛記慈氏汝于來世當(dāng)?shù)米鞣�。及�?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子身壞命終某甲今時已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復(fù)見以不知故不記有者則撥大師具一切智�；驊�(yīng)許不記由我體都無。若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。若見非見俱不可說則應(yīng)漸言不可說佛是一切智。非一切智。若謂實有補特伽羅。以契經(jīng)言諦故住故定執(zhí)無我者墮惡見處故。此不成證。彼經(jīng)亦說定執(zhí)有我者墮惡見處故。阿毗達(dá)磨諸論師言。執(zhí)我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊故。彼師所說深為應(yīng)理。以執(zhí)有我則墮常邊。若執(zhí)無我便墮斷邊。前筏蹉經(jīng)分明說故。若定無有補特伽羅為說阿誰流轉(zhuǎn)生死。不應(yīng)生死自流轉(zhuǎn)故。然薄伽梵于契經(jīng)中。說諸有情無明所覆貪愛所系馳流生死故應(yīng)定有補特伽羅。此復(fù)如何流轉(zhuǎn)生死。由舍前蘊取后蘊故。如是義宗前已征遣。如燎原火雖剎那滅而由相續(xù)說有流轉(zhuǎn)。如是蘊聚假說有情。愛取為緣流轉(zhuǎn)生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。今我于昔為世導(dǎo)師名為妙眼。此說何咎。蘊各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今體應(yīng)常住。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續(xù)。如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我則應(yīng)唯佛能明了觀。觀已應(yīng)生堅固我執(zhí)。從斯我執(zhí)我所執(zhí)生。從此應(yīng)生我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執(zhí)有我便執(zhí)我所。執(zhí)我所故。于諸蘊中便復(fù)發(fā)生我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。去解脫遠(yuǎn)。若謂于我不起我愛。此言無義。所以者何。于非我中橫計為我。容起我愛。非實我中。如是所言無理為證。故彼于佛真圣教中無有因緣起見瘡皰。如是一類執(zhí)有不可說補特伽羅。復(fù)有一類總撥一切法體皆非有。外道執(zhí)有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。若一切類我體都無。剎那滅心于曾所受久相似境何能憶知。如是憶知從相續(xù)內(nèi)念境想類心差別生。且初憶念為從何等心差別無間生。從有緣彼作意相似相屬想等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功德心差別起。雖有如是作意等緣。若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。要具二種方可能修。諸憶念生但由于此。不見離此有功能故。如何異心見后異心能憶。非天授心曾所見境后祠授心有憶念理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相屬。非如一相續(xù)有因果性故。我等不言異心見境異心能憶。相續(xù)一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識。謂如前說。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別力故。生念何失。由此憶念力有后記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差別。然世間所言制怛羅能憶。此于蘊相續(xù)立制怛羅名。從先見心后憶念起。依如是理說彼能憶。我體若無是誰之念。為依何義說第六聲。此第六聲依屬主義。如何物屬何主。此如牛等屬制怛羅。彼如何為牛主。謂依彼彼所乘所構(gòu)所役等中彼得自在。欲于何所驅(qū)役于念。而勤方便尋求念主。于所念境。驅(qū)役于念。役念為何。謂令念起。奇哉自在起無理言。寧為此生而驅(qū)役此。又我于念如何驅(qū)役。為令念起。為令念行。念無行故但應(yīng)念起。則因名主。果名能屬。由因增上令果得生。故因名主。果于生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主耶。即諸行聚一類相續(xù)。世共施設(shè)制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。是牛相續(xù)于異方生變異生因故名為主。此中無一實制怛羅亦無實牛。但假施設(shè)。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。記知亦然。如辯憶知熟為能了誰之識等亦應(yīng)例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。如應(yīng)當(dāng)知。有作是言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行必待天授。行是事用。天授名者。如是識等所有事用。必待所依能了等者。今應(yīng)詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體非一物。于諸行相續(xù)假立此名故。如天授能行識能了亦爾。依何理說天授能行。謂于剎那生滅諸行不異相續(xù)立天授名。愚夫于中執(zhí)為一體。為自相續(xù)異處生因。異處生名行。因即名行者。依此理說天授能行。如焰及聲異處相續(xù)。世依此說焰聲能行。如是天授身能為識因故。世間亦謂天授能了。然諸圣者為順世間言說理故。亦作是說。經(jīng)說諸識能了所緣。識于所緣為何所作。都無所作但以境生。如果酬因。雖無所作而似因起說名酬因。如是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。謂帶彼相。是故諸識雖亦托根生不名了根。但名為了境�；蜃R于境相續(xù)生時。前識為因引后識起說識能了亦無有失。世間于因說作者故。如世間說鐘鼓能鳴�；蛉鐭裟苄凶R能了亦爾。為依何理說燈能行。焰相續(xù)中假立燈號。燈于異處相續(xù)生時。說為燈行。無別行者。如是心相續(xù)假立識名。于異境生時說名能了�；蛉缟�有色生色住。此中無別有生住者。說識能了理亦應(yīng)然。若后識生從識非我。何緣從識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有為皆有住異相故。謂諸有為自性法爾微細(xì)相續(xù)后必異前。若異此者縱意入定。身心相續(xù)相似而生。后念與初無差別故。不應(yīng)最后念自然從定出。諸心相續(xù)亦有定次。若此心次彼心應(yīng)生。于此心后彼必生故。亦有少分行相等心方能相生。種性別故。如女心無間起嚴(yán)污身心。或起彼夫彼子心等。后時從此諸心相續(xù)轉(zhuǎn)變差別還生女心。如是女心于后所起嚴(yán)污心等有生功能。異此無功能。由種性別故。女心無間容起多心。然多心中若先數(shù)起。明了近起。先起非余。由如是心修力強故。唯除將起位身外緣差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生于自果。由此心有住異相故。此住異相于別修果相續(xù)生中最隨順故。諸心品類次第相生因緣方隅我已略說。委悉了達(dá)唯在世尊。一切法中智自在故。依如是義故。有頌言

　　于一孔雀輪一切種因相非余智境界唯一切智知

　　色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別可易了知。一類外道作如是執(zhí)。諸心生時皆從于我。前之二難于彼最切。若諸心生皆從我者。何緣后識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別有異識生理定不然。我與余合非極成故。又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言非至為先后至名合。我與意合應(yīng)有分限。意移轉(zhuǎn)故我應(yīng)移轉(zhuǎn)�；驊�(yīng)與意俱有壞滅。若謂一分合理定不然。于一我體中無別分故。設(shè)許有合我體既常。意無別異。合寧有別。若待別學(xué)為難亦同。謂覺因何得有差別。若待行別我意合者則應(yīng)但心待行差別能生異識。何用我為。我于識生都無有用。而言諸識皆從我生。如藥事成能除痼疾誑醫(yī)矯說普莎訶言。若謂此二由我故有此但有言無理為證。若謂此二我為所依如誰與誰為所依義。非心與行如畫如果我為能持如壁如器。如是便有更相礙失。及有或時別住失故。非如壁器我為彼依。若爾如何。此但如地能為香等四物所依。彼如是言證成無我。故我于此深生喜慰。如世間地不離香等。我亦應(yīng)爾。非離心行。誰能了地離于香等。但于香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦應(yīng)然。但于心等諸蘊差別。假立我名。若離香等無別有地如何說言地有香等。為顯地體有香等別。故即于地說有香等。令他了達(dá)是此非余。如世間言木像身等。又若有我待行差別。何不俱時生一切智。若時此行功用最強。此能遮余令不生果。寧從強者果不恒生。答此如前修力道理許行非常漸變異故。若爾計我則為唐捐。行力令心差別生故。彼行此修體無異故。必定應(yīng)信我體實有以有念等德句義故。德必依止實句義故。念等依余理不成故。此證非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實義不極成。許有別體皆名實故。經(jīng)說六實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。依義如前已遮遣故。由此所立但有虛言。若我實無為何造業(yè)。為我當(dāng)受苦樂果故。我體是何。謂我執(zhí)境。何名我執(zhí)境。謂諸蘊相續(xù)。云何知然。貪愛彼故。與白等覺同處起故。謂世有言。我白我黑。我老我少。我瘦我肥�，F(xiàn)見世間緣白等覺與計我執(zhí)同處而生。非所計我有此差別。故知我執(zhí)但緣諸蘊。以身于我有防護(hù)恩。故亦于身假說為我。如言臣等即是我身。于有恩中實假說我。而諸我執(zhí)所取不然。若許緣身亦起我執(zhí)。寧無我執(zhí)緣他身起。他與我執(zhí)不相屬故。謂若身若心與我執(zhí)相屬。此我執(zhí)起緣彼非余。無始時來如是習(xí)故。相屬謂何。謂因起性。若無我體誰之我執(zhí)。此前已釋。寧復(fù)重來。謂我于前已作是說。為依何義說第六聲。乃至辨因為果所屬。若爾我執(zhí)以何為因。謂無始來我執(zhí)熏習(xí)。緣自相續(xù)有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依于此有苦樂生。即說名為此有苦樂。如林有果及樹有花�？鄻芬篮�。謂內(nèi)六處。隨其所起說為彼依。若我實無誰能作業(yè)誰能受果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易名。未顯其義。辯法相者釋此相言。能自在為名為作者。能領(lǐng)業(yè)果得受者名�，F(xiàn)見世間。于此事業(yè)若得自在名為能作。如見天授于浴食行得自在故名浴等者。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者。業(yè)有三種謂身語意。且起身業(yè)必依身心。身心各依自因緣轉(zhuǎn)。因緣展轉(zhuǎn)依自因緣。于中無一自在起者。一切有為屬因緣故。汝所執(zhí)我不待因緣亦無所作。故非自在。由此彼說能自在為名作者。相求不可得。然于諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非所執(zhí)我見有少用故定不應(yīng)名為作者能生身業(yè)勝因者何。謂從憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。勤勇生風(fēng)。風(fēng)起身業(yè)。汝所執(zhí)我此中何用。故于身業(yè)我非作者。語意業(yè)起類此應(yīng)思。我復(fù)云何能領(lǐng)業(yè)果。若謂于果我能了別。此定不然。我于了別都無有用。于前分別生識因中已遮遣故。若實無我。如何不依諸非情處罪福生長。彼非愛等所依止故。唯內(nèi)六處是彼所依。我非彼依如前已說。若實無我業(yè)已滅壞。云何復(fù)能生未來果。設(shè)有實我業(yè)已滅壞。復(fù)云何能生未來果。從依止我法非法生。如誰依誰。此前已破。故法非法不應(yīng)依我。然圣教中不作是說。從已壞業(yè)未來果生。若爾從何。從業(yè)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。如種生果。如世間說果從種生。然果不隨已壞種起。亦非從種無間即生。若爾從何。從種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等�；�為最后方引果生。若爾何言從種生果。由種展轉(zhuǎn)引起花中生果功能故作是說。若此花內(nèi)生果功能非種為先所引起者。所生果相應(yīng)與種別。如是雖言從業(yè)生果。而非從彼已壞業(yè)生。亦非從業(yè)無間生果。但從業(yè)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別生。何名相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。謂業(yè)為先后色心起中無間斷名為相續(xù)。即此相續(xù)后后剎那異前前生名為轉(zhuǎn)變。即此轉(zhuǎn)變于最后時有勝功能無間生果勝余轉(zhuǎn)變故名差別。如有取識正命終時雖帶眾多感后有業(yè)所引熏習(xí)。而重近起數(shù)習(xí)所引明了非余。如有頌言

　　業(yè)極重近起數(shù)習(xí)先所作前前前后熟輪轉(zhuǎn)于生死

　　于此義中有差別者。異熟因所引與異熟果功能。與異熟果已即便謝滅。同類因所引與等流果功能。若染污者對治起時即便謝滅。不染污者般涅槃時方永謝滅。以色心相續(xù)爾時永滅故。何緣異熟果。不能招異熟如從種果有別果生。且非譬喻是法皆等。然從種果無別果生。若爾從何。生于后果從后熟變差別所生。謂于后時即前種果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。正生芽位方得種名。未熟變時從當(dāng)名說。或似種故世說為種。此亦如是。即前異熟遇聞?wù)�邪等諸起善惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續(xù)轉(zhuǎn)變展轉(zhuǎn)能引轉(zhuǎn)變差別。從此差別后異熟生。非從余生。故喻同法。或由別法類此可知。如拘櫞花涂紫礦汁。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別為因。后果生時瓤便色赤。從此赤色更不生余。如是應(yīng)知。從業(yè)異熟更不能引余異熟生。前來且隨自覺慧境于諸業(yè)果略顯粗相。其間異類差別功能諸業(yè)所熏相續(xù)轉(zhuǎn)變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非余境界。依如是義故。有頌言

　　此業(yè)此熏習(xí)至此時與果

　　一切種定理離佛無能知

　　已善說此凈因道謂佛至言真法性

　　應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)惡見所為求慧眼

　　此涅槃宮一廣道千圣所游無我性

　　諸佛日言光所照雖開殊眼不能睹

　　于此方隅已略說為開智者慧毒門

　　庶各隨己力堪能遍悟所知成勝業(yè)