俱舍論頌疏 第十二卷

　　從此大文第三。明三分齊。就中一明三極少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年等辨壽量有殊。二量不同。未說(shuō)今說(shuō)。此二建立。無(wú)不依名前二及名。未詳極少。今應(yīng)先辨三極少量。頌曰

　　極微字剎那色名時(shí)極少

　　釋曰。上句標(biāo)。下句釋也。極微者。是色極少也。剎那者。是時(shí)極少也。一字者。是名極少也。謂分折諸色。至一極微。為色極少。分折諸名。至于一字。為名極少。分折于時(shí)。至一剎那。為時(shí)極少。一字名者。如說(shuō)瞿名。問(wèn)何名剎那。答眾緣和合。法得自體頃。又解或有動(dòng)法。行度一極微。又解對(duì)法諸師。作如是說(shuō)。由如壯士一度彈指頃。六十五剎那。如是名為一剎那量

　　從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知三極少。前二量云何(總問(wèn))。今且辨前踰繕那等(別問(wèn))。頌曰

　　極微微金水兔羊牛隙塵

　　蟣虱麥指節(jié)后后增七倍

　　二十四指肘四肘為弓量

　　五百俱盧舍此八踰繕那

　　釋曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七。為一金塵(一解云。塵向金上住。又解塵透金。過(guò)至下。水塵皆有兩釋也)。積七金塵為一水塵。積七水塵。為一兔毛塵(一解兔毛上住。一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有兩釋)。積七兔毛塵。為一羊毛塵。積七羊毛塵。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為一隙游塵。積七隙游塵。為一蟣。積七蟣。為一虱。積七虱。為一[麩-夫+廣]麥。積七[麩-夫+廣]麥。為一指節(jié)。三節(jié)為一指。二十四指。橫布為一肘。豎積四肘。為一弓。謂尋。豎積五百弓。為一俱盧舍。一俱盧舍者。計(jì)是從村。至阿練若(此云無(wú)喧雜)中間道量。說(shuō)八俱盧舍。為一踰繕那(解云。計(jì)一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍。計(jì)有二里。一踰繕那。有十六里)

　　從此第二。明年等。就中一明剎那至年。二明諸劫數(shù)。且初明剎那至年者。論云。如是已說(shuō)踰繕那等。今當(dāng)辨彼年等量別。頌曰

　　百二十剎那為怛剎那量

　　臘縛此六十此三十須臾

　　此三十晝夜三十晝夜月

　　十二月為年于中半減夜

　　釋曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。三十晝夜。為一月。十二月。為一年。于一年中。分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱雨際中。一月半已度。于所余半月。智者知夜減

　　從此第二。明劫量。就中一明劫數(shù)。二明劫中人。三明劫中災(zāi)。且初明劫數(shù)者。論云。如是已辨剎那至年。劫量不同。今次當(dāng)辨。頌曰

　　應(yīng)知有四劫謂壞成中大

　　壞從獄不生至外器都盡

　　成劫?gòu)娘L(fēng)起至地獄初生

　　中劫?gòu)臒o(wú)量減至壽唯十

　　次增減十八后增至八萬(wàn)

　　如是成已住名中二十劫

　　成壞壞已空時(shí)皆等住劫

　　八十中大劫大劫三無(wú)數(shù)

　　釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)更生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過(guò)于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十。壞劫便至。若時(shí)地獄。有情命終。無(wú)復(fù)新生。為壞劫始。乃至地獄。無(wú)一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。與人天同壞。若是時(shí)人趣。此洲一人。無(wú)師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂(lè)。甚樂(lè)甚靜。余人聞已。皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應(yīng)說(shuō)。北洲命盡。生欲界天。由彼無(wú)能入定離欲(北洲不入定顯。不生色界也)。乃至人趣無(wú)一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若時(shí)天趣四大王天隨一法然。得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)四大王天。有情都盡。是名已壞四大王天。余五欲天。例此應(yīng)說(shuō)。乃至欲界。無(wú)一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世。隨一有情。無(wú)師法然。得二靜慮。從定起已。唱如是言。定生喜樂(lè)。甚樂(lè)甚靜。余天聞已。皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世。有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間�？諘缍�住。余十方界。一切有情。感此三千大千世界。業(yè)盡于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干渴。眾山洞然。州渚三輪。并從焚燎。風(fēng)吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無(wú)遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起。故作是言。下火風(fēng)飄。焚燒上地。謂欲界火。猛焰上升。為緣引生色界火炎。余災(zāi)亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡�？偯麎慕�(已上釋初行頌)所言成劫。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間。災(zāi)所壞已。二十中劫。唯有虛空。過(guò)此長(zhǎng)時(shí)。次應(yīng)復(fù)有等住二十。成劫便至。一切有情。業(yè)增上力。空中漸有微細(xì)風(fēng)生。是器世間。將成前相。風(fēng)漸增盛。成立如前所說(shuō)。風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩天宮。后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。初一有情。極光凈沒(méi)。生大梵處。為大梵王。后諸有情。亦從彼沒(méi)。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。北俱盧。西牛貨。東勝身。南贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞。必最先成。若初一有情。生無(wú)間獄。二十中成劫。應(yīng)知已滿(已上釋第五第六句)此后復(fù)有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后時(shí)。有情漸住。此洲人壽。經(jīng)無(wú)量歲。至住劫初。壽方漸減。從無(wú)量劫減。至極十年。即名為初一住中劫(已上釋第七第八句)此后十八。皆有增減。謂從十歲增至八萬(wàn)從八萬(wàn)歲減。至十年第二十劫唯增無(wú)減。謂從十歲。增至八萬(wàn)。名第二十劫。一切劫增。無(wú)過(guò)八萬(wàn)。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時(shí)量方等初減后增。故二十劫。時(shí)量皆等。此總名為成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)所余成壞。及壞已空。雖無(wú)增減。二十差別。然由時(shí)量與住劫同準(zhǔn)住各成二十中劫(已上釋第十三第十四句也)成中初劫。起器世間。后十九中。有情漸住。壞中后劫。壞器世間。前十九劫。有情漸舍。如是所說(shuō)。成住壞空。各二十中劫。積成八十�？偞税耸�成大劫量。問(wèn)劫性是何。答謂唯五蘊(yùn)。時(shí)無(wú)別體。依法而立也。問(wèn)經(jīng)說(shuō)三劫阿僧祇耶(此云無(wú)數(shù))積何劫。成三劫無(wú)數(shù)。答累前大劫為十百千。乃至積成三劫無(wú)數(shù)。問(wèn)既稱無(wú)數(shù)。何復(fù)言三劫。答非無(wú)數(shù)言顯不可數(shù)。解脫經(jīng)說(shuō)六十?dāng)?shù)中。阿僧祇耶。是第五十二一數(shù)問(wèn)云何六十。答如彼經(jīng)言。有一無(wú)余數(shù)。始為一。一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬(wàn)。十萬(wàn)為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅那庾多。十缽羅那庾多為大缽羅那庾多。十大缽羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿蒭婆。十阿蒭婆為大阿蒭婆。十大阿蒭婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達(dá)羅。十印達(dá)羅為大印達(dá)羅。十大印達(dá)羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅阇。十拈筏羅阇為大拈筏羅阇。十大拈筏羅阇為姥達(dá)羅。十姥達(dá)羅為大姥達(dá)羅。十大姥達(dá)羅為跋藍(lán)。十跋藍(lán)為大跋藍(lán)。十大跋藍(lán)為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏欃。十跋邏欃為大跋邏欃。十大跋邏欃為阿僧祇耶。于此數(shù)中。忘失余八。若數(shù)大劫。至此數(shù)中阿僧祇耶。名劫無(wú)數(shù)。此劫無(wú)數(shù)。復(fù)積至三。經(jīng)中說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。故得說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。問(wèn)何緣菩薩發(fā)愿。長(zhǎng)時(shí)精進(jìn)修行。方期佛果。答無(wú)上菩提。甚難可得。非多愿行。無(wú)容得成菩提。菩薩要經(jīng)三劫無(wú)數(shù)。修大福德智慧資糧。六波羅蜜多多。百千苦行。方證無(wú)上正等菩提。是故定應(yīng)發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿。問(wèn)若余方便。亦得涅槃。何用菩薩久修苦行。答為欲利樂(lè)一切有情故。求菩提發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿。云何令我具大堪能。于苦海瀑流。濟(jì)諸含識(shí)故舍涅槃道。求無(wú)上菩提。問(wèn)濟(jì)他有情。于己何益。答菩薩濟(jì)物。遂己悲心。故以濟(jì)他。即為己益。問(wèn)誰(shuí)信菩薩。有如是事。答有懷潤(rùn)己。無(wú)大慈悲。于如是有情。此事實(shí)難信無(wú)心潤(rùn)己有大慈悲。于如是有情。此事非難信如有久習(xí)無(wú)哀愍者。雖無(wú)益己。而樂(lè)損他。世所同志如是菩薩。久習(xí)慈悲。雖無(wú)利己。而樂(lè)益他。如何不信。又此菩薩。由種性異有此志愿起。于他苦為己苦。用他樂(lè)為己樂(lè)。不以自苦樂(lè)為己苦樂(lè)事。不見異他益。而別有自益。依如是義。故有頌曰下士勤方便恒求自身樂(lè)中士求滅苦非樂(lè)苦依故上士恒勤求自苦他安樂(lè)及他苦永滅以他為己故

　　此言上士。謂菩薩也。意說(shuō)菩薩觀他如己。故見他樂(lè)。即為己樂(lè)

　　從此第二。明劫中人。就中一明佛獨(dú)覺。二明輪王出現(xiàn)。三明劫初有王。且初明佛獨(dú)覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨(dú)覺。出現(xiàn)世間。為劫增時(shí)。為劫減時(shí)。頌曰

　　減八萬(wàn)至百諸佛現(xiàn)世間

　　獨(dú)覺增減時(shí)麟角喻百劫

　　釋曰。從此州人壽八萬(wàn)歲。漸減乃至壽極百年于此中間。諸佛出現(xiàn)。問(wèn)何緣增位。無(wú)佛出耶。答有情樂(lè)增。難教厭故。問(wèn)何緣減百年。無(wú)佛出耶。答五濁極增。難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。說(shuō)名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂(lè)故。由其見濁。自苦行故�；驘�惱濁。損在家善�；蛴梢姖�。損出家善。若有情濁。衰損自身身量色力。念智勤勇。及無(wú)病故。多病損無(wú)病也獨(dú)覺出現(xiàn)。通劫增減。然諸獨(dú)覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者鱗角。唯一出世。如麟一角。部行獨(dú)覺。先是聲聞。前三果人。后得無(wú)學(xué)。不由他悟。轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。有余師說(shuō)。先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自悟道。得獨(dú)勝名。由本事中說(shuō)。一山中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨(dú)覺。相近而住。見彼威儀。后時(shí)獼猴。至外仙所�，F(xiàn)先所見獨(dú)覺威儀。諸仙睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨(dú)覺菩提。若先是圣人。不應(yīng)修苦行。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然后方成觸角果也

　　從此第二。明輪王出現(xiàn)。論云。輪王出現(xiàn)。為在何時(shí)(一問(wèn))幾種(二問(wèn))幾俱(三問(wèn))何威(四問(wèn))何相(五問(wèn))。頌曰

　　輪王八萬(wàn)上金銀銅鐵輪

　　一二三四洲逆次獨(dú)如佛

　　他迎自往伏諍陣勝無(wú)害

　　相不正明圓故與佛非等

　　釋曰。初句答初問(wèn)。次兩句答第二問(wèn)次一句答第三問(wèn)。次兩句答第四問(wèn)。后兩句答第五問(wèn)。從此洲人壽無(wú)量歲。至八萬(wàn)歲。有輪王出。此王由輪旋轉(zhuǎn)應(yīng)道。威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。金輪王。王四洲界。輪王如佛。無(wú)二俱生。唯一出現(xiàn)。依薩婆多。十方世界。唯有一佛。依經(jīng)部宗。十方世界。許十方佛。論有相破。煩而不敘。此四輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪王。諸小國(guó)王。各自來(lái)迎。作如是請(qǐng)。我等國(guó)土。安穩(wěn)富樂(lè)。多諸人眾。唯愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國(guó)已。宣威競(jìng)德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國(guó)�，F(xiàn)威列陣。克勝便止。一切輪王。皆無(wú)傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。定得生天。經(jīng)說(shuō)輪王有七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶如諸輪王。非唯七寶與余王別。亦有三十二。大士相與余王別。問(wèn)若爾輪王。與佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。故有差別

　　從此第三。明劫初有王。論云。劫初人眾。為有王為無(wú)。頌曰

　　劫初如色天后漸增貪味

　　由墮貯賊起為防雇守田

　　釋曰。劫初時(shí)人。皆如色界。諸根無(wú)缺。形色端嚴(yán)。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂(lè)。長(zhǎng)壽久住有如是類。地味漸生。其味甘美。其香郁馥。時(shí)有一人。稟性耽味。嗅香取食。余人隨學(xué)。競(jìng)?cè)∈持�。爾時(shí)方名初受段食。資段食故。身漸堅(jiān)重。光明隱沒(méi)。黑闇便生。日月眾星。從茲出現(xiàn)由漸耽味。地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)競(jìng)耽食故。林藤?gòu)?fù)隱。爾時(shí)有非耕種。香稻自生。眾共取之。以充所食此食粗故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂復(fù)有男女根生由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅�；髞y身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發(fā)此時(shí)爾時(shí)諸人隨取香稻。無(wú)所貯積。后時(shí)有人。稟性懶惰。長(zhǎng)取香稻。貯擬后食。余人隨學(xué)。漸多停貯。由此于稻生我所心。多收無(wú)厭。故隨收處。無(wú)復(fù)再生。遂共分田。慮防遠(yuǎn)盡。于己分田。生吝護(hù)心。于他分田。有懷侵奪。劫偷過(guò)起始于此時(shí)為欲遮防。共聚評(píng)議。僉量眾內(nèi)一有德人。各以所取六分之一．雇令防護(hù)。封為田主。因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王(此云共許王也)。自后諸王。此王為首時(shí)人或有情厭居家。樂(lè)在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名(此云凈志)后時(shí)有王。貪吝財(cái)物。不能均給國(guó)土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王為禁止。行輕重罰。為殺害業(yè)。始于此時(shí)。時(shí)有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發(fā)言。虛誑語(yǔ)生。此時(shí)為首

　　從此第三。明劫中災(zāi)。就中一明小三災(zāi)。二明大三災(zāi)。且小三災(zāi)者。論云。于劫減位。有小三災(zāi)。其相云何。頌曰

　　業(yè)道增壽減至十三災(zāi)現(xiàn)

　　刀疾饑如次七日月年止

　　釋曰。從諸有情起虛誑語(yǔ)。諸惡業(yè)道。后后轉(zhuǎn)增。由惡業(yè)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十。小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災(zāi)。中劫末起。言三災(zāi)者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。十歲時(shí)人。為非法貪相續(xù)增盛。不平等愛映弊其心。嗔毒增上。相見便起猛利害心。隨手所執(zhí)。皆成利刀�；ハ鄽⒑τ种薪倌┦畾q時(shí)人。由具如前諸過(guò)失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療又中劫末。十歲時(shí)人。亦具如前。諸過(guò)失故。天龍忿責(zé)。不降甘雨。由是世間多遇饑饉。既無(wú)支濟(jì)。多分命終。由饑饉故。便有聚集白骨運(yùn)籌。有二聚集。一人聚集。謂彼時(shí)人。由極饑羸。聚集而死。二種聚集。為益后人。輟其所食。置于小篋。擬為種子白骨亦二。一彼時(shí)人。命終未久。白骨便現(xiàn)。二彼時(shí)人。饑饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。運(yùn)籌亦二。一由糧少。行籌食之。謂一家中。從長(zhǎng)至幼。隨籌至日。得小粗飡。二謂以籌。挑故場(chǎng)蘊(yùn)。得少谷粒。多用水煎。分共飲之。以濟(jì)余命然有圣教說(shuō)治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛雞。起殷凈心奉施眾僧。決定不逢疾疫劫起。若有能以一摶之食。起殷重心。奉施眾僧。決定不逢饑饉災(zāi)起刀兵劫起。極唯七日。疾疫災(zāi)起。七月七日。饑饉災(zāi)起。七年七月七日。過(guò)此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災(zāi)起。謂嗔增盛。身力羸劣。數(shù)加饑渴。北洲總無(wú)

　　從此第二。明大三災(zāi)。論云。前說(shuō)火災(zāi)焚燒世界。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。何者為余。今當(dāng)具辨。頌曰

　　三災(zāi)火水風(fēng)上三定為頂

　　如次內(nèi)災(zāi)等四無(wú)不動(dòng)故

　　然后器非常情俱生滅故

　　要七火一水七水火后風(fēng)

　　釋曰。三災(zāi)火水風(fēng)者。此大三災(zāi)。逼有情類。令舍下地集上天宮。初火災(zāi)興。由七日現(xiàn)。次水災(zāi)起。由雨霖霔。后風(fēng)災(zāi)生。由風(fēng)相擊。此三災(zāi)力。壞器世間。乃至極微。亦無(wú)余在。上三定為頂者。第二靜慮。為火災(zāi)頂。此下為火。所焚燒故。第三靜慮。為水災(zāi)頂。此下為水所浸潤(rùn)故。第四靜慮。為風(fēng)災(zāi)頂。此下為風(fēng)。所飄散故。如次內(nèi)災(zāi)等者。謂初靜慮。尋伺為內(nèi)災(zāi)。能燒煩惱心。等外火災(zāi)故。第二靜慮。喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)身如水。等外水災(zāi)故。第三靜慮。動(dòng)息為內(nèi)災(zāi)。息即是風(fēng)。等外風(fēng)災(zāi)故。下三靜慮。有如是內(nèi)災(zāi)。遭是外災(zāi)壞問(wèn)何緣不立地亦以為災(zāi)耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與地相違。不可說(shuō)言地還違地。問(wèn)第四靜慮。何為外災(zāi)耶。答頌言四無(wú)不動(dòng)故。彼無(wú)外災(zāi)。離內(nèi)災(zāi)故。由佛說(shuō)彼。名不動(dòng)地故。內(nèi)外三災(zāi)。所不及故。問(wèn)若爾彼地。器應(yīng)是常。答頌言然彼器非常情俱生滅故。謂彼天處。無(wú)總地形。但如眾星居處各別。彼天生時(shí)。天宮隨起。彼天死時(shí)。天宮隨滅問(wèn)所說(shuō)三災(zāi)。云何次第。答頌言要七火一水七水火后風(fēng)。要先無(wú)間。起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無(wú)間。復(fù)七火災(zāi)。還有一水災(zāi)。如是乃至滿七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)。后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)。一七水災(zāi)。一風(fēng)災(zāi)起。應(yīng)知八七火災(zāi)中間。有七水災(zāi)。次第八七火災(zāi)后。有一風(fēng)災(zāi)。計(jì)數(shù)總有六十四災(zāi)問(wèn)何緣七火災(zāi)后有一水災(zāi)。答謂順極光凈天壽八大劫故。謂緣水災(zāi)壞第二禪。既極光天壽。八大劫故。第八災(zāi)方有水災(zāi)。壞第二禪也。問(wèn)何緣八七火災(zāi)后。方有一風(fēng)災(zāi)。答謂順遍凈天。壽六十四大劫故。謂風(fēng)災(zāi)起。壞第三禪。既遍凈天。壽六十四劫故。第六十四災(zāi)。方是風(fēng)災(zāi)。壞第三禪也。故論云。由彼有情所修定因于上漸勝。故感身壽。其量漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住。由此善釋施設(shè)足文遍凈天壽。六十四劫