大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十二卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

　　第七菩薩。疏二緣生無作觀下。疏文有二。先總科。謂前偈上半無作。下半緣成。后偈上半緣成。下半即無作。二今初下。正釋初偈。于中先解上半。自有四重。一破外道。二破小乘。三遣法相。四約無相宗說。今初。非自性等作者。即明非自作也。外道宗計(jì)之盛不出數(shù)論勝論。數(shù)論計(jì)自性能作。自性即冥諦能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等即等于我。我為能作者即勝論師。次言亦非梵天等他作者。且等取案荼自在梵天。案荼即案荼論師所計(jì)。第一疏已明自在。即涂灰外道所計(jì)。合上為共作。離上為無因。故但舉自作四句已備。疏但以虛妄無業(yè)報(bào)故者。即總破四句。四句之計(jì)皆無業(yè)報(bào)。言廣如三論破者。不欲繁文指廣有原。然三論皆破百論廣破二宗。今取順非四句作苦。且依十二門論。釋云。然自性一計(jì)第一疏抄已廣破竟。衛(wèi)世計(jì)我為自。今當(dāng)更釋。即觀作者門第十偈云。自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有苦。長行以因緣門釋。則通小乘大乘等。次約破外道說。先總敘云。如經(jīng)說。有裸形迦葉。問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若爾苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若爾苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者苦無因無緣作耶。佛亦不答。釋曰。下論破有二意。一約性空。結(jié)云如是四問佛皆不答。當(dāng)知苦則是空(第一約外道說)。問曰。佛說是經(jīng)不說苦空隨可度眾生。作是說是裸形迦葉。謂人是苦因。有我者說好丑皆神所作。神常清凈無有苦惱。所知所解悉皆是神作。好丑苦樂還受種種身。以是邪見故。問佛苦自作耶。是故佛不答。苦實(shí)非是我作。若我是苦因。因我生苦我即無常。何以故。若法是因。及從因生法。皆亦無常。若我無常則罪福果報(bào)皆悉斷滅。修梵行福報(bào)是亦應(yīng)空。若我是苦因則無解脫。何以故。我若作苦離苦無我。能作苦者。以無身故。若無身而能作苦者。得解脫者。亦應(yīng)是苦。如是則無解脫。而實(shí)有解脫。是故苦自作不然。釋曰。此破我為自作。故疏。云自性等等于我故。次破他作論云。他作苦亦不然。離苦何有人而能作苦與他。復(fù)次若他作苦者。則為是自在天作。如此邪見問。故佛亦不答。而實(shí)不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還生牛。若萬物從自在天生。皆應(yīng)似自在天。是其子故。復(fù)次若自在天作眾生者。不應(yīng)以苦與子。是故不應(yīng)言自在天作。問曰。眾生從自在天生�？鄻芬嘧栽谔焐�。以不識(shí)樂因故與其苦。答曰。若眾生是自在天子者。唯應(yīng)以樂遮苦不應(yīng)與苦。亦應(yīng)但供養(yǎng)自在天。則滅苦得樂。而實(shí)不爾。但自行苦樂因緣而自受報(bào)。非自在天作。復(fù)次彼若自在者。不復(fù)有所須。有所須自作不名自在。若無所須何用變化作萬物如小兒戲。復(fù)次若自在作眾生者。誰復(fù)作自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者不名自在。下廣有破。具如彼論。乃至云。若自在作苦樂等事。而自成壞世間法等。又自在亦從他作則無窮。無窮則無因。故非自在。次破共作有上二過。故假因和合故非無因。四皆邪見故佛不答。破梵天等例同自在。約人雖異他作義同。然此方妄計(jì)亦自西天相傳之說。案三王歷云。天地渾沌盤古生其中。一日九變神于天。圣于地。主于天地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古亦長一丈。如此萬八千年。然后天地開辟。盤古龍身人首。首極東西。足極東西。左手極南。右手極北。開目成晝。合目成夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風(fēng)云。叱聲為雷霆。盤古死。頭為甲。喉為乙。肩為丙。心為丁。膽為戊。脾為已。脅為庚。肺為辛。腎為壬。足為癸。目為日月。髭為星辰。眉為斗樞。九竅為九州。乳為昆侖。膝為南岳。股為太山。尻為魚鱉。手為飛鳥。爪為龜龍。骨為金銀。發(fā)為草木。毫毛為鳧鴨。齒為玉石。汗為雨水。大腸為江海。小腸為淮泗。膀胱為百川。面輪為洞庭。韋昭同記曰。世俗相傳為盤古一日七十化。覆為天偃為地。八萬歲乃死。然盤古事跡近為虛妄。既無史籍難可依憑。但是古來相傳虛妄耳。斷曰。誠如所言。亦依稀西域梵天韋紐等。今既破邪敘之無失。疏三約因緣相待者。十地在下。對(duì)法云。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。斯則以因?yàn)樽浴Ｒ跃墳樗�。假因遣緣。假緣遣因。假無用以遣共。假有功以遣無因。十地更廣。疏四約以因望果者。初標(biāo)也。即約無相宗說。中論云。下二引論正釋。即破苦品。初引一偈即初總標(biāo)。偈明四句不作。三此自他言下。疏釋初以果為自。引論果法不能自作己體。即青目釋因緣品中。不自生義。其以因?yàn)樽砸跃墳樗�。雖同雜集雜集即因緣相奪。此即當(dāng)句以辨緣生。無果對(duì)待正釋偈。中于果則不然也。然疏取意釋初二句。若論偈中各一偈破。破初自作云�？嗳糇宰髡邉t不從緣生。因有此陰故而有彼陰生。釋曰。上半縱其自作不從緣。下半示其因緣明非自作。次破他作云。若謂此五陰異彼五陰者。如是則應(yīng)言從他而作苦。釋曰。此但反顯不他作。以今此陰必不異后故不他作。必若令異因則異果。因同非因。自作他作俱不從緣。如何得果以待于因。故不可也。疏離既不成下。疏生起第三四句。后引論正釋。釋不共句。但躡前縱破。舉況釋第四句。故上論云。有因尚不成。無因何得成。疏下半二意者。即經(jīng)而其得有成。亦復(fù)得有壞。前意則上半性空不礙。下半緣成。即事理無礙義。后意由上性空成于下半。即以有空義故一切法得成。則是事理相成門。疏又非但說于苦下。即中論結(jié)例之言。成壞之言顯兼器界者。中論正約正報(bào)。今經(jīng)意在雙含耳。疏故凈名云下引證。即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間為二世間。性空即是出世間。而于其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門是也。又思益第一云。五陰是世間。世間所依止。依止于五陰不脫于世間。菩薩有智慧知世間實(shí)性。所謂五陰如世間法不染。又云。五陰無自性即是世間性。若人不知是常住于世間。若見知五陰無生亦無死。是人行世間而不依世間。凡夫不知法于世起諍訟。是實(shí)是不實(shí)。但是二相中我常不與世起于諍訟事。世間之實(shí)相悉已了知故。與此大同疏則顯前。非事滅者然滅。有二種謂理及事故上出世間。亦有二種。一約事出。謂地前為世間。登地為出世間。此約事滅。由偈但云彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意是約理滅。合于凈名思益等經(jīng)。疏則知本自不生等者。既言空故不可滅是無滅義。而結(jié)云此是無生義者。以無可滅故是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是為入不二法門也。疏又證無性之理者。前約應(yīng)身論無性。此約真身論無性。第八菩薩。疏若逆推其本業(yè)復(fù)有因卒至無住者。前偈因業(yè)有生即是順明。今明生依于業(yè)。業(yè)亦從緣。故云性空。已是逆推言卒至無住。即凈名經(jīng)意彼逆推云。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問欲貪孰為本答云。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。文殊師利從無住本立一切法。今經(jīng)中三并攝在業(yè)。眾生即身空寂。無來即無住本。疏身若是佛等者。身謂色相之身。即金剛經(jīng)云。若以三十二相觀如來者。轉(zhuǎn)輪圣王即是如來。后二句結(jié)示三即如如。四即如如智。疏以見佛稱性不疑同體者。三寶同體。佛即是法。法即是眾。故經(jīng)云清凈。如法界者。如即稱義。人信法界。難信法佛。故致如言。實(shí)則佛身即法界也。疏初知離名為法者。即思益第一已如上引。第四句。云是菩薩遍行。第九菩薩。疏具分唯識(shí)者。已如上釋。正取真妄合成以為具分。疏乍觀此喻似前喻所作等者。即揀刊定�？�定云。前二喻真妄心所作以辨唯識(shí)。次二喻真妄心能作以辨唯識(shí)。今言似者。大種異色似畫師所作。然不離心有彩畫者似能作也。則粗觀似爾。細(xì)尋不然。細(xì)尋已下即顯正義。疏然依生滅八識(shí)下。辨二所由顯法相宗但是心境依持。而即如來藏下。辨具二所以。于中先總。后以會(huì)緣入實(shí)下。別示二相。即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二唯一緣起。結(jié)歸華嚴(yán)。會(huì)緣入實(shí)壞也。不壞相故存也。言二門無礙唯是一心者。結(jié)歸起信。依一心法立二種門故。須具足二義方名具分唯識(shí)。問唯識(shí)第九亦說其所轉(zhuǎn)依。有其二種。一持種依。謂第八識(shí)。二迷悟依。謂即真如。何以說言然依生滅八識(shí)唯有心境依持。答彼雖說迷悟依。非即心境依持。以真如不變不隨于心變?nèi)f境故。但是所迷耳。后還凈時(shí)非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄非有二體。故說一心約義不同。分成兩義說二門別。故論云。然此二門皆各總攝一切法故。以此二門不相離故。廣如問明品及玄談中。疏初偈初句總喻一心者。含真含妄有能有所。論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法故。下合云。心如工畫師。次句隨緣熏變成依他者。起信論云。自性清凈心因無明風(fēng)動(dòng)有其染心。楞伽經(jīng)云。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。亦是不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿賴耶識(shí)是也。次句不了依他故成遍計(jì)者。以經(jīng)云虛妄取異相故。故起信云。一切諸法皆依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。第四句喻依他相盡體即圓成者。以言大種無差別故。大種即喻真如。謂心體離念。即是如來。平等法身。從緣無性。即真如矣。又一二兩句即不染而染。三四兩句即染而不染。故有后偈喻不即離。疏大種中無色身所觸故者。堅(jiān)濕暖動(dòng)皆是觸故。言色中無大種眼所見故者。約顯色說。青黃赤白眼之境故。直就法體大種是觸。色即是色。若就根得謂身及眼又能造無異色者。然取增勝。地多則黃。水多則白。火多即赤。風(fēng)多即青。而堅(jiān)濕暖動(dòng)共造于青。亦共造于黃赤及白。在能造邊同一堅(jiān)等。及所造邊即有青等。故云能造無異畫色差別故。疏喻妄依真下合。先合能所異故。亦應(yīng)具言真中無妄圣智境故。妄中無真凡所知故。從性無差別下。合上又能造無異等

　　疏。假必依實(shí)同聚現(xiàn)故者。諸宗正義。堅(jiān)等為實(shí)。色等為假。唯成實(shí)宗。色香味觸實(shí)也。地水火風(fēng)假也。以其是數(shù)論弟子后入佛法尚順本師故。故智論云。精巧有余而明實(shí)未足。疏然大必能造色下通妨。妨云。上非即中。既云大種中無色。色中無大種。今非離中。何不言大種不離色。色不離大種。答意可知。上明真妄依持但取心中。真如一門對(duì)妄染說。疏初一亦明心境不即離者。對(duì)上真妄故。有亦言。然后三偈亦似二偈。此偈似前第二偈。以因不即離之便故。先明之。后二偈似前初偈。至下當(dāng)知。今初。非即離中。言相見別者。且順上喻有知無知。以見分合心有慮知義。以相分合畫無慮知故。以器世間即是第八之相分故。疏喻離心則無境界相故者。三世所有皆是一心作故。疏要由心變于境下解妨。妨一如前。答意亦爾。疏次一偈喻能所變之行相者。大同前喻。心如工畫師。分布諸彩色等。先明喻中。先釋上三句。所畫非心下。釋第四句。法合言真妄和合心者。揀異法相宗心。即起信云。不生不滅與生滅和合名阿賴耶識(shí)是也。恒言遮斷等。即唯識(shí)論第八識(shí)初能變中。第九因果譬喻門。具云恒轉(zhuǎn)如瀑流。論先問云。阿賴耶識(shí)為斷為常。答云。非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。謂此識(shí)無始時(shí)來一類相續(xù)常無間斷。是界趣生體施設(shè)本故。性堅(jiān)持種令不失故。轉(zhuǎn)謂此識(shí)無始時(shí)來念念生滅。前后變異因滅果生。非常一故可為轉(zhuǎn)識(shí)。熏成種故恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常猶如瀑流。因果法爾如瀑流水。非斷非常相續(xù)長時(shí)。有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無始來生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情令不出離是也。疏含一切種者。即第三因相門。故彼偈云。一切種相甚深細(xì)即含二門。彼偈云不可知執(zhí)受處了。其了一字即第五行相門。其執(zhí)受處即第四所緣行相門。其不可知即能所緣行相之內(nèi)差別之義。論先問云。此識(shí)行相所緣云何(即合問也)謂不可知執(zhí)受處了。了謂了別。為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執(zhí)受有二謂諸種子及有根身。次論云。不可知者。謂此行相極微細(xì)故難可了知(此明見分)或此所緣。內(nèi)執(zhí)受境亦微細(xì)故。外器世間量難測。故名不可知。故經(jīng)偈云。阿陀那識(shí)甚深細(xì)。一切種子如瀑流。我于凡愚不開演�？直朔謩e執(zhí)為我是也。疏次句頓現(xiàn)萬境者。亦即彼果相門。云異熟。論云。此是能引諸界趣生善不善業(yè)異熟果故。即通辨此識(shí)能變之義。此是第一能變頓現(xiàn)萬境故。楞伽云。譬如明鏡頓現(xiàn)萬像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)亦復(fù)如是。疏下句喻所變境離心無體者。以無體故無可相知。故問明品云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。又常不住下。上約法相。常不住言。是剎那生滅。今明不者。即是無義。常不住者。即常無住。無住即實(shí)相異名。故從無住本立一切法。斯法性宗。真心隨緣成萬有故。深廣難思前之經(jīng)偈亦可證此。疏能畫之心念念生滅自不相知者。心雖慮知今取生滅不住故不能知。以前念已滅后念未生。未生無體能知前念。前念已滅復(fù)無可知。前念亦不知后。前念已滅無有能知。后念未生亦無所知。能知之心既不自知。安能知所。疏雙喻心境下。合文可知。然釋此偈總有四意。一明性空。以性空故不能知自心。以性空故不能知畫由心故畫二。又雖不知下。明雖性空不礙緣起。三又由不能下。明由迷真起似。若悟自心不造妄境。四又正由下。即以有空義故一切法得成耳。故云諸法性如是者。通結(jié)四意。上來喻竟。然唯識(shí)論第一能變有兩偈半。而有十門上隨用已辨。今當(dāng)具出偈云。初阿賴耶識(shí)(即自性門)異熟(二果相門)一切種(三因相門)不可知執(zhí)受處(四所緣境界門)了(五行相門)常與觸作意受想思相應(yīng)(六相應(yīng)門)唯舍受(七五受俱門)是無覆無記(八三性門)觸等亦如是(同上)恒轉(zhuǎn)如瀑流(九因果譬喻門)阿羅漢位舍(十?dāng)喾�位次門)上之十門。疏中已有。隨配可知。前后有此相。當(dāng)例可知。疏第二五偈合下。疏心者即總相之心也。如前喻中已辨。故然第二句諸世間即諸彩色者。此句有二。一從能畫。即屬上因。二從諸世間之言。即屬于果。則上半是因能變。下半屬果能變故。唯識(shí)云。能變有二。一因能變。謂第八識(shí)中等流異熟。二因習(xí)氣(即種子現(xiàn)行門)此二習(xí)氣俱名因能變。此總辨也。論云。等流習(xí)氣由七識(shí)中善惡無記熏令增長(三種子中各生自現(xiàn)除第八識(shí)不能熏故)異熟習(xí)氣由六識(shí)中有漏善惡熏令增長(除第七識(shí)及無記者非異熟因故前是因緣此增上緣也)二果能變者。謂前二種習(xí)氣力故。有第八識(shí)生現(xiàn)種種相(即前二因所生現(xiàn)果謂有緣法能變現(xiàn)者名果能變種種相者即是第八識(shí)相應(yīng)心所見分等也)等流習(xí)氣為因緣故。八識(shí)體相差別而生。名等流果。果似因故(即現(xiàn)八識(shí)三性種子各生自現(xiàn)名等流果所生之果與能生種性是一果故)異熟習(xí)氣為增上緣感第八識(shí)。酬引業(yè)力。恒相續(xù)故。故云異熟。感前六識(shí)酬滿業(yè)者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟。及異熟生名異熟果。果異因故。釋曰。以五陰無法不造。皆異熟也。疏如次喻等者。黑即地獄。黑黑業(yè)報(bào)故。黃即中方。修羅非天。亦復(fù)非人。人白者多善業(yè)故。天白白者。因果俱善故。九地當(dāng)廣。疏則十法界五蘊(yùn)者。謂六道四圣。四圣中佛在后偈。二乘菩薩攝在種種之中。既言無法不造。亦不揀二乘菩薩。更云等法者。以今經(jīng)無法不造。三科萬類皆心造也。疏初一舉例以合下。疏文有二。先橫論。后豎說。前中五。一正消經(jīng)文。二會(huì)舊譯。三別立理。四開義門。五總?cè)跀z。今初�？傖尳�(jīng)意。次然心是總相下。出心佛眾生三之別相。心是總相者。法界染凈萬類萬法不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。余染凈二緣各屬二類。然總說十法界中六道為染。四圣為凈。疏然佛果契心下。釋其下半。上有三法而但說心與佛二法無盡。不言眾生者。謂眾生有盡故。心即總心以真為體本自不盡。佛果契心始本無二同一圓覺。故亦無盡。迷真起妄無始有終。不言無盡。然其佛果契心則佛亦心造。謂四智菩提則凈八識(shí)之所造故。若取根本即凈第八。若依真諦三藏。此佛凈識(shí)稱為第九。名阿摩羅識(shí)。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時(shí)轉(zhuǎn)第八成無垢識(shí)。無別第九。若依密嚴(yán)。文具說之。經(jīng)云。心有八識(shí)�；驈�(fù)有九。又下卷云如來清凈藏亦名無垢智。即同真諦所立。第九以出障故不同異熟為九有由。又真諦所翻決定藏論九識(shí)品云。第九阿摩羅識(shí)。三藏釋云。阿摩羅識(shí)有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據(jù)通論此二。并以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故。故論云。唯是一心故名真如。無論八九。俱異凡識(shí)。即凈識(shí)所造四智三身等也。疏若依舊下。二會(huì)晉譯則三皆無盡。而二經(jīng)互闕。唐闕眾生。晉闕無盡。故有第三別更立理。疏應(yīng)云下是第三也。若取圓足。合如是譯則三事皆具無差之相。又得顯明。從以妄體下。出妄無盡之由。是以如來下。引例證此即涅槃經(jīng)意。天臺(tái)用之以善惡二法同以真如而為其性。若斷善性即斷真如。真不可斷。故云性善不可斷也。佛性即是真實(shí)之性。真實(shí)之性即第一義空。如何可斷。性惡不斷。即妄法本真。故無盡也。疏又上三下。第四別開義門。則卻收晉經(jīng)以為盡理。謂唐經(jīng)無盡但得二法。又唯約凈。次言三皆無盡。又遺有盡之義。今云無差。盡與無盡俱無差也。亦顯染凈本無差矣。言心總二義一染二凈者。凈即自性清凈。染即本來之染。染凈無二為一心耳。言各以初義成順流無差者。眾生本有染故隨流背佛。佛隨其染豈相違耶。逆流例此。疏又三中二義下。第五染凈融攝可知。疏上約橫下。第二豎論。于一人上即有三法即觀行之人宜用此門。疏三一偈有二義下。言上半合前二三偈之上半者。心不住于身。卻是色中無大種。身亦不住心。即大種中無色。此合第二偈上半也。若合第三上半。云心不住于身。即彩畫中無心。身亦不住心。即心中無彩畫。疏心即能變者。心境依持中心也。及心體故者。即真妄依持中真也。言身即所變下。即上境也。及性之相即前妄也。疏下半雙合前兩偈下半。不離之義者。即就不離大種而有色可得。即作佛事也。亦前就不離于心有彩畫可得。是作佛事也。依心現(xiàn)境。合前第三偈下半。依體起用。即合前第二偈下半。作諸佛事雙合上二。體用不礙下釋第四句。疏為兼此義不以互無言之而言不住。譯之妙也者。美斯經(jīng)也。若不合第四偈。但合第二三偈。應(yīng)云心中無有身。身中無有心。即互無之言也。則不顯于彼心恒不住義。然不相住與恒不住。義則小異文則兼之。若將此不住同前不住者。以心念念滅故不能住身。身念念滅故安能住心。思之可見。疏末后一偈等者。于中三。一略釋經(jīng)意。二然有二下。開義別釋。于中有二釋者。一是結(jié)歸唯心。二觀法下是結(jié)歸二門。三又一是真如實(shí)觀下。結(jié)成觀要。言是以暫持能破地獄者。即纂靈記云文明元年。洛京人。姓王。名明干。既無戒行。曾不修善。因患致死。見彼二人引至地獄。地獄門前見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰若人欲了知。三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來。菩薩既授經(jīng)偈謂之曰。誦得此偈能排地獄之苦。王氏既誦。遂入見閻羅王。王問此人曰。有何功德。答唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當(dāng)誦偈時(shí)聲所到處。受苦之人皆得解脫。王氏王日方蘇。憶持此偈向空觀寺僧定法師。說之參驗(yàn)偈文。方知是舊華嚴(yán)經(jīng)第十二卷。新經(jīng)當(dāng)?shù)谑�九夜摩天宮無量諸菩薩云集說法品偈。王氏自向空觀寺僧定法師說之也。第十菩薩。疏故梵本第四句云于不思何思者。此是刊定引梵本證第四句。亦為標(biāo)章。成于晉經(jīng)所思不可思義。今疏取其所引亦成第四句為總結(jié)義。謂于不思議之法不應(yīng)思議。以一真心下�？偨Y(jié)難思之相。文明可知。疏次四釋不可見等者。若順晉經(jīng)四皆標(biāo)章。釋亦分四。前二則同三一偈。釋所聞不可聞。四二偈釋所思不可思。今不依此疏執(zhí)石。為寶者。涅槃春池喻中。入水求珠。競執(zhí)草木瓦石。各各自謂。得琉璃寶歡喜持出乃知非真。亦自誑也。又莊嚴(yán)經(jīng)論說。有人見雹謂是琉璃。收之瓶內(nèi)皆悉成水。后見真琉璃。亦謂為雹棄而不取。世人皆爾。不應(yīng)取而取。應(yīng)取而不取也。疏又以量無量取則墮斷常者。此有二意。謂以量取則墮于斷。以無量取則墮于常。二者若以常取則墮于斷。若以斷取則墮于常。故勝鬘經(jīng)云。修一切常者墮于斷見。修一切斷者墮于常見。如步屈蟲要因前足得移后足。修斷常者亦復(fù)如是。要因斷常。第三住中已廣分別。疏今初。非色現(xiàn)色者。此有三釋。一依體現(xiàn)用與無邊不同。二又色即空下。事理相即妙即無邊。色即是空已為妙色。色空相即離空有邊。三又凈識(shí)所現(xiàn)下。約事事無礙方為妙色。亦是邊即無邊。無邊乃廣如初無邊。凈識(shí)所現(xiàn)即唯心所現(xiàn)門�？丈�相融即法性融通門。此二即事事無礙之因也。疏后二偈凈空現(xiàn)色喻下。疏文有二。一正釋經(jīng)文。言此即見中絕思議者。以古人將后二偈明所思不可思。今明不思遍上三段故。指此中身業(yè)中不思也。下指語中不思亦然。二問二喻下。問答料揀。于中有二。先問后答。問中言上經(jīng)者。即初偈法說之文。前經(jīng)亦有。今只要此亦違諸論。即瑜伽唯識(shí)等。疏古德云下。第二答。答中三。一即賢首答。二苑公破。三疏會(huì)釋。今初。自有二意。一二喻意同。二亦可下。二喻旨別。二有云下。即苑公破師。于中五。一引教反問。二若執(zhí)佛果唯如如下。定師所立。三無漏蘊(yùn)界下。以義反質(zhì)。四亦違下引文正破。五此義具如下。指教證成。成師非正。于前二中。言唯如如等。即金光明亦梁攝論第十三。本論云。自性身者是如來法身。釋論云。唯有如如智獨(dú)存說名法身。又云。身以依止為義。何法為依止。本論云。于一切法自在依止。故釋論云。謂十種自在。乃至云。云何此法依止。法身不離清凈及圓智。智即如如。如如即智故。除實(shí)教蘊(yùn)界未離斷常之見。疏具如智慧莊嚴(yán)經(jīng)說者。此引本是賢首。證成摩尼隨映等喻。此經(jīng)亦名度一切諸佛境界智嚴(yán)經(jīng)一卷。在王舍城耆阇崛山頂說。如來放光一切菩薩云集。瞻仰佛。于山頂法界宮殿上。起大寶蓮華師子之座無量摩尼寶宮殿等。于摩尼座中出偈。上取意引。次文殊師利問。無生無滅其相云何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成帝釋毗阇延宮殿供具等影現(xiàn)其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影。合掌供養(yǎng)燒香散華。愿我得生如是宮殿。我當(dāng)游戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報(bào)。文殊師利。如此宮殿本無生滅。以地凈故影現(xiàn)其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復(fù)如是。以其心凈故見佛身。佛身無為不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心凈見如來身。散華燒香種種供養(yǎng)。愿我當(dāng)?shù)萌缡巧�身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現(xiàn)世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。次舉如日光無心普照喻。謂先照高山等。隨其所照而有種種。次云。文殊師利。如大海中。有摩尼珠。名滿一切眾生所愿。安置幢上。隨眾生所須。彼摩尼珠無心意識(shí)。如來無心意識(shí)。亦復(fù)如是。不可測量。不可對(duì)。不可得。不可說。除過患。除無明。不實(shí)不虛。非常非不常。非光明非不光明。非世間非不世間等。廣歷諸非。結(jié)云。文殊師利。如來清凈住大慈幢。隨眾生所樂現(xiàn)種種身說種種法。釋曰。大意皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體。非不色約用等。次又舉谷響無實(shí)喻。次后即有虛空喻云。文殊師利。如虛空平等無下中上。如來平等亦復(fù)如是。眾生自見有上中下。如來不作下中上意。何以故。如來法身平等。離心意識(shí)無分別故。文殊師利。一切諸法悉皆平等。乃至云。若得法性則無希望等。又云。若眾生著一切法。則起煩惱不得菩提。文殊問云。云何得菩提。佛答。無根無處。文殊重征。佛言。身見為根。不真實(shí)思惟為處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切法等。是故無根無處是得菩提。又云。文殊師利。如來不動(dòng)名如如實(shí)。如如實(shí)者不見此岸不見彼岸則見一切法。見一切法稱為如來。又菩提者。是不破句。不破句者即無相句。無相句者即如實(shí)。下即廣釋大意。皆以遮過為不破。顯實(shí)為句。又云。以從本來不生不滅而為真實(shí)故又云菩提者。以行入無行。以行者緣一切善法。無行者不得一切善法。又云。無生無滅者。不起心意識(shí)。不思惟分別。是故我說見十二因緣即是見法。見法者即是見佛。如是見者名不思議。又云。云何行菩薩行。答不行不生不滅是行菩薩行。下亦廣釋。后校量功德云。假使諸眾生。皆悉生人道。悉發(fā)菩提心。為求一切智。如是諸菩薩。皆作大施主。以種種供具。供養(yǎng)無數(shù)佛。并及諸菩薩。緣覺與聲聞。乃至入滅度。各起七寶塔。高至百由旬。種種寶嚴(yán)飾。若人持此經(jīng)�；蛘f一句偈。出過此功德。無量無有邊。以此經(jīng)所說。無相法身故。釋曰。上已具略經(jīng)文。其琉璃地喻眾生心。影喻佛身。即色即非色。摩尼珠喻則同此經(jīng)�？諢o下中上。亦同此經(jīng)凈空現(xiàn)色。故賢首意證唯如如及如如智。苑公誤引于和尚之引。故略具出。疏然上二解下。第三疏為會(huì)釋意在雙存。二義融即耳。于中有八。一總會(huì)二攝末從本下。收賢首義。三既所現(xiàn)即如下。收苑公義。四然如外無法下。假以苑公重難。意云既如收法更無所遺。何言機(jī)感現(xiàn)色無盡。五萬法即如下。為賢首通由萬法如實(shí)無所現(xiàn)故。正現(xiàn)時(shí)亦唯如矣。此即疏家立理收賢首也。六如色相即有無交徹者。正融前二。七若定執(zhí)下。雙彈前執(zhí)。八故今二喻下。出有無無礙之旨必釋喻。文言無即但是無他者。此借俱舍論意以會(huì)二喻別理。以古俱舍釋無為云無為非因果。唐三藏云。無為是能作因。何得言非因。無為是離系果。豈得言非果。故新譯云無為無因果。謂無余五因無余四果故。云無耳所以總云非即。非其自體。無即乃是無他故。非無二言理則懸隔。今借此言用之。摩尼現(xiàn)色喻自受用身。有其根本色。但無青黃等異。青黃等異隨機(jī)映生。虛空以喻法性身。虛空本非色法。豈同摩尼。上顯二喻別相。即是顯文。從此二不二下。正明融會(huì)。即出經(jīng)意。故下經(jīng)云下。但引此文以證后義。以扶法相者。不許無色故。有義文顯。如苑公難中�？丈�相融以為真身。亦系表之談可以雙摧二執(zhí)。疏故以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無者。結(jié)成上義。上句即金剛經(jīng)意。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。后句即兜率偈贊意。故偈云。色身非是佛。音聲亦復(fù)然。亦不離色聲。見佛神通力。天鼓無心出現(xiàn)當(dāng)辨。疏若依權(quán)教等者。本影四句即如玄談。若依此宗四句皆用知一切法。即心自性故。質(zhì)亦自心

　　十行品第二十一

　　疏。仁王名為十止者。即上卷伏忍圣胎三十人。十信十止十堅(jiān)心故已如上引。疏梵網(wǎng)名為長養(yǎng)者彼立三賢名。云十發(fā)趣(十住)十長養(yǎng)(十行)十金剛(十回向)。疏略無助化善根者。十住卻有。經(jīng)云亦是汝勝智力。故云略無。疏捷辨等者。七辯之義前文已有十地更廣。疏與法界下。顯難思之相。疏文有二。先正釋后融拂。前中有三。一就法說。別配事理以為深廣。二又超下。對(duì)人以顯。三又即理之事下。事理相融釋。則法界通四法界。虛空是喻。亦含四義。一事法界。二即事之理下。明理法界。于中顯非表義名言。及顯境名言所及。即不思議也。三況二交徹即事理無礙法界。四能令一行下。明事事無礙法界。仍上而起。要由事即是理。方得以理融事。故有事事無礙。下引證可知。第三事理無礙亦應(yīng)言虛空不礙于色。色不礙空故。四事事無礙。如空入在一毛孔。即攝無邊法界空故。疏又若唯遮者下。第二融拂。恐滯絕思議故。絕但是遮絕心言故。融者即言無言故。故云于中思議不可盡。即用第八真。如相回向偈文。云菩薩住是不思議。于中思議不可盡。入是不可思議處。思與非思俱寂滅。上即前半意。從遮融無二下。即后半意也。疏不可思議即真實(shí)行者。例后十地六決定中有真實(shí)善決定。彼經(jīng)云不可見。今以不思議當(dāng)之。言無觀相行者。彼云無雜。無帶相之雜故。今經(jīng)地前猶帶如相故。無無雜之言。疏故無。大行者。大行合云遍一切佛剎。普能救護(hù)一切眾生。今無此言。疏本業(yè)云始入等者。經(jīng)此前總明從住入行。云從灌頂進(jìn)入五陰法性空。亦行八萬四千波羅蜜故名十行。疏彼云得實(shí)法忍者。經(jīng)具云于實(shí)法得法忍。心無我我所。疏瑜伽菩薩地六度各有九門者。即三十九為首。明法品已略引之。今更具引疏。但通釋六度九門之相。其列名即論。謂字已下。即是疏釋。今先具出布施九門。論嗢柁南曰。自性一切難行。一切門善士。一切種遂求。二世樂清凈。一自性者。謂諸菩薩乃至身財(cái)無所顧惜。能施一切所應(yīng)施物。無貪俱生思。及因此所發(fā)能施一切施物。身語二業(yè)安住律儀。阿笈摩。見定有果見隨所求。即以此物而行惠施。當(dāng)知是名菩薩自性施二一切施。略有二法。謂內(nèi)物外物。又一切施物。謂財(cái)法無畏。三難行施有三。謂一財(cái)物鮮少而自貧苦施。二可愛惜物甚深愛著物施。三艱辛所獲財(cái)物施。四一切門有四。一自財(cái)物。二勸他得物。三施父母妻子奴婢作使等。四施與諸來求者。五善士施有五。一凈信施。二恭敬施。三自手施。四應(yīng)時(shí)施。五不惱亂他施。六一切種有六有七。故有十三。言六者。一無依施。二廣大施。三歡喜施。四數(shù)數(shù)施。五因器施。六非因器施。言有七者。一一切物施。二一切處施。三一切時(shí)施。四無罪施。五有情物施。六方土物施。七財(cái)谷物施。七遂求施有八相。謂一匱乏飲食施以飲食。二匱乏車乘施以車乘。三衣服。四嚴(yán)具。五資生什物。六種種涂飾香鬘。七舍宅。八光明。皆如初二句。八此世他世樂施有九。謂財(cái)無畏法各有三故。財(cái)有三者。謂一清凈如法物。二調(diào)伏慳吝垢。三調(diào)伏藏積垢。二即舍財(cái)物執(zhí)著。三即舍受用執(zhí)著。無畏三者。一濟(jì)拔師子虎狼鬼魅等畏。二王賊等畏。三水火等畏。法施三者。一無倒說法。二稱理說法。三勸修學(xué)處。九清凈施有十。一不留滯施。二不執(zhí)取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退轉(zhuǎn)施。七不下劣施。八無向背施。九不望報(bào)施。十不希異熟施。余廣如彼論。然九門自性皆一。一切皆二皆三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種或六或七。共有十三。遂求皆八。二世樂皆九清凈皆十。而相隨度異。然下文中。九門之內(nèi)或多或少不必俱全。若一一配乃成繁碎。隨顯配之知法包含。疏今初含攝前四等者。即示此經(jīng)包含之相下。別配之。一者施主即九門中初一也。雜集第八云。云何施圓滿。謂數(shù)數(shù)施故。無偏黨施故。隨其所愿圓滿施故。依此義故。經(jīng)作是說。為大施主者此顯數(shù)數(shù)施。及由慣習(xí)成性數(shù)數(shù)能故。疏一若內(nèi)若外。即九門一切施中前二義也。二若難若易即難行。三財(cái)法無畏即一切施中后義。四攝第四一切門第六一切種。五即遂求故攝五門。疏文有五句以種十義者。但觀前列具知次第。疏先現(xiàn)行財(cái)施等者。即九門中一切施中之三相也。前六度章雖皆略示。今更依攝論釋之。本論云。施三品者。一法施。二財(cái)施。三無畏施。無性釋云。言法施者。謂無染心如實(shí)宣說契經(jīng)等法。言財(cái)施者。謂無染心施資生具。無畏施者。謂心無損害。濟(jì)拔驚怖。釋曰。此第一番自施行相。論云又法施者。為欲資益他諸善根。財(cái)施者。為欲資益他身。無畏施者。為欲資益他心。釋曰。此第二番明施所為。天親同此論。又云。以是因緣故說三施。梁攝論云。法施利益他心。財(cái)施資益他身。無畏施通益他身心。復(fù)次由財(cái)施故有向惡者悉令歸善。由無畏施。攝彼令成眷屬。由法施故生彼善根。及成熟解脫。由具此義故說三施。疏依無著論有六意樂者。一方便意樂。謂先作意。二歡喜意樂。謂見求者深生歡喜。遇于乞者稱意歡喜。三者恩德意樂。謂遇乞者深心荷恩。由彼令我勝行成故。四者廣大意樂。謂廣行施唯期大果故。五善好意樂。謂令乞者現(xiàn)在豐樂未來得道故。六清凈意樂。謂離障離相成波羅蜜故。疏中先列名后隨文釋。中方釋其相故并舉之。疏自期大果。亦廣大意樂者。上總釋廣大。有二義。一謂廣行施。二唯期大果故。前一切無違即是初意。今是期大果也。疏亦是善好意樂者。前亦二義。一令乞者現(xiàn)在豐樂。二未來得道。今是后意。疏隨相離相行必同時(shí)者。即總示儀式。言如大般若者。如般若。清凈遍歷八十余科遞。為其首成百余卷。如清凈既爾。若以無生為首。亦遍歷諸法無住無依無得無相等。一一皆然。故賢首云。若歷事備陳言過二十萬頌。今并隨相居于一處。并諸離相居于一處。猶般若目。故束乃數(shù)紙展則成多。疏我謂主宰諸蘊(yùn)假者者。即唯識(shí)文。論云。我謂主宰。彼疏釋云。主如君主。有自在故。宰如宰輔。能割斷故。諸蘊(yùn)假者者。于諸蘊(yùn)中假建立故稱之為我。唯識(shí)論云。世間圣教說有我法。但由假立非實(shí)有性。解曰。假有二義。一無體隨情假。隨自執(zhí)情名我法故。即外道等計(jì)。二有體強(qiáng)施設(shè)假。隨位隨緣假施設(shè)故。即圣教所說。今于二義準(zhǔn)下智論及瑜伽文當(dāng)初義也

　　疏。故智論三十五等者。問曰。如我乃至見者。為是一事為各各異。答曰。皆是一我但以隨事為異。于五陰中我我所心起故名為我。釋曰。次云但是一我下。即上論文

　　疏。瑜伽大同此說者。論云。于五蘊(yùn)我我所現(xiàn)前行故。即八十三論

　　疏。然由迷緣生實(shí)性下釋其無義

　　疏。若別別觀無之所以如十定品第二定者。即四十經(jīng)菩薩知一切法皆無我故。是名入無命法無作法者。菩薩于一切世間勤修行無諍法故。是名住無我法者。菩薩如實(shí)見一切身皆從緣起故是名住無眾生法者。菩薩知一切法生滅皆從緣生故。是名住無補(bǔ)特伽羅法者。菩薩知諸法本性平等故。是名住無意生法無摩納婆法者。釋曰。此即別觀無之所以

　　疏。智度論云。五陰和合中生故名為眾生。瑜伽有二解。今是其一。言唯有此法者。有此有情法。有情即識(shí)。言無余者。無彼識(shí)外余我體也。二云。又復(fù)于彼有愛著故。彼疏釋云。言于彼者。彼即所愛中八識(shí)也。即是有能愛情。名為有情。有情梵言薩埵。舊云眾生

　　疏。三有想者可知

　　疏。四命者其釋文即智論。論中具云命根成就故名壽者命者。釋曰。此論雙釋經(jīng)中壽命二種。以命根體即壽故。已見問明。世親釋云。一報(bào)命根不斷故。論偈云不斷至命住。大云解云。此是根命。瑜伽亦是二法合釋

　　疏。五種種等新譯名異生等者。即大般若第十三。前引智論其文小略。具即大品名為眾數(shù)。智論云。從我人有陰界等眾數(shù)之法。又取我人為陰界入諸法之?dāng)?shù)故。眾多之法是種種義。六補(bǔ)特等者。即瑜伽中名

　　疏。七人者有靈于土木之稱。即關(guān)中生公語。即智論意。瑜伽名士夫。即十七相中第六論云。言養(yǎng)育者。謂增長后有業(yè)故。能作一切士夫用故。彼疏釋云。言養(yǎng)育者。令滋茂不斷絕義。業(yè)令致果有士夫用未來莫窮故名養(yǎng)育。釋曰。彼雙釋士夫養(yǎng)育文便故引之

　　疏。八摩納婆。此云儒童即。出智論若瑜伽云謂。依止于意�；蚋呋蛳�。故彼疏釋云意高下者。約行以釋。然行高下皆由于意。稚年之者高下不定故。以高下而以顯之。釋曰。稚年高下者。即少年有學(xué)者也

　　疏。大般若第三下。結(jié)示本源。古有章門七門分別。一列名。二釋名。三體性。四二執(zhí)。五伏害。六成觀。七問答。初諸說互望差別略有三種。一數(shù)增減二互有無。三變名字初增減者。第六回向但有其八。略無總我及種種耳。十定有七已如上辨。一作者。二命。三我。四眾生。五補(bǔ)特伽羅。六意生。七摩納婆。略無受者及種種。而加總我。大般若第四說十七相。一我。二有情。三命者。四生者。五養(yǎng)者。六士夫。七補(bǔ)特伽羅。八意生。九儒童。十作者。十一使作者。十二起者十三使起者。十四受者。十五使受者。十六知者。十七見者。第十三中但說十四。闕使作者起者使起者使受者。闕四加異生。異生義當(dāng)起故。三使大同。故其第二有無已含在前增減之中。三變名字。此云眾生。大般若中是有情。此云補(bǔ)伽羅。彼云補(bǔ)特伽羅。此云人。彼云士夫。此云摩納婆。大般若云儒童�；叵蛟仆�子。此云有想。大般若云生者等

　　疏。中已對(duì)大般若辨竟。余門可略言也

　　疏。一外無自共之相狀者。自相者。謂色質(zhì)礙相。受領(lǐng)納相等。各別所屬。共相者。謂五蘊(yùn)等同無�？嗫諢o我。此二皆外相也。二為無為諸法之體。諸法不出此二

　　疏。有去不留空者。明空有無二。故有即是空。若去于有即以去空。若有去存空則空有為二故

　　疏�？双@為果者。此釋果報(bào)有二義。一果通現(xiàn)在。報(bào)唯未來。如修初禪為習(xí)因。證得初禪為習(xí)果。故云習(xí)因習(xí)續(xù)于前習(xí)果�？双@于后。上一重因果。望其當(dāng)報(bào)總名為因。生于初禪梵眾等天方名感報(bào)。故上云酬因?yàn)閳?bào)。此則下結(jié)示。二又報(bào)謂有漏下。則果之與報(bào)俱在未來

　　疏。大施大果等者。此小大等有三。一少物施等為小。多物施為大。二小心施為小。大心施為大。自利無常等為小利。他觀空等為大。三近果為小。究竟果為大