十惡業(yè)道抉擇

　　十惡業(yè)道抉擇

　　正果法師

　　甲、業(yè)道自相

　　《瑜伽師地論決擇分》五十九卷說(shuō)五種相,建立十惡業(yè)道自性差別。即:事、想、欲樂(lè)、煩惱、方便究竟�！峨s集論決擇諦品》亦說(shuō)五相。如彼論說(shuō):‘又殺生等,應(yīng)以五門(mén)分別其相、謂事故、意樂(lè)故、加行故、煩惱故、究竟故�！�此中意樂(lè)攝《瑜伽師地論》的想和欲樂(lè),想與樂(lè)所作欲,俱是意樂(lè)故�！惰べ�師地論》加行究竟為二,加行是方便,究竟是圓滿(mǎn),分開(kāi)別說(shuō),更為顯了。并且《瑜伽師地論本地分》第八卷也是這樣分法,如彼論說(shuō):‘云何殺生?謂于他眾生(事),起殺欲樂(lè),起染污心(煩惱),若即于彼起殺方便(加行),及即于彼殺究竟中所有身業(yè)�！�于余九業(yè)道,皆作如是分別。故《雜集論》所說(shuō)五相即《瑜伽師地論本地分》五相,又與《決擇分》五相無(wú)違,并且便于說(shuō)明業(yè)道自相建立的差別,故這里依之決擇十惡業(yè)道,但次第則依《本地分》而說(shuō)。

　　(1)事:即起殺生等業(yè)的所依處事,《瑜伽師地論》、《雜集論》俱說(shuō)于有情數(shù),非有情數(shù),隨其所應(yīng),十惡業(yè)道依之而轉(zhuǎn)。實(shí)通三處起,即殺生、邪淫、妄語(yǔ)、離間語(yǔ)、粗惡語(yǔ)、嗔恚大業(yè)道,于有情處起。綺語(yǔ)業(yè)道,依名身處起,即依非情處起。偷盜、貪欲、邪見(jiàn)三種,通情非情處起。

　　(2)意樂(lè):就是于造作業(yè)行的所做事上,生起想意樂(lè),及起當(dāng)作此業(yè)道的意樂(lè)�！惰べ�師地論》說(shuō):‘想有四種,謂于彼彼非彼想,非于彼彼彼想,于彼彼想,非于彼彼非彼想�！�四種想中,唯第三想是業(yè)道,以無(wú)錯(cuò)亂故。《瑜伽師地論》說(shuō):‘欲樂(lè)者,或有倒想,或無(wú)倒想,樂(lè)所作欲�！瘶�(lè)所作欲,即樂(lè)欲所作。這里的意樂(lè),即包括《瑜伽師地論決擇分》所說(shuō)的想與欲樂(lè)。

　　(3)煩惱:即貪嗔癡,如其所應(yīng),或總起,或別起。即造殺生等業(yè)時(shí),由貪等煩惱相應(yīng),或貪嗔同起,或貪癡同起,或嗔癡同起,或貪嗔癡一切皆具。

　　(4)加行:即殺生等業(yè)的作用,或由自己,或教他人發(fā)起身語(yǔ)意三業(yè),進(jìn)行殺生等的方便,即于樂(lè)欲所作發(fā)起的三業(yè),如策劃、布置等,皆為究竟完成樂(lè)欲所作業(yè)的加功用行,故名加行。

　　(5)究竟:即于樂(lè)所作業(yè),由彼彼加行、殺生等業(yè)道,或于當(dāng)時(shí)圓滿(mǎn),或于后時(shí)圓滿(mǎn),是為究竟。

　　殺生等惡業(yè),若上述五相不具,此業(yè)即非圓滿(mǎn)業(yè)道所攝。若五相具足,此業(yè)即是圓滿(mǎn)業(yè)道所攝。

　　此下以五相分別建立十惡業(yè)道:

　　(1)殺生:殺生業(yè)道以有情數(shù)眾生為事。意樂(lè)即能害者于眾生所,作眾生想,及起必殺害的樂(lè)欲。這種想即名于彼眾生不顛倒想,依此想作如是欲心:我當(dāng)殺害彼眾生,如是名為殺生意樂(lè)。這能殺害眾生的人,或由貪煩惱所蔽,或由嗔煩惱所蔽,或由癡煩惱所蔽,或貪等二種煩惱所蔽,或貪等三種煩惱所蔽,而起殺生的造作心,是名煩惱。用意樂(lè)與煩惱,由自己、或教他人,發(fā)起方便加害眾生,是為加行。若由加害之時(shí),被害眾生當(dāng)即命終,便于當(dāng)爾之時(shí)說(shuō)名成就究竟業(yè)道。若加害之時(shí),被害眾生未即命終,于后時(shí)舍命,由此方便彼眾生命終時(shí),說(shuō)名后時(shí)成就業(yè)道。

　　(2)偷盜:偷盜業(yè)道以他人主權(quán)所攝的有情數(shù)與非有情數(shù)為事。意樂(lè),即于他人所攝事起想,及于彼起偷盜樂(lè)欲。煩惱,即貪等三毒,或起一或起二或具起三種。加行,即自作教他作等種種偷盜業(yè)行。如挖墻竊盜,伏道劫奪,拒債不償,受寄不還,諂誑詐取,以勢(shì)力脅迫等。究竟,《瑜伽師地論》說(shuō)移離本處,《雜集論》說(shuō)取為己有。二義兼取為善,以為利他而盜,或由憎嫉等,以嗔恚心破壞他人所攝之物,雖不取為己有,亦成業(yè)道故。

　　(3)邪淫:邪淫業(yè)道事,即非所應(yīng)行欲行之女,或雖所應(yīng)行,于非支、非時(shí)、非處、非量,及不應(yīng)理的一切男與不男。支是支分,除產(chǎn)門(mén)外,所有余分,皆名非文。非時(shí)有五,若穢下時(shí)、胎圓滿(mǎn)時(shí)、飲兒乳時(shí)、受齋戒時(shí)、有疾病時(shí)、是名非時(shí)。非處,即諸尊重所集會(huì)處、或塔寺中、或大眾前、或地高下,如是等處,說(shuō)名非處。過(guò)量行欲行,名為非量。此上即說(shuō),雖是自己妻妾,若于非支、非時(shí)、非處、非量行欲行,亦是邪淫。除己妻妾,于一切男及不男,無(wú)論其屬自屬他,皆不應(yīng)行欲行,若于彼等行欲行,是不守世間體法的非理邪行,故說(shuō)名不應(yīng)理。意樂(lè),即于彼彼女男等起彼彼想,是想不錯(cuò)亂,及依此想起近習(xí)樂(lè)行之欲,總為意樂(lè)。煩惱,即貪等三毒,或具或不具。加行,即自行、教他,或公顯、或隱竊、或因諂誑方便、或因委托,或由威勢(shì)等而行邪行。究竟,即兩兩交會(huì)。

　　(4)妄語(yǔ):妄語(yǔ)業(yè)道事,即見(jiàn)聞?dòng)X知,不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知。意樂(lè),即于見(jiàn)聞等翻作不見(jiàn)聞等想,不見(jiàn)聞等,翻作見(jiàn)聞等想,即別異想;起覆藏想樂(lè)說(shuō)之欲,即欲別異說(shuō);總為意樂(lè)。煩惱,即貪等三毒,或具不具。加行,即用語(yǔ)言自說(shuō),或教他說(shuō),或書(shū)寫(xiě)文字,或默默表認(rèn),或動(dòng)肢體表相,或?yàn)樽髯C等。無(wú)論為自己或?yàn)樗��?而于見(jiàn)聞?dòng)X知言不見(jiàn)聞?dòng)X知,于不見(jiàn)聞?dòng)X知而言見(jiàn)聞?dòng)X知,乃至默認(rèn)現(xiàn)相等,都是妄語(yǔ)。究竟,即聽(tīng)者,或?qū)φ撜哳I(lǐng)解其義。

　　(5)離間語(yǔ):離間語(yǔ)業(yè)道事,即諸有情,若本和合,若不和合。意樂(lè)中的想,即俱于彼和合有情不和合有情,起乖離及不和合想。欲樂(lè),即依此想而起樂(lè)彼有情乖離及不和合欲。煩惱,即貪等三毒,或具或不具。加行,即為乖離故,以實(shí)事或非實(shí)事毀訾于他,而發(fā)語(yǔ)言,或自說(shuō),或教他說(shuō)�！惰べ�師地論》五十九卷說(shuō):‘復(fù)次,若以實(shí)事毀訾于他,為乖離故而發(fā)此言,名離間語(yǔ)�；蛞圆粚�(shí)假合方便以為依止,為損壞他而有陳說(shuō)�；蛞烙H近施與,或依知友給侍而有陳說(shuō),名離間語(yǔ)。若自利緣,或損他緣,或由他教,或現(xiàn)破德(宣說(shuō)他無(wú)實(shí)德),或現(xiàn)怖畏,為乖離故,或自發(fā)言,或令他發(fā),如是皆名離間語(yǔ)罪�！�究竟,即所破的人領(lǐng)解其義。

　　(6)粗惡語(yǔ):粗惡語(yǔ)業(yè)道事,即于諸有情能引起恚惱損害。意樂(lè),即覆善語(yǔ)說(shuō)粗語(yǔ)想,及起樂(lè)粗言欲。煩惱,即貪等三毒,或具不具。加行,即自說(shuō)或教他說(shuō)粗惡語(yǔ)言�！惰べ�師地論》五十九卷說(shuō):‘復(fù)次,若有對(duì)面發(fā)辛楚言,名粗惡語(yǔ)�；虿滑F(xiàn)前,或?qū)Υ蟊?或幽僻處,或隨實(shí)過(guò),不隨實(shí)過(guò),或書(shū)表示,或假現(xiàn)相,或依自說(shuō),或依他說(shuō),或因掉舉,或因不靜、或依種族過(guò)失,或依止過(guò)失,或依作業(yè),戒禁現(xiàn)行過(guò)失,或自發(fā)起辛楚之言,或令他發(fā),如是皆名粗惡語(yǔ)罪�！�即依于環(huán)境與彼有情的實(shí)有過(guò)失,及其操業(yè)過(guò)失等而說(shuō)非可愛(ài)語(yǔ),皆是加行。究竟,《瑜伽師地論》說(shuō):‘謂呵罵彼\’。妄語(yǔ)離間語(yǔ),必令他了解才成業(yè)道。此粗惡語(yǔ)不待他解,但發(fā)即成,以所說(shuō)惡語(yǔ)不必對(duì)境了解,或雖了解,彼不生恚惱,皆可成業(yè)道故。

　　(7)綺語(yǔ):綺語(yǔ)業(yè)道事,即能引發(fā)無(wú)利之義。意樂(lè),即起說(shuō)綺語(yǔ)想,及起樂(lè)說(shuō)綺語(yǔ)之欲。煩惱,即貪等三毒,或具或不具。加行,即勤勇地以種種聲音宣說(shuō)無(wú)義利語(yǔ)�！惰べ�師地論》五十九巷說(shuō):‘復(fù)次,若有依舞而發(fā)歌詞,名為綺語(yǔ)。或依作樂(lè),或復(fù)俱依(舞樂(lè)),或俱不依,而發(fā)歌詞,名為綺語(yǔ)。若佛法外能引無(wú)義所有書(shū)論,以愛(ài)樂(lè)心,受持贊美,以大聲音而為諷頌,廣為他人開(kāi)示分別,皆名綺語(yǔ)。若依斗訟諍競(jìng)發(fā)言,或樂(lè)處眾宣說(shuō)王論、臣論、賊論、廣說(shuō)乃至國(guó)土等論,皆名綺語(yǔ)。若說(shuō)妄語(yǔ)或離間語(yǔ)、或粗惡語(yǔ),下至不思不擇發(fā)無(wú)義言,皆名綺語(yǔ)。又依七事而發(fā)綺語(yǔ),謂斗訟諍競(jìng)語(yǔ),諸婆羅門(mén)惡咒術(shù)語(yǔ),苦所逼語(yǔ),戲笑樂(lè)游之語(yǔ),處眾雜語(yǔ),顛狂語(yǔ),邪命語(yǔ),如是一切名綺語(yǔ)罪�！�究竟,《雜集論》說(shuō):‘正發(fā)此言\’。即正說(shuō)綺語(yǔ),便成業(yè)道,以不待他有情了解故。

　　(8)貪欲:貪欲業(yè)道事,即他所攝財(cái)產(chǎn)。意樂(lè),即于他財(cái)起耽求想,及起欲為己有的愛(ài)欲。煩惱,即貪等三毒,或具或不具。加行,即思量籌度,欲為己有,乃至于所思想的事,發(fā)起種種欲念,皆是加行所攝的非圓滿(mǎn)的貪欲業(yè)道。如起欲念:‘如何能令他家父母妻子財(cái)產(chǎn)等歸屬于我。怎樣能令他知道我是少欲知足者,住正念者,是聰慧者,是多聞?wù)?是持戒者。怎樣能令他人恭敬我,供養(yǎng)我。怎樣能令自己當(dāng)來(lái)生于天上,以勝妙五欲為游戲。’

　　廣如《瑜伽師地論》五十九卷所說(shuō)應(yīng)知。究竟,《瑜伽師地論》說(shuō):‘謂于彼事定期屬己。\’《雜集論》說(shuō):‘決定執(zhí)為己有。\’又貪欲圓滿(mǎn),須具五相,如《瑜伽師地論》五十九卷說(shuō):‘復(fù)次,略由五相,建立貪欲、嗔恚、邪見(jiàn)圓滿(mǎn)自相。何等名為貪欲五相?一有耽著心,謂于自財(cái)所。二有貪婪心,謂樂(lè)積財(cái)物。三有饕餮心(貪財(cái)為饕,貪食為餮),謂于屬他資財(cái)?shù)仁?計(jì)為華好,深生愛(ài)味。四有謀略心,謂作是心,凡彼所有,何當(dāng)屬我。五有覆蔽心,謂貪欲纏之所覆故,不覺(jué)羞恥,不知過(guò)患,及與出離。設(shè)于自財(cái),有耽著心,無(wú)余心現(xiàn),當(dāng)知此非圓滿(mǎn)貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心,無(wú)余心現(xiàn),亦非圓滿(mǎn)貪欲之相,如是廣說(shuō),乃至如前所說(shuō)諸相,隨缺一種,即非圓滿(mǎn)貪欲之相,若全分?jǐn)z,乃名圓滿(mǎn)貪欲之相。’

　　(9)嗔恚:嗔恚業(yè)道事,即于諸有情能為恚惱損害。意樂(lè),起覆善心作損害想,及起損害等欲。煩惱,即貪等三毒,或具或不具。加行,即起損害思等。如作是思:彼于我有無(wú)義欲,故我于彼當(dāng)作無(wú)義。又作是思:彼于我所已作、正作、當(dāng)作無(wú)義,我亦于彼當(dāng)作無(wú)義。又作是思:云何令我于能損害怨家惡友而得自在,縛害驅(qū)擯,或行鞭撻、或散財(cái)產(chǎn)、或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。又作是思:云何令彼能損于我之怨家惡友,自遭諸苦惱事。乃至思維:愿怨家等,發(fā)起某種身語(yǔ)惡行而喪失財(cái)產(chǎn)、眷屬、善法;身壞命終,生諸惡趣。如是等思,皆是加行所攝的非圓滿(mǎn)的嗔恚業(yè)道。

　　如《瑜伽師地論》五十九卷廣說(shuō)應(yīng)知。究竟,即決定加害,或損害的日期決定。又嗔恚圓滿(mǎn),亦須具三相,如《瑜伽師地論》五十九卷說(shuō):‘何等名為嗔恚五相?一有憎惡心,謂于能損害相,隨法分別故。二有不堪耐心,謂于不饒益,不堪忍故。三有怨恨心,謂于不饒益,數(shù)不如理隨憶念故。四有謀略心,謂于有情,作如于是意:何當(dāng)捶打,何當(dāng)殺害,乃至廣說(shuō)故。五有覆蔽心,謂如前說(shuō)(貪欲中,更貪為嗔即是)。于此五相,隨缺一種,即非圓滿(mǎn)嗔恚之相。若具一切,方名圓滿(mǎn)�！�

　　(10)邪見(jiàn):邪見(jiàn)業(yè)道事,即實(shí)有義。意樂(lè),即于實(shí)有義起非有想,即于彼誹謗起愛(ài)欲。煩惱,即貪等三毒,或具不具。加行,即起誹謗因果等之思等�？傆兴姆N:即謗因、謗果、謗作用、謗實(shí)有事。謗因,即誹謗無(wú)有善惡行等。謗果,即誹謗無(wú)有善惡所招的異熟果。

　　謗作用有三種:一謗無(wú)父母作用,父母各有二德:一可敬福田,若供養(yǎng)承事,增長(zhǎng)福業(yè),若殺害損惱等,成大重罪。二任持相續(xù),即托父親的種子,母親能任持,相續(xù)生長(zhǎng)。謗無(wú)父母的殖種和持種用,及極重的善惡業(yè)因用,是為誹謗無(wú)父母作用。二謗無(wú)往來(lái)作用,即否認(rèn)有前世后世。三謗受生作用,即謗無(wú)結(jié)生相續(xù)的化生有情。

　　謗實(shí)有事,即誹謗無(wú)真阿羅漢等。如《瑜伽師地論》五十九卷說(shuō):‘復(fù)次,若作是思:決定無(wú)施,是名邪見(jiàn)。廣說(shuō)乃至謗因、謗用、謗果、壞真善事,如是一切皆名邪見(jiàn)根本業(yè)道�！�

　　問(wèn):一切不正的執(zhí)見(jiàn)皆名邪見(jiàn),為什么如來(lái)于惡業(yè)道之中唯說(shuō)誹謗因果等四種名邪見(jiàn)呢?《瑜伽師地論》五十九卷有此問(wèn)答文,茲節(jié)錄如下:‘問(wèn):一切倒見(jiàn)皆名邪見(jiàn),何故世尊于業(yè)道中但說(shuō)如是誹謗之見(jiàn)名為邪見(jiàn)?答:由此邪見(jiàn),諸邪見(jiàn)中最為殊勝,何以故?由此邪見(jiàn)為依止故!有一沙門(mén),若婆羅門(mén),斷諸善根。又此邪見(jiàn),最順苦業(yè),懷邪見(jiàn)者于諸惡法隨意所行,是故此見(jiàn)偏說(shuō)在彼惡業(yè)道中。當(dāng)知余見(jiàn),非不邪見(jiàn)自相相應(yīng)’。究竟,即決定誹謗。此邪見(jiàn)圓滿(mǎn),亦須具五相,如《瑜伽師地論》五十九卷說(shuō):‘何等名為邪見(jiàn)五相?一有愚癡心,謂不如實(shí)了所知故。二有暴酷心,謂樂(lè)作諸惡故。三有越流行心,謂于諸法不如理分邪推求故。四有失壞心,謂無(wú)施與、愛(ài)養(yǎng)、祠祀等,誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心,謂邪見(jiàn)纏之所覆蔽,不覺(jué)羞恥,不知過(guò)患,及出離故。于此五相隨缺一種,即非圓滿(mǎn)邪見(jiàn)之相!具一切分,乃名圓滿(mǎn)�！�

　　乙、三根發(fā)業(yè)與究竟差別

　　以上所說(shuō)十惡業(yè)道,每一支都是由貪嗔癡三根為發(fā)業(yè)的煩惱。為加行時(shí)各支皆有三種的差別,究竟則唯由貪、或唯由嗔、或唯由癡,或貪嗔癡隨一究竟。這里分述如下:

　　(1)殺生業(yè)道:若為求得血肉等,或?yàn)閵Z取財(cái)物等,或受他人雇用,或?yàn)閳?bào)他人思,或?yàn)榕笥?或希望作朋友,或?yàn)橐率车确钪魅说冉堂?或想彼能衰損,或想彼能障礙財(cái)利等,而行殺害,如是一切,名貪所生殺生業(yè)道。

　　若想彼于己樂(lè)為無(wú)義,或想彼于已曾為無(wú)義,或恐彼于己當(dāng)為無(wú)義,或見(jiàn)彼于己正為無(wú)義,而行殺害�；蛞烙诩荷怼⒂谟H友、于仇怨,在過(guò)去現(xiàn)在未來(lái),已為無(wú)義,正為無(wú)義,當(dāng)為無(wú)義,共為九惱事,而行殺害。如是一切,名嗔所生殺生業(yè)道。

　　若妄計(jì)殺生為正法,謂己是其余眾生的善友,彼因我殺,身壞命終當(dāng)生天上�；蛐淖魇悄�;為尊長(zhǎng)故,法應(yīng)殺害,如為尊長(zhǎng)生日等事而殺生等�；蜃魇切�:謂有誹毀天神、梵世主、罵婆羅門(mén),法應(yīng)殺害�；蛴�(jì)于殺生業(yè),作及增長(zhǎng),皆無(wú)異熟果報(bào),向他人宣說(shuō),勸其行殺害,彼人由勸故,遂行殺害,能勸者得殺生罪。由如是等心而行殺害,是名從癡所生殺業(yè)。此后所說(shuō)謬計(jì)殺生,作及增長(zhǎng),皆無(wú)異熟果等,是從癡所生殺生的道理,于諸余業(yè)道,乃至邪見(jiàn),當(dāng)知亦爾。即妄計(jì)偷盜無(wú)異熟果,乃至妄計(jì)邪見(jiàn)無(wú)異熟果,皆是從癡所生偷盜,乃至是從癡所生邪見(jiàn)�；蛴型�計(jì)以其父母、親愛(ài)眷屬擲置火中,或斷食、投巖、棄于曠野,是真正法。如是一切,皆名癡所生殺生業(yè)道。

　　(2)偷盜業(yè)道:于他財(cái)食饕餮而取,即兇暴地貪取他人的財(cái)食�；�?yàn)樗�人雇�?或?yàn)樗妓鶖z,或祈求后思,或?yàn)橐率车确钪魅说冉堂?或?yàn)榈梅Q(chēng)譽(yù),或?yàn)榈冒矘?lè),而行劫盜,如是一切不與取業(yè),皆是從貪所生。

　　若作是思:彼于我所,樂(lè)行無(wú)義,廣說(shuō)乃至行九惱害事增上力,而行劫盜。不必貪著彼所有財(cái),不必希求諸余財(cái)物,是嗔恚所生不與取業(yè)�；蛴稍黜Ｋ�故,焚燒聚落、舍宅、財(cái)物、珍玩、資具,當(dāng)知是觸嗔恚所生,是盜相似罪。或此盜罪更為增強(qiáng),或由憎彼故,令他劫奪,破散彼財(cái),他受教命依行其事時(shí),能教的人所得不與取罪,是從嗔恚所生。如上所說(shuō),不與取業(yè),皆是從嗔所生。

　　若作是心:為尊長(zhǎng)故而行劫盜,是為正法�；蜃魇切�:若有誹毀天神,大梵天王,罵婆羅門(mén),于法應(yīng)奪彼財(cái)物�；蜃魇切�:若為祠祀支分,或?yàn)殪綮胧戮?于法應(yīng)行劫盜,如是等不與取業(yè),皆是從癡所生,余妄計(jì)于偷盜作及增長(zhǎng)無(wú)異熟果等,亦是從癡所生業(yè),準(zhǔn)殺生中說(shuō)應(yīng)知。

　　(3)邪淫業(yè)道:若見(jiàn)到或聽(tīng)聞到有不應(yīng)行的事,便起不如理的作意,分別取相,由貪欲纏之所纏縛而行非法欲邪行,或欲攝受朋友,或?yàn)橐率车瘸兄鹘堂?或?yàn)榇婊钕Ｇ筘?cái)谷、金銀、珍寶而行邪行,如是一切,名貪所生欲邪行罪。

　　若作如是思:彼于我所,樂(lè)行無(wú)義,廣說(shuō)乃至九惱害事以為依止,而行邪行,非彼先有欲纏所纏,然于相違非所行事,為報(bào)怨故,勉勵(lì)而行邪行,若嗔所生欲邪行罪。或由憎彼故,以彼人妻妾令他人毀辱。若受教者,行欲邪行,能教人便觸嗔恚所生相似欲邪行罪,或更尤重。如是一切,名嗔所生欲邪行業(yè)。

　　若作是心:由母及父親,或他婦女,命為邪欲事,若不作者,便獲大罪,若行此者,便獲大福,這是以非法為法,而行邪行。是名從癡所生欲邪行罪。余妄計(jì)于欲邪行作及增長(zhǎng)無(wú)異熟果等,亦是從癡所生業(yè),準(zhǔn)殺生中所說(shuō)應(yīng)知。

　　(4)妄語(yǔ)業(yè)道:若為利養(yǎng),或?yàn)榉Q(chēng)譽(yù),或?yàn)榘矘?lè),而說(shuō)妄語(yǔ),如是一切,若貪所生妄語(yǔ)業(yè)道。

　　若有依九惱害事,而說(shuō)妄語(yǔ),名嗔所生妄語(yǔ)業(yè)道。

　　若作是思:為諸尊長(zhǎng),或復(fù)持牛戒者為牛,或祠祀天者為祠具,于法應(yīng)說(shuō)妄語(yǔ)。如是妄語(yǔ),從癡所生。若作是心:諸有沙門(mén),若婆羅門(mén),違背諸天,違梵世主,違婆羅門(mén),于彼等人說(shuō)妄語(yǔ),稱(chēng)順正法。如是妄語(yǔ),從癡所生。若作是計(jì):于正法,作正法想;于毗奈耶,作毗奈耶想;以覆藏想,妄語(yǔ)破僧,無(wú)有非法。如是妄語(yǔ),亦從癡生。余妄計(jì)于妄語(yǔ)業(yè)作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生業(yè),準(zhǔn)殺生中所說(shuō)應(yīng)知。

　　(5)離間語(yǔ)業(yè)道。(6)粗惡語(yǔ)業(yè)道。如妄語(yǔ)業(yè)道所說(shuō)由貪等為加行發(fā)業(yè),有三種差別,如是離間語(yǔ)業(yè)和粗惡語(yǔ)業(yè),亦有三種差別,準(zhǔn)例應(yīng)知。若妄計(jì)離間語(yǔ)業(yè)、粗惡語(yǔ)業(yè),作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生離間語(yǔ)業(yè)和粗惡語(yǔ)業(yè)。如殺生中廣說(shuō)應(yīng)知。

　　(7)綺語(yǔ)業(yè)道:若為戲樂(lè),或?yàn)轱@己是聰睿者,或?yàn)樨?cái)利、稱(chēng)譽(yù)、安樂(lè)而行綺語(yǔ),是名貪所生綺語(yǔ)業(yè)道。

　　若有依止九惱害事,而說(shuō)綺語(yǔ),名嗔所生綺語(yǔ)業(yè)道。

　　若有于中欲求真實(shí),為求堅(jiān)固,為求出離,為求正法,而行綺語(yǔ)業(yè),是名從癡所生綺語(yǔ)業(yè)道。若妄計(jì)于綺語(yǔ)業(yè),作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生綺語(yǔ)業(yè)。如殺生中廣說(shuō)應(yīng)知。

　　(8)貪欲業(yè)道:若有人于他非怨有情所有的財(cái)物資具,先取其相,希望追求的增上力故,起如是心:凡彼所有,愿當(dāng)屬我。此是‘于他資財(cái)決定執(zhí)己有\(zhòng)’《雜集論》的貪愛(ài)之前而生的貪愛(ài),即立此名貪加行,名貪所生貪欲業(yè)道。

　　若于他人財(cái)物不計(jì)為好,但由九惱事增上力故,起如是心:凡彼所有,皆當(dāng)屬我。此是從嗔恚而生貪愛(ài),名嗔所生貪欲業(yè)道。

　　若作如是的計(jì)執(zhí):大自在天,遍凈天,帝釋天,大梵天王等注心多住,能獲大福佑,作如是意,注心多住,若癡所生貪欲業(yè)道。若妄計(jì)于貪欲業(yè)作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生貪欲業(yè)。如殺生中廣說(shuō)應(yīng)知。

　　(9)嗔恚業(yè)道:若為財(cái)利、稱(chēng)譽(yù)、安樂(lè),于他有情起損害心,是從貪愛(ài)而生嗔恚,名貪所生嗔恚業(yè)道。

　　若由九惱事增上力故,從怨懟想而起損害心,名嗔所生嗔恚業(yè)道。

　　若住于此法,及外道法的所有沙門(mén)與婆羅門(mén),憎惡他人受持的執(zhí)見(jiàn),于他見(jiàn)所,及受持彼見(jiàn)的沙門(mén)與婆羅門(mén)所,起損害心,名癡所生嗔恚業(yè)道。若妄計(jì)于嗔恚業(yè)作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生嗔恚業(yè)。如殺生中廣說(shuō)應(yīng)知。

　　(10)邪見(jiàn)業(yè)道:若作是心,諸人有撥無(wú)妙行惡行因果等的執(zhí)見(jiàn),彼于王等能獲大供養(yǎng)及衣服等,即以此事增上力故,起撥無(wú)因果等見(jiàn),名貪所生邪見(jiàn)業(yè)道。

　　若作是心:持說(shuō)有布施、有受者的因果等見(jiàn)的某人,違害于我,我今不應(yīng)與怨懟人同志,由憎恚故,起如是見(jiàn)說(shuō):無(wú)施與、無(wú)受者的因果等,名嗔所生邪見(jiàn)業(yè)道。

　　若由非理作意,于法思惟、籌量、觀察,由此方便所引尋伺發(fā)起邪見(jiàn),名癡所生邪見(jiàn)業(yè)道。若妄計(jì)于邪見(jiàn)業(yè)作及增長(zhǎng),無(wú)異熟果等,亦是從癡所生邪見(jiàn)業(yè)。如殺生中廣說(shuō)應(yīng)知。

　　如上所說(shuō)十惡業(yè)道,為加行時(shí)雖有貪嗔癡三種發(fā)生差別,但究竟時(shí)圓滿(mǎn)業(yè)道則各有不同。殺生、粗惡語(yǔ)、嗔恚業(yè)道,貪嗔癡為加行,由嗔究竟。若有慈悲,必不殺害,損害他有情故。偷盜、邪淫,貪欲業(yè)道,貪等三毒為加行,由貪究竟。若有無(wú)貪善根,必不造作偷盜、邪淫、貪欲業(yè)故。妄語(yǔ)、離間語(yǔ)、綺語(yǔ)三種,貪嗔癡為加行,于三毒中隨由一種究竟。具三善根有情,必不說(shuō)妄語(yǔ)等三惡業(yè)故。邪見(jiàn)業(yè)道,貪嗔癡為加行,由癡究竟。起邪見(jiàn)有情,由有迷理無(wú)明故。《瑜伽師地論略纂》卷第四攝頌說(shuō):‘殺粗嗔由恚;盜邪貪由貪:三三邪見(jiàn)癡;惡業(yè)道究竟�！�

　　還應(yīng)該知道,貪等三不善根正發(fā)業(yè)的,唯是無(wú)明。助發(fā)業(yè)者則不決定。這里依據(jù)《瑜伽師地論》第六十卷所說(shuō)三不善根發(fā)十不善業(yè),是隨增義說(shuō),非不用癡�！毒壠鸾�(jīng)》中說(shuō)無(wú)明具十一種殊勝事故,如理應(yīng)思。

　　丙、十惡業(yè)道輕重差別

　　《瑜伽師地論》第六十卷說(shuō):十惡業(yè)道,由五因緣成重。即:一由意樂(lè),二由方便,三由無(wú)治,四由邪執(zhí),五由其事。分別鎣述如下:

　　(1)殺生業(yè)道:由五因緣故,殺生成重:一由意樂(lè)故重,即由猛利的貪欲、嗔恚、愚癡意樂(lè)所作。二由方便(加行)故重,即于殺生事應(yīng)作、正作、已作,心便踴躍。心生歡悅�；蛴凶宰�,或復(fù)勸他作,于所作殺生事稱(chēng)揚(yáng)贊嘆,見(jiàn)著同行殺生的人,意便欣慶。或由長(zhǎng)時(shí)思量,長(zhǎng)時(shí)蓄積怨恨心已,殺彼眾生�；蛴跉⑸�不休息地?zé)o間所作,殷重所作�；蛴谝粫r(shí)間內(nèi),損殺很多眾生�；蛞詧�(jiān)固發(fā)業(yè)因緣而行殺害。或令被殺眾生起大恐怖,無(wú)所依投而后殺害。或于孤苦貧弱哀戚悲泣等有情而行殺害。如是一切由方便,名重殺生。三由無(wú)治故重,無(wú)治就是無(wú)對(duì)治法。若人唯行殺害,不能于日日中,乃至極少時(shí)分受持一學(xué)處(一條戒)�；蛞嗖荒苡诿吭碌某醢巳�、十四日、十五日,及半月等受持齋戒。或亦不能于時(shí)時(shí)間修惠施作福,及問(wèn)訊、體拜、迎送、合掌、和敬業(yè)等。又亦不能于時(shí)時(shí)間獲得猛利增上慚愧,悔所作惡。又不能證得世間離欲的禪定等。又不能證實(shí)法現(xiàn)觀,而成初果圣人。如是一切,由無(wú)對(duì)治法故,名重殺生。四由邪執(zhí)故重,若諸沙門(mén),或婆羅門(mén),于邪祠祀,執(zhí)為正法而行殺害。又作是念,殺羊等無(wú)罪,由彼羊等,是梵天王為資助人類(lèi)生活所化,起此邪見(jiàn)而行殺害。諸如是等,皆由邪執(zhí)故,名重殺生。五由事故重,若殺害大身眾生,或有殺害人與人胎,或父或母,及余可尊敬崇重的師長(zhǎng)等,或有殺害歸投于己的有情,或委托信任于己的有情,或殺害諸有學(xué)無(wú)學(xué)圣者、殺害菩薩、殺害阿羅漢、殺害獨(dú)覺(jué),或知道如來(lái)性命殺不著,于如來(lái)作殺害意,惡心出佛身血,如是一切由其事故,名重殺生。與如上所說(shuō)因緣相違而殺生者,名輕殺生。

　　以上所說(shuō)由五因緣成重殺業(yè),準(zhǔn)知余九惡業(yè)亦由五因緣成重業(yè)道。唯第五由事故輕重差別不同,故此下唯說(shuō)偷盜等由事故成重的意義。

　　(2)偷盜業(yè)道:若多劫盜,劫盜妙好物,劫盜委托信任于己之人的財(cái)物等,劫盜孤貧人財(cái)物,劫盜佛法中出家眾,入聚落而行劫盜,劫盜有學(xué)圣者,或阿羅漢,或諸獨(dú)覺(jué),或僧眾、佛塔、寺廟,所有財(cái)物。如是一切皆由事故,名重偷盜業(yè)。

　　(3)邪淫業(yè)道:行不應(yīng)行中,若己母,母之親戚,及朋友委托信任于己之他妻�；蜃〗�戒、或比丘尼、或沙彌尼、或正學(xué)女,如是一切,由其事故,名重欲邪行。非支行中,若由面門(mén),是由其事故,名重欲邪行。非時(shí)行中,若受齋戒,若胎圓滿(mǎn),若有重病,是由其事故,名重欲邪行。非處行中,若佛塔、若寺廟,是由其事故,名重欲邪行。

　　(4)妄語(yǔ)業(yè)道:若為了誑惑以多取他財(cái),或妙勝物而說(shuō)妄語(yǔ)。若于委托信任自己的朋友,或父母、或師長(zhǎng),乃至于佛前而說(shuō)妄語(yǔ)�；蛴型�語(yǔ)令他殺生,或有妄語(yǔ)令他損失財(cái)物,及與妻妾�；蛴型�語(yǔ)成辦極重殺生,成辦重不與取,重欲邪行。如是一切,皆由事重故,名重妄語(yǔ)。或有妄語(yǔ),能破壞和合僧,于諸妄語(yǔ),此最尤重。

　　(5)離間語(yǔ)業(yè)道:若對(duì)于長(zhǎng)時(shí)積習(xí)的親愛(ài)有情而行破壞,或破壞他人令離別善友、父母、男女,破壞和合僧。若離間語(yǔ)能引起殺生、不與取、欲邪行�；蛴须x間語(yǔ)成辦極重殺生,成辦重不與取,成辦重欲邪行。如是一切,皆于事重故,名重離間語(yǔ)。

　　(6)粗惡語(yǔ)業(yè)道:若于父母及余師長(zhǎng),發(fā)粗惡言,或以不實(shí)不真的妄語(yǔ),如現(xiàn)前毀罵呵責(zé)他人為盜賊等,皆是由事故,名粗重惡語(yǔ)。

　　(7)綺語(yǔ)業(yè)道:綺語(yǔ)有兩類(lèi):一是屬于妄語(yǔ)、離間語(yǔ)、粗惡語(yǔ)所攝的綺語(yǔ),此等綺語(yǔ),隨妄語(yǔ)等三種的輕重而名輕重。故《瑜伽師地論》第六十卷說(shuō):‘凡諸綺語(yǔ)隨妄語(yǔ)等,此語(yǔ)輕重,如彼應(yīng)知�！�二是能引發(fā)無(wú)義利的綺語(yǔ),若依斗訟諍競(jìng)等事而發(fā)綺語(yǔ)。若以染污心于能引無(wú)義外道典籍,及于彼典籍承受、讀誦、贊詠,廣為他說(shuō),皆是由其事故,名重綺語(yǔ)。若于父母、眷屬、師長(zhǎng)調(diào)弄輕笑,現(xiàn)作語(yǔ)言,不近道理,亦由事重,名重綺語(yǔ)。

　　(8)貪欲業(yè)道:若于僧伽佛塔所有財(cái)物,起貪欲心。若于自己功德起增上慢,而自謂是智者,乃至于國(guó)王、大臣、豪貴、師長(zhǎng)及諸聰睿同梵等,起增上欲,貪求利養(yǎng),皆是由其事故,名重貪欲。

　　(9)嗔恚業(yè)道:若于父母、眷屬、師長(zhǎng)起損害心。于無(wú)過(guò)貧窮孤苦可哀愍者,起損害心。于至誠(chéng)心來(lái)歸投于己者,及于有恩者,起損害心。皆是由其事故,名重嗔恚。

　　(10)邪見(jiàn)業(yè)道:若此邪見(jiàn)能引發(fā)誹謗一切事的邪見(jiàn),名極重邪見(jiàn)。又誹謗無(wú)世間真阿羅漢、無(wú)圣果、無(wú)圣行、無(wú)因果等,皆是由其事故,名重邪見(jiàn)。

　　除如上所說(shuō)五因緣相,隨其所應(yīng),與彼相違的十種惡業(yè),皆為輕業(yè)。

　　丁、十不善業(yè)果報(bào)

　　果相差別,總有五種:(1)異熟果,即依有漏的善不善業(yè),所招感的自相續(xù)的異熟無(wú)記法。因是善惡,果是無(wú)記,異性而熟故名異熟。(2)等流果,即三性色心等法,由親因緣所生起的,是名等流果。等是同義,流是類(lèi)義,果因同類(lèi),故名等流。即種子生現(xiàn)行,與現(xiàn)行熏種子,及種子生種子,皆由親因緣所生,是真等流果�；蛩葡葮I(yè),后果隨轉(zhuǎn),亦是等流果,如由殺生得短命報(bào),果報(bào)與因行有相似義,由令他有情短命,以致自命亦短,短命相似,故得名等流果。但此生得短命報(bào),實(shí)是增上果,取其生命的短長(zhǎng)分限相似,假立等流果名。(3)離系果,即依無(wú)漏道斷障的善無(wú)為法,永離系縛,故名離系果。(4)士用果,士是士天,即有情的異名,由諸有情,借諸工具所成辦的事業(yè),如工業(yè)品和農(nóng)作物等都是士夫力用所成辦的,故名士用果。(5)增上果,即除前四果外,余所得果,皆名增上果。此體甚寬,通有漏無(wú)漏等,這五果名義,廣如《成唯識(shí)論述記》四十六卷所說(shuō)應(yīng)知。

　　十不善業(yè)的果報(bào),在五種果中,無(wú)離系果,唯有余四。于余四中,唯說(shuō)三種果報(bào):一異熟果,二等流果,三增上果。為什么不說(shuō)士用果呢?因?yàn)殡x開(kāi)異熟等三果之外,無(wú)別增相故。

　　(1)異熟果:在《瑜伽師地論本地分》第八卷,及《對(duì)法論》都說(shuō),于三惡趣中,隨下中上品,受傍生、餓鬼、地獄異熟�！�華嚴(yán)經(jīng)十地品》則說(shuō)下品是餓鬼因。

　　(2)等流果:即造十不善業(yè)者,受異熟果已,由三惡趣中來(lái)生人同分中,余業(yè)未盡,每一惡業(yè),復(fù)受兩種果報(bào)。

　　如《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)十地品》第三十五卷說(shuō):‘于中殺生之罪,能令眾生墮于地獄、畜生、餓鬼。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者短命,二者多病。偷盜之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者貧窮,二者共財(cái)不得自在。邪淫之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者妻不貞良,二者得不隨意眷屬。妄語(yǔ)之罪亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者多被誹謗,二者為他所誑。兩舌之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者眷屬乖離,二者親族弊惡。惡口之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者常聞惡聲,二者言多諍訟。綺語(yǔ)之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者言無(wú)人受,二者語(yǔ)不明了。貪欲之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者心不知足,二者多欲無(wú)厭。嗔恚之罪,亦令眾生,墮三惡道。

　　若生人中,得二種果報(bào),一者常被他人求其長(zhǎng)短,二者恒被于他之所惱害。邪見(jiàn)之罪,亦令眾生,墮三惡道。若生人中,得二種果報(bào),一者生邪見(jiàn)家,二者其心諂曲�！�

　　(3)增上果:1.由殺生業(yè)增上力故,于外所得器世界不美好莊嚴(yán),飲食、果實(shí)、藥物等皆少光澤,本質(zhì)勢(shì)力和成熟量皆微劣不佳,吃了不易消化,或生長(zhǎng)疾病。由此因緣,無(wú)量有情未盡壽量,非時(shí)中夭而死。2.由偷盜業(yè)增上力故,眾果鮮少,果不滋長(zhǎng)、果多朽壞、果不貞實(shí),多無(wú)雨澤,諸果干枯,或全無(wú)果。3.由邪淫業(yè)增上力故,所得的住處環(huán)境,多諸便穢,泥糞不凈,臭處迫窄,多生不凈的臭惡之物,凡諸所有,皆不可樂(lè)。4.由妄語(yǔ)業(yè)增上力故,在陸地做農(nóng)作物等,在水道中經(jīng)營(yíng)舟船事業(yè)等,皆不能得豐盛的收獲和利息,事多艱辛,人事亦不和合,多諸怖畏恐懼等因緣。5.由離間語(yǔ)業(yè)增上力故,依住的器世界處,丘坑間隔,險(xiǎn)阻難行,多諸怖畏恐懼因緣。6.由粗惡語(yǔ)業(yè)增上力故,所依器世界住處,多諸株杌,荊棘毒刺,瓦石沙礫,枯槁無(wú)潤(rùn),無(wú)有池沼,河泉干竭,土田堿鹵,丘陵坑險(xiǎn),多諸怖畏恐懼因緣。7.由綺語(yǔ)業(yè)增上力故,所有果樹(shù)不結(jié)果實(shí),非時(shí)結(jié)實(shí),時(shí)不結(jié)實(shí),或雖結(jié)實(shí)生而似熟,根不堅(jiān)牢,勢(shì)不久佇,園林池沼,多不可樂(lè)。多諸怖畏恐懼因緣。8.由貪欲業(yè)增上力故,世間所有的盛事,經(jīng)歷每月日時(shí),漸漸衰微,唯減不增。9.由嗔恚業(yè)增上力故,多諸疫癘,災(zāi)橫擾惱,怨敵驚怖,獅子虎狼,雜惡禽獸,蟒蛇蝮蝎,蚰蜒百足,魍魎藥叉,諸惡賊等。10.由邪見(jiàn)業(yè)增上力故,世間所有的第一勝妙花果悉皆隱沒(méi),諸不凈物乍似清凈,諸苦惱物乍似安樂(lè),非安居所,非救護(hù)所,非歸依所。此等增上果義,皆依《瑜伽師地論》第六十卷而說(shuō)。