紫柏老人集卷之二十二

　　紫柏老人集卷之二十二

　　明 憨山德清 閱

　　雜記

　　一日于比部。言一屠牛者。牛將屠。忽跪而求生。淚墮不止。屠不勝怒。遂刺其兩目。牛死未移時(shí)。屠剔牛肯綮。刀忽躍刺其目。斃焉。嗚呼。萬(wàn)物一物也。萬(wàn)神一神也。故以大道觀之。天地我伯仲也。以天地觀之。萬(wàn)物我伯仲也。我戕伯仲。則伯仲戕我。何尤哉。

　　蘇長(zhǎng)公跋張無(wú)盡清凈經(jīng)曰。作止任滅。佛言四病。無(wú)盡言。作止任滅。是四法門(mén)。長(zhǎng)公則曰。無(wú)盡若見(jiàn)法門(mén)。應(yīng)無(wú)是語(yǔ)。紫柏老人試拈問(wèn)麟郎。麟曰。兩頭不著。老人曰。尚未信。汝再道看。麟則崖柴笑而已。老人謂麟。汝見(jiàn)車(chē)輪否。能引重致遠(yuǎn)。千里往復(fù)。輪若掩地。則一轉(zhuǎn)不能也。汝知此。謂四病四法門(mén)。果是兩頭語(yǔ)。然汝還欠一籌者。殊不知即兩頭耳。

　　夫龍之為物也。隱顯莫測(cè)。變化無(wú)常。以故世多奇之。殊不知有豢龍氏者。駕之若牛馬。驅(qū)之若犬羊。夫復(fù)何奇。豈非有欲則易制。無(wú)欲卒難馴耶豎而趍者。靈出萬(wàn)物謂之人。設(shè)有欲亦弗靈矣。昔有鸜鵒效僧念佛。久之。一旦無(wú)疾而化。既檢其余燼。得舍利若干粒。燦然奪目。聞而未知奇者。將非黑業(yè)酒醉。父母撼而未醒乎。當(dāng)湖有僧誦法華經(jīng)。有年數(shù)矣。一蝦蟆聞經(jīng)聲。忽作拳跽狀者移時(shí)。眾見(jiàn)怪而厭之。少頃。若禪坐。撼之已息斷矣。達(dá)觀道人聞而奇之。以為法華會(huì)上。八歲龍女。能。獻(xiàn)珠得佛。獨(dú)擅其美。而斯蟲(chóng)復(fù)能數(shù)千載之下。追其芳躅。是不奇。又孰為奇。夫茫茫宇宙人豈少哉。人弗能而蟲(chóng)能之。則有愧于牛馬多矣。雖然。誦經(jīng)不誠(chéng)。音難悟物。睹蝦蟆。而后信誦者之誠(chéng)也。我聞唐修雅法師曰。佛之意兮祖之髓。吾之心兮經(jīng)之旨。合目冥心仔細(xì)聽(tīng)。醍醐滴入焦腸里。若然者。則是蟲(chóng)豈非醉醍醐。而熟睡者耶。

　　達(dá)觀道人。乙酉歲之伏牛山。道出滁陽(yáng)。遘丁太仆。時(shí)方炎暑。與二三法侶。納涼于滁之龍泉寺。一時(shí)田侍御。并鄒鐘二司馬。俱問(wèn)法于道人。道人應(yīng)機(jī)率性。適忤鐘司馬。司馬大怒。威作百態(tài)。道人未能以慈心三昧攝伏之。終有愧焉。使鐘君邂逅于今日。必以道人為春風(fēng)主人矣。惜其即世早。無(wú)及此緣也。龍泉元封。相去八十余里。故結(jié)夏焉。寺主東州。與杜生善。道人于是始識(shí)杜生。將七易寒暑矣。田侍御。兩司馬。較諸二善友。雖顯晦未始同條。然皆識(shí)道人于乞食之初。可無(wú)念哉。乃今惟杜生不遠(yuǎn)千里。謁道人于曲阿于生之別墅余甚感之。乃囑杜生曰。汝識(shí)吾面。莫若識(shí)吾心。汝識(shí)吾心。莫若識(shí)吾無(wú)心之心。識(shí)吾無(wú)心之心。又莫若識(shí)汝之本有心。識(shí)得本有心。雖復(fù)輿臺(tái)走卒。軒冕莫若也。如未識(shí)之。急須識(shí)取。

　　予登峨嵋。往返幾三年。以貪觀山水。須發(fā)不暇剃除。遂成頭陀焉。既至曲阿于觀察北園。時(shí)比部為地主。常熟繆生。吳江周生并在。予以暑熱。乃剃發(fā)而留須。發(fā)幾四寸許。以一囊紅花裹而藏之。攜至清涼。授開(kāi)侍者。寓清涼半載。除夕須亦剃除。亦授開(kāi)侍者。惟左右鬢。命眾鬮之。時(shí)一蘆運(yùn)禪人得其右。一微淵禪人得其左。葉航江禪人鬮畢。特請(qǐng)于余曰。愿得分少須發(fā)供養(yǎng)。予睹其眉宇。真色藹然。乃分向授開(kāi)侍者所藏發(fā)一束與之。雖然。老漢以十方世界為一縷發(fā)。且道全身向什么處安著。以十方世界為全身。且道一縷發(fā)向什么處掛著。道得亦三十棒。道不得亦三十棒。如何即得不受棒去。咄。云山萬(wàn)疊水潺湲。窣堵棱層頂如削。

　　嘉靖初。蒲之萬(wàn)固寺。背七里許。峰巒攢秀處。有古剎曰贊嘆。其中老納義秀者。溫里人。精進(jìn)敦實(shí)。日課阿彌佛十萬(wàn)余聲。朝夕無(wú)閑。五十余年矣。至于經(jīng)行之所。磚砌成漕。或穿及底。人試補(bǔ)之。久復(fù)成漕。今猶在也。初有貧寒子。不能自活。來(lái)依秀。秀納之。久之見(jiàn)其動(dòng)靜弗佳。因呵曰。汝真賊也。無(wú)何果約其黨。乘夜擊秀。初擊秀稱佛聲猶洪。再擊稱佛聲弗斷。然亦微矣。因死。亦當(dāng)垂絕之際。佛聲不斷。至于股折。能跏趺而逝。非五十年志氣堅(jiān)強(qiáng)勁正。烏能至此。又有白居士者。亦往來(lái)蒲城。傭役得值。不擇僧俗。悉施與之。一日灌園汲水。忽遺身心。鼻息乎絕。有老嫗不知其定。多方強(qiáng)救之醒。七日。旋定如初。后游陜。定于盩厔冷廟中。將九十日。村人謂其死也而埋之。嗚呼。秀老精進(jìn)而取殺。居士禪定而活埋。皆多生夙殃也。

　　五祖演和尚。一日云。我這里禪似個(gè)什么。如人會(huì)作賊。止一子。其子一日忽問(wèn)云。我爺死后。我卻如何養(yǎng)家。須學(xué)個(gè)事業(yè)始得。其爺一夜引至巨室穿窬。入宅開(kāi)柜。教兒子入其中取衣帛。兒才入柜即鎖卻。父乃尋先竇而去。其兒子在柜中。計(jì)無(wú)所出。故作鼠嚙聲。其家點(diǎn)燈開(kāi)視。柜才開(kāi)。賊兒聳身跳出。人不及措手。得脫。隨趕至中路。賊兒忽見(jiàn)一井。乃推巨石投井中。追人卻于井中覓賊。兒直走歸家問(wèn)爺。爺云。你且道怎生得出。兒具說(shuō)所以。爺云恁么。卻盡做得。萬(wàn)歷丁亥冬。余結(jié)制蘆芽。禪余無(wú)事。偶與主人妙師。閱及此篇。妙師捧腹笑而淚下。余問(wèn)何故若是。妙師曰。我笑中有痛。余又問(wèn)。痛甚事。妙師曰。痛他父子情忘。始做得賊。余感妙師知言。故錄之。

　　迦旃延有慧辯。善說(shuō)法要。于大眾中。以解行稱第一。常宴坐樹(shù)下。有外道來(lái)問(wèn)曰。以我觀世人。但有此世。更無(wú)他世�？傻萌缓�。迦旃延曰。今此日月。為天為人。為此世。為他世耶。若無(wú)他世。則無(wú)日月矣。外道俯首。如是轉(zhuǎn)折幾十。而外道情枯智訖。遂歸依之�；蛘邌�(wèn)佛。迦旃延。富樓那皆有慧辯何故。佛曰。渠二人多生修無(wú)我觀。故曰。修無(wú)我觀。何以得慧辯。佛曰。汝不見(jiàn)鐘鼓乎。本無(wú)心念。而隨叩隨應(yīng)。以其內(nèi)本空故也。問(wèn)者始解。

　　嘉靖閑。夔州萬(wàn)縣象鼻巖下。有一庵禪師。書(shū)華嚴(yán)經(jīng)。一日日暮。殘陽(yáng)已沒(méi)。尚徐徐。書(shū)之不已。侍者報(bào)曰。日光久沒(méi)。何書(shū)經(jīng)不止。禪師聞。則伸手不見(jiàn)指矣。嗚呼。本有常光。無(wú)擇凡圣。瞥爾情生。暗相現(xiàn)前。余追思一庵之精誠(chéng)。于書(shū)經(jīng)之際。此光忽露。因綴之以偈曰。筆頭無(wú)火夜生光。了了徐書(shū)經(jīng)幾行。幽鳥(niǎo)一聲啼綠樹(shù)。東風(fēng)吹散百花香。此偈余忘之矣。適萬(wàn)縣福城庵。行行上人。詣吳請(qǐng)華嚴(yán)經(jīng)。聞?dòng)鄷?shū)法華于金壇。于見(jiàn)素之墨光亭。特過(guò)信宿。燈下偶及此。予憬然。因再綴之以偈曰。萬(wàn)縣吳門(mén)共一天。書(shū)經(jīng)誰(shuí)后復(fù)誰(shuí)先。夜深偶舉陳公案。這段常光又現(xiàn)前。

　　松陵丁慈音。言及金剛經(jīng)。應(yīng)無(wú)所住而生其心句。師拶之曰。如何是應(yīng)無(wú)所住而生其心。丁生惘然。師曰。汝問(wèn)我。我為汝說(shuō)。丁生唯然。師忽擊幾一下。問(wèn)丁生聞否。答曰聞。師曰。此非而生其心。又問(wèn)丁生。汝聞時(shí)是有心聞。無(wú)心聞。答曰。無(wú)心聞。師曰。此非應(yīng)無(wú)所住。既而師復(fù)說(shuō)一偈曰。木魚(yú)打得頻。怕痛忽生嗔。汝若知痛處。禹門(mén)度金鱗(丁生名法鱗)。

　　解易

　　先天有常。則后天何始。后天有常。則先天何復(fù)。唯先天無(wú)常。而后天始開(kāi)。唯后天無(wú)常。而先天可復(fù)也。如伏羲未畫(huà)之先。豈無(wú)易哉。然非伏羲畫(huà)之。則天下不知也。予讀蘇長(zhǎng)公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。雖性情有殊。而無(wú)常則一也。何者。干若有常。則終為干矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣。坎自何生。故乾坤皆無(wú)常。而離坎生焉。至于一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本于無(wú)常。則其生也窮矣。此就遠(yuǎn)取諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也�？偸峙c足而數(shù)之。不過(guò)二十指。就一指觀之。可屈可伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終不得復(fù)為指矣。吾以是知先天之易。初無(wú)有常。則后天之路不窮也。后天之易無(wú)常。而先天之途。本自通也。茍性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性無(wú)常。則道可為器也。唯情無(wú)常。則器可復(fù)為道也。圣人知其然。所以即情而復(fù)性。而不廢耳目之用。即性而攝情。而本無(wú)物我之累也。所以開(kāi)物成務(wù)。多方變化。使天下沾其化。而情消性復(fù)者。如春陽(yáng)之在萬(wàn)物。物無(wú)不化也。如嚴(yán)冬之藏萬(wàn)物。物無(wú)不復(fù)也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在因時(shí)之稱謂異也。茍神而明之。理可以為事。事可以為理。則性與情。卦與爻。獨(dú)不可以相易乎哉。如易之?dāng)?shù)。爻情是也。如易之理。卦性是也。數(shù)明。則吉兇消長(zhǎng)之機(jī)。在我而不在造物也。理通。則卷萬(wàn)而藏一。雖鬼神之靈。陰陽(yáng)之妙。亦莫吾陶鑄也。

　　卦名大有。蓋一陰而居尊位。備有信順尚賢之三德。而群陽(yáng)心服。自歸之。故名大有也。唯初九。處遠(yuǎn)而不能通五。故若有害也九二。位與五應(yīng)。陽(yáng)以柔通。三以陽(yáng)居陽(yáng)位。勢(shì)可以通天子。復(fù)有上九冥而援之。則其通上。豈不易哉。四則近五。而三又非強(qiáng)梁者。則專而附五矣。而五自知。柔不能獨(dú)立。得上九而附之。五既附上。又能容四與三二。乃本配專輔五。而不憚勞�？尚乓病Ｒ源擞^之。初九雖則處遠(yuǎn)。其陰被五之德厚矣。未有被其厚德。而不懷報(bào)者也。予以是知。一陰五陽(yáng)。而陽(yáng)服其信順尚賢之德。并甘心為其用也。不亦宜乎。

　　我觀易之噬嗑。乃知人之情。若水火也。蓋水不至下。則不止也�；鸩恢量�。亦不止也。以下與空。水火之極也。如噬嗑之初九。惡六二之乘已也。怒而噬之。由膚而至鼻。而六二以至柔之德自持。以中正之道自安。恬不為介意。然終非初九之福也。故天道。損有余而矜不足也。又六三之惡九四乘已也。亦怒而噬之。是不知九四六五。皆至堅(jiān)而難噬者也。六三由是而力窮矣。然九四六五。不推六三之力窮。亦并力噬之。則六三也。欲敵之則力不勝。欲安之則心不甘。唯懷毒而已。然則六三之力窮。乃九四六五之福也。九四六五皆堅(jiān)而難噬。則又六三之福也。而六三得福不知。唯懷毒焉�？芍^愚而陋矣。若九四六五。果知六三之有毒。噬而能止。則九四六五。得福亦多矣。唯上九也。處噬之終。不知戒。而以噬為事。則處終者。凡噬之禍。并歸之矣。其荷校滅耳。不亦宜乎。嗚呼。唯君子玩象而得意。得意而知戒。持理而折情。情折而理充。理充而日造乎無(wú)我之域。故有犯而能容。容則大。大則無(wú)外。無(wú)外。則天地萬(wàn)物皆可以范圍之。豈可當(dāng)噬嗑時(shí)。我無(wú)術(shù)以御之哉。

　　夫井不自井。由人而井。故井雖不可改。而可夷也。然井不自夷。亦由人而夷。即此觀之。井夷不夷。井潔不潔。皆由人而已。井何預(yù)哉。故井無(wú)得喪。而人有往來(lái)。汔至則瓶入井而未得水。未繘則瓶得水而未出井。如繘而出井。則有功而無(wú)兇。未出井而羸其瓶。則有兇而無(wú)吉也。然皆存乎人。不由乎井。井唯應(yīng)之而已。又卦不自卦。合六爻而后有卦。爻亦不自爻。分一卦而后有爻。然合六爻而為卦。則心在而情不存矣。分一卦而為六爻。則情在而心不存矣。夫情果有情哉。心果有心哉。但應(yīng)物而有累。則謂之情。應(yīng)物而無(wú)累。則謂之心。故情與心。名焉而已。若其實(shí)也。亦存乎其人耳。故曰。周流六虛。上下無(wú)常。無(wú)常者情也。六虛者爻也。爻乃虛位。忽吉忽兇。皆情之所致。故曰。吉兇以情遷。設(shè)一心不生。六虛不游。則應(yīng)物而累。與無(wú)累者全矣。全則謂之卦。卦則無(wú)我而靈者寓焉。爻則有我而昧者寓焉。心則又寓乎卦爻之閑。故可以統(tǒng)情性。統(tǒng)。通也。蓋善用其心。則情通而非有。性通而非無(wú)。故老龐曰。但愿空諸所有。甚勿實(shí)諸所無(wú)。良有以也。

　　艮其背不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。此十四字。本一義耳。蓋人之有我。以有身也。身之有人。以相待也。身既不獲。誰(shuí)復(fù)我名。我既無(wú)我。人又誰(shuí)見(jiàn)。吾故曰。此十四字是一義也。

　　咸之四爻。吾知之矣。如有心而應(yīng)之。終不甚光大也。無(wú)心而聽(tīng)天。則未光者。亦光大也。噫。吾才生心。則性變而為情矣。性無(wú)我而靈。故能通天下之情。情通則無(wú)事不吉。不通則有我而滯。故以之圖事。吉亦變兇也。

　　一日文待者。問(wèn)余咸艮之旨。余將拄杖擉其足。失聲叫疼。余征之曰。汝知咸艮之旨乎對(duì)曰弗知。余復(fù)示之曰。汝知之乎。汝若不虛。擉即不應(yīng)。汝若不止。擉亦不知。唯止資虛。所以應(yīng)之不窮。唯虛資止。所以智之不倦。所謂咸艮者。在于日用。非在語(yǔ)言文字也。

　　智鑒曰。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。廬山曰。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)。予聞二老之言久矣。然終不大明了。及讀易至漸卦。始于二老之言。了無(wú)所疑。蓋卦寓性。爻寓情。如一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎者。即卦之意也。如一微涉動(dòng)靜。成此頹山勢(shì)者。即爻之意也。大都一心不生。則吉兇無(wú)地。一微涉動(dòng)。則吉兇生矣。故漸之六爻。一微未涉之初。有其位而無(wú)其人。一微涉動(dòng)之后。則有是位而有是人矣。唐李長(zhǎng)者以漸卦六爻。寓十信升進(jìn)之意。蓋十信自初至十。皆以生滅心。聞法悟解。以解始染。尚屬生滅。未入無(wú)生滅位。至入初住。則分得無(wú)生滅矣。

　　予讀易系辭。至在天成象。在地成形。變化現(xiàn)矣。處覺(jué)象與形。皆在在之籧廬。而非在在象象形形者也。如得在在象象形形者。則象象形形一指之屈伸耳。噫。金之未銷也。塊然而已。及其既銷也。則融然而已。然外塊然而求融然。外融然而求塊然。吾知神圣。亦無(wú)如之何也。

　　予觀易至泰卦。不覺(jué)掩卷長(zhǎng)嘆久之。夫大壯之與夬卦。當(dāng)是時(shí)也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而圣人獨(dú)安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。使其窮而無(wú)歸。其勢(shì)必至于爭(zhēng)。爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)。未有決焉。不若獨(dú)安乎泰。使君子常居中而制其命。而小人在外不為無(wú)措。然后君子之患。無(wú)由而起。噫。圣人之見(jiàn)遠(yuǎn)矣。后世君子。不體圣人之意。一得其位。必欲盡逐小人。飽快所懷。殊不知君子小人邪正不同。固雖天淵。然而共以天地為父母。天地之于子也。賢不肖豈不自知哉。知而容之。以為既生之矣。以其不肖而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當(dāng)使賢者制其命。不肖者聽(tīng)其令。則君子不失包荒之度。而小人亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人。而都用君子。雖圣人復(fù)生。不能行也。知不能行而強(qiáng)行之。謂之悖天之民。茍使其人。得其位。行其志。而國(guó)家元?dú)狻２恢链髩�。蒼生不受其荼毒。未之有也。

　　銘

　　樊城仁王寺建大雄殿碑銘

　　蓋聞西方般若。一名而含多義。中國(guó)無(wú)一名多義之名。以翻譯之故。存梵而略華也。般若。有文字。有觀照。有實(shí)相。三者同名實(shí)異。茍得其實(shí)。名豈能淆。又般若有八部。惟仁王般若。乃波斯匿王。首問(wèn)釋迦如來(lái)。護(hù)國(guó)佑民之法。波斯匿。又名月光。月光所問(wèn)之經(jīng)�？偘饲в嘌�。言言本于五忍。而五忍之立。蓋凡有國(guó)有家者。不以為前茅。則七大不祥。相繼而起。不祥起。復(fù)不以五忍御之。則社稷亡矣。又梵云般若。此翻智慧。良以一切不祥。皆生于愚癡。故君愚癡則失臣。臣愚癡則不忠。父愚癡則不慈。子愚癡則不孝。桀紂幽厲。愚癡之尤也。堯舜夷惠。智慧之首也。襄陽(yáng)府樊城。仁王寺。建自宋景定閑。迄國(guó)朝中廢。而楚唐襄三王。僉謂寺以仁王名必有謂。既而訪之高人勝士。乃知名本于經(jīng)。于是并力重建。適逢世廟龍飛漢水。易名仁皇焉。萬(wàn)歷辛卯。屬有不凈。火龍怒而浴之。殿廡灰燼。而楚唐襄三府主。以為茲寺也。我先王所建。于是復(fù)并建之。嗚呼。波斯匿王為五天之長(zhǎng)。不以出世法為問(wèn)。而問(wèn)世法護(hù)國(guó)佑民之具。茍非夙植善本。有大智慧。豈能即世閑法。而明出世法哉。經(jīng)以仁王名。蓋旌其德也。而楚唐襄三王。亦并夙植善本。繼月光之業(yè)。而世為金湯。豈偶然乎。殿成。禪客干公從余問(wèn)訊曰。寺不幸而火浴之。又幸楚唐襄三令主。不忽祖宗之志。復(fù)同鼎建。敢乞先生一言。光三主之德。予曰。某人微言輕。曷敢當(dāng)此。且楚才地。顧攜布鼓于雷門(mén)。公愀然久之。復(fù)率住持等眾。再問(wèn)訊曰。敘事記土木。不無(wú)其人。若夫考名審實(shí)。暢般若之玄旨。非師筆恐不大快。余曰諾。夫心外無(wú)法。文字性離。文字性離。則觀照微密。觀照微密。則所謂無(wú)思而契同者。得非實(shí)相而何。大哉般若。一名多義。孔得之而治六經(jīng)。述春秋。老得之而二篇作。子得之而立論。王通得之而作經(jīng)。李翱得之著復(fù)性之書(shū)。新建得之揭良知之訓(xùn)。雖然。有真般若。有似般若。真般若者。了色即空。了空即色。故不死于枯稿。不蕩于情波。了知而修。故修無(wú)所修。以修無(wú)所修。所以當(dāng)境緣順逆之沖。習(xí)染消。而我無(wú)所修也。似般若。則解而不精。忽修以逞見(jiàn)。一旦危疑交至。解失而氣喪。境奪識(shí)情。事敗丑布。遺笑千古。此逞相似般若之咎也。凡一切黑白。倘有志于般若者。茍不能精義入神以致用。不惟負(fù)我迦文圣人。實(shí)負(fù)波斯匿王。與夫楚唐。襄三王。世世金湯建寺之德。銘曰。寺名仁王。緣起月光。五忍之立。立銷不祥。自西而東。法傳華中。襄陽(yáng)樊城。是有禪宮。宋景定閑。實(shí)始創(chuàng)焉。綿歷既久。三王扶顛。子孫繼護(hù)。金湯彌堅(jiān)。龍飛漢水。仁皇易題。堯天佛日。萬(wàn)古光輝。般若一名。多義所存。檢名審實(shí)。妙不可言。密在汝邊。在我即粗。離我我所。翠竹真如�；瘕�?jiān)≈�。殿堂灰飛。三王并建。波斯之遺。予愿吾曹。顧披方袍。戒根清凈。地產(chǎn)靈苗。鬼神呵護(hù)。梵剎堅(jiān)牢。晨昏祝圣。地久天長(zhǎng)。舜田秀實(shí)。覺(jué)樹(shù)花香。世出世法。光洞八荒。凡有心者。根塵頓忘。靈焰熾然。共徹真常。

　　足軒銘(有引)

　　夫大道。不癡無(wú)夢(mèng)。夢(mèng)非獨(dú)有。以癡為媒。溯流窮源。本末洞悉。順而不返。狼頓有無(wú)。是以善觀者。富有天下而無(wú)受。貧等餓夫而有余。故小人絕窺上之心。君子無(wú)多求之玷。置三才于末世。發(fā)大曉于重昏。出者若魚(yú)投春海。處者如獸老云山。禮樂(lè)用而不知。日用運(yùn)而忘照。公忘私。私忘公。公私相忘。如心忘身。不見(jiàn)有余。不足誰(shuí)待。不足生足。足忘不足。始能惟足。惟軒足。乃充十虛而常愜。軒乃示萬(wàn)有而常無(wú)。地待空浮。水隨天到。四時(shí)予奪。一念雌雄�；�茂園林。草芳崗阜。進(jìn)退魚(yú)鳥(niǎo)。坐臥得之者。則頭頭自在。失之者。則處處乖張。玄黃勞其目力。好惡搖其心光。當(dāng)足而不能足。足為欲師。當(dāng)軒而不能軒。軒為我主。名實(shí)難欺。根塵易昧。故去來(lái)無(wú)常。賓主互用。粗妙在人。軒惟嚆矢。銘曰。

　　一念不生。諸塵無(wú)待。光景無(wú)邊。豈須錢(qián)買(mǎi)。七情熾然。蔽虧本天。煙云起滅。以馬作船。載諸顛倒�？褡韺幜�。聲塵萬(wàn)端。枕上失曉。聲色無(wú)柜。柜惟耳目。耳目無(wú)主。主者不足。惟無(wú)我者。眾妙簇簇。兼善一切。獨(dú)立無(wú)欲。

　　足軒銘(有序)

　　愚讀過(guò)秦論。知賈生進(jìn)退英雄。雌黃強(qiáng)弱。意獨(dú)在秦。余者不過(guò)倚數(shù)而已。由是而觀。秦已過(guò)矣。然不知足。至于鞭山填海。希冀長(zhǎng)年。社稷且不為子孫有。況他哉。博浪離椎。毫不醒悟。既而陳勝吳廣之徒。掉挺崛起。秦為之板蕩。今麟郎于此土階茅茨。粗衣糲食。出不為喜。處不為憂。借風(fēng)月以陶情。假詩(shī)書(shū)而理性。于四部洲中。六天之下。較秦所逞。乃太倉(cāng)稊米耳。于六天中。有天曰兜率。此言知足。嗟乎。知足則茅茨土階。雖瑤宮金屋。不能過(guò)之。不知足。雖處九天之上。若在溝壑。雖然。有身而無(wú)心。榮辱誰(shuí)知。有心而無(wú)身�？鄻�(lè)誰(shuí)受。身兮心兮。一報(bào)之蘧廬。橫謂我有。自是靡患不至矣。若然者。身心猶非我有。始為知足。況身心之外者乎。古顏氏之子。墮體黜聰。合于大同。大同則天地非大。塵毛非小。即此而言。知足待不知足而名。如無(wú)不知足。則知足亦毛焉而已。云門(mén)大師。有函蓋乾坤句。截?cái)啾娏骶洹ｋS波逐浪句。三句一句。得失在人。此又足軒之證據(jù)也。銘曰。

　　三句一句。達(dá)人自知。足軒之舌。風(fēng)行水彌。

　　麟室銘(有序)

　　龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)�；�霸千峰之中。獅子為百獸王。哮吼震眾。至于腦裂。鳳凰飛鳴。羽蟲(chóng)云從。麒麟之性。不受羈系。仁而無(wú)欲。東西自如。無(wú)欲近剛。仁則近慈。惟剛唯慈。乾坤乃備。用九用六。出入自在。故麒麟出圣人生焉。麒麟死圣人悲焉。嗚呼。剛以慈濟(jì)。威而不猛。慈以剛克。寬而不濫。兩者不虧。圣德乃全。圣人初人。明勇自強(qiáng)。千屈不折。終至邁常。在鱗為龍?jiān)谟馂榛�。在毛錯(cuò)變。異其行藏。今以麟名子室。子念人初。碌碌童稚。屯蒙未詳。一旦啟正。靈竅發(fā)光。以明明德。即心作佛。言有異同。義無(wú)中邊。善思則無(wú)書(shū)不經(jīng)。不思則無(wú)經(jīng)不書(shū)。書(shū)記姓名。經(jīng)常無(wú)變。變者受滅。不變不生。不生之心。斷常莫侵。百工技藝。觸處行深。老龐有言。日用無(wú)別。惟我偶諧。諧則佛魔受役。況其余乎。銘曰。

　　龍之與虎。水陸疆土。獅子麒麟。各遵其路。鳳凰飛鳴。羽蟲(chóng)生光。麒麟產(chǎn)野。瑞符圣王。在物既然。人當(dāng)自強(qiáng)。君子小人。初無(wú)常種。情理相攻。勝敗漆桶。楞伽之洲。梵川之島。鷗閣凌虛。窗吞月曉。此室麟名。小子無(wú)驚。佛魔在握。以理治情。

　　佛智泉銘

　　佛智深渺。能消熱惱。飲從眼入。動(dòng)念枯稿。蒼石之下。云林之杪。湛然本狀。神會(huì)可了。睹影知渠。我惟顛倒兩存無(wú)功。靡往非道。

　　鵬沙彌塔銘(有序)

　　鵬子少為書(shū)生。含毫弄舉子業(yè)。及學(xué)為古文詩(shī)賦精陰陽(yáng)讖緯之術(shù)。皆臻其奧。又以宿習(xí)現(xiàn)行。復(fù)知?dú)w敬大法。既而游學(xué)燕京。觸事感懷。遂決剃染。瘦骨棱層。抱喘疾。破積雪。不怯嚴(yán)寒深云。而登清涼。于萬(wàn)歷辛卯。十一月望日。訪道人于妙德庵中。遂克初志。明年四月十日奄然而逝。嗟哉。俗壽三十二歲。僧臘一百四十五日。道人哀鵬。志有余而壽不永。特銘之。銘曰。

　　抱志未克。死生變更。耿然一念。有愿必成。古之今之。何殊晝夜。晝夜之辟。一指高下。尻之與脊。本無(wú)中邊。求其兩端。以黃為玄。鵬子了此。匪滯假真。以誓為轂。轉(zhuǎn)大*輪。骨埋嘉福。雞園爭(zhēng)秀。舊佛新祖。誰(shuí)左誰(shuí)右。鵬其有靈。當(dāng)處速鑒。三際同時(shí)。普振清梵。

　　宛平縣資福寺開(kāi)山守心端禪師塔銘(有序)

　　師名鎮(zhèn)端。字守心。族姓陳。世本山西潞安府。長(zhǎng)治縣。師生多禎祥。鄰里驚異。弱不好弄。風(fēng)骨卓群。年十二。依黎城縣。洪福庵。瑞禪師之高足�；萑虨槭軜I(yè)師。居無(wú)何棄去。登伏牛。禮補(bǔ)陀。既而入代之五臺(tái)山。謁二虎禪師。一見(jiàn)器焉。為嗣法弟子。及還故山。沈王聞而敬之。延住資福禪院。給供甚勤。師一日曰。大丈夫。不出家。即當(dāng)以仁義輔弼明主。澤流遐邇。出家則當(dāng)精深宗教。徹法底源。闡揚(yáng)佛祖之道。俾博地凡夫。彈指登圣。以報(bào)佛恩。始不慚為男子。顧吾于二者之閑。一無(wú)所有。沈王雖勤厚。濡滯一方。莫能廣飯方來(lái)。終非鄙志。于是復(fù)棄去。來(lái)燕山宛平縣。盧溝橋東。茆茨采椽。聊為諸方息肩之地。亦額資福者。示不忘沈王也。資福西南隙。師穿大井一口。置石漕六方。發(fā)愿曰。無(wú)論黑白愚智人畜。凡有知者。沾我滴水。食我粒米。同生阿彌陀佛國(guó)中。無(wú)量壽覺(jué)。親為授記。登不退轉(zhuǎn)。雖然。以師受性嚴(yán)冷。不喜阿世。即豪貴臨門(mén)不少屈。故自某年至某年。施者簡(jiǎn)寂。常住荒寒。師力抱枯淡。歡接方來(lái)。了無(wú)倦色�；虿豢捌鋺n。師曰。自要弄這迦陀。勤苦澹泊。不為世采。我分耳。復(fù)何尤。王恭妃。亦聞其風(fēng)而敬之。遣中貴易茅茨采椽為金碧。師方暢志樹(shù)功德幢。為圣天子祝延圣壽。徼福蒼生。迨于萬(wàn)歷二十年。冬十二月。預(yù)謂門(mén)弟子曰。我明日行矣。積年勞勤。施主使我成就行門(mén)。我去后。若輩當(dāng)并心常住。無(wú)乏方來(lái)粥飯。我死猶生也。至期果端坐而逝。諸檀信。僉謂師預(yù)知時(shí)至。倍加歸向焉。師生于嘉靖二年某月日。卒于萬(wàn)歷二十年十二月日。僧臘五十七。世壽七十三。門(mén)弟子依天竺法。阇毗其愿身。歸骨于南岡之塔。達(dá)觀道人。謚師號(hào)曰普慈。塔曰愿光。嗚呼。禍福莫烈于死生。而端師不為之撓。超然脫去。大患不能留難。雖古之所謂豪杰之士。挾仁義。佐人主。建大勛名。垂芳百世。至于臨死生之際。軟暖不堪。貽天下笑。由是而觀。則端師豈不為大道人者哉。銘曰。

　　凡有知者。皆為欲馭。生因欲乘。死因欲去。唯師異此。去來(lái)乘愿。勞勤死生。不為欲販。自生至老。老而愈壯。周濟(jì)一切。始終匪兩。樹(shù)塔南岡。普為諸方。生資以食。死以骨藏。燕山可磨。愿力靡竟。無(wú)斷僧飯。臨死之命。兒孫念之。勉強(qiáng)力支。如盧溝水。長(zhǎng)流無(wú)贏。吾君長(zhǎng)胤。母曰恭妃。聞師德風(fēng)。篤信歸依。師其有靈。保此英檀。福壽無(wú)疆。萬(wàn)世奠安。為佛金湯。廣建道場(chǎng)。龍象蹴踏。日月彌光。野人之心。淺而弗深。赤抱盡剖。鬼神鑒臨。銘刻貞石。天地同脈。形有代謝。心無(wú)今昔。

　　大悲菩薩多臂多目解并銘

　　世疑大悲菩薩。臂目廣多。互相驚怪。蓋不以理察。橫以情觀。茍以理察之。則人人自信不暇。豈獨(dú)疑于大悲乎。如我一身之眇。毛孔八萬(wàn)四千。布植森如。六尺匪狹。正當(dāng)毛孔森顯。則一身弗留。一身現(xiàn)前。則毛孔皆隱。隱顯互換。而一多歷然。適此之時(shí)。豈不有。非一多之?dāng)?shù)。所能牢籠系綴者存乎。若環(huán)輪之無(wú)竟。應(yīng)萬(wàn)物而無(wú)窮。大悲獨(dú)有。而我獨(dú)無(wú)。此情也。非理也。故以理應(yīng)目。則象帝之先。我得而徹視也。以理應(yīng)耳。則八荒之外。蚊蚋之音。我得而徹聽(tīng)也。我常靜坐。忽然身心都遺。耳目無(wú)邊。遠(yuǎn)近情化。古今夢(mèng)破。始怪大悲臂目甚寡。而世猶疑為多。不亦癡乎。雖然。南人不信有千人之帳。北人不信有萬(wàn)斛之舟。蓋其信情。而不信理故也。殊不知禍福死生。物我廣狹。古今代謝。清濁浮沉。皆情有而理無(wú)者也。倘能以理折情。則近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。皆我臂與目也。若然者。提挈四生。智周萬(wàn)有。初非勇與明所能預(yù)者也。銘曰。

　　本一精明。暫應(yīng)六根。應(yīng)而不返。望流迷源。大悲菩薩。教我觀音。不以耳聽(tīng)。目視禪深。禪深莫測(cè)。一六陳?ài)E。錦繡芻狗。既陳勿惜。一為無(wú)量。無(wú)量為一。事理無(wú)成。慈及萬(wàn)物。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。我本平常。三十二應(yīng)。塵剎放光。若出有心。菩薩病狂。鼻祖東來(lái)。眉山奇才。大悲閣記。捏聚放開(kāi)。卷舒自在。理徹?zé)o礙。桄楖林中。長(zhǎng)公放賴。態(tài)羆虎豹。視以儕輩。出怒入娛。了不驚怪。吾生公后。知公三昧。得自禪老。語(yǔ)言黼黻。曄若春花。春容炫態(tài)。不善觀者。離花覓春。春不可得。泣岐沾巾。文字語(yǔ)言。道之光華。何必排擯。始謂不差。

　　韶石銘

　　視端神凝。牧豎在郊。尼父見(jiàn)之。悟其聞韶。愀然鞭后。至則樂(lè)凋。不以耳聞。音鳴寂寥。初無(wú)古今。寧有近遙。是石舜心。連云岧峣。

　　丁南羽結(jié)綠現(xiàn)銘

　　混沌之精。昌溪之骨。南羽得之。象罔不識(shí)。玄池天啟。彩筆龍游。彈指之閑。諸佛云涌。莊嚴(yán)凈土。熏炙群生。若見(jiàn)若聞。當(dāng)處解脫。誰(shuí)促大地。成此片瓊。囊括十虛�，F(xiàn)諸希有。須彌為舌。難盡贊揚(yáng)�？诩创筇�。渾吞不出。丁氏諸子�；ハ鄬氈�。譬若眼珠。明不可失。

　　于中甫宋端硯銘

　　由天而人。由人而天。太古之色。中有玄泉。云出無(wú)盡。魚(yú)龍可眠。若人得之。造化同堅(jiān)。

　　臥牛硯銘

　　溪山無(wú)盡。春草有余。饑渴弗擾。憨臥超如。毛穎為鞭。一聲觫然。頸尾屈伸。蹄角柔堅(jiān)。噫。鶴背輕危龍背滑。歸來(lái)牛背穩(wěn)如船。

　　孚泉硯

　　辭修誠(chéng)立。信貫金石。卓錫泉飛。臥冰鯉出。用無(wú)圣凡。名有黑白。甘冽異常。孚翁血脈。

　　瓢銘

　　納十方之虛不為大。勺四溟之水不能溢。實(shí)濟(jì)渴之勝具。乃補(bǔ)饑之妙器。其余滴余粒�？梢燥桚埳咦慊⒈�。是為缽之良輔。

　　獨(dú)高庵銘

　　爽塏之陽(yáng)。卜居斯祥。風(fēng)度疏林。香濤瑯瑯。飯訖無(wú)事。讀天竺之章。閑或得意。身世都忘。本真揭露。云凈月光。散步庭除。薜衣清涼。城市焦煩。一刻十霜。王侯兮若夢(mèng)。爭(zhēng)如落魄而徜徉。

　　竹瓢銘

　　若之為物兮。堅(jiān)而有節(jié)。虛而能容。雅分溪邊之月。閑掛石上之松。偕而老兮。萬(wàn)壑千峰。

　　云笠銘(原本缺文)

　　頭上笠。人不識(shí)。譬如片云覆松梢。夜鶴歸來(lái)巢莫覓。

　　無(wú)巴生傳

　　無(wú)巴生自言。生于青草灘。灘即姑蘇之松陵。今之吳江也。予從無(wú)巴生游甚久。每于無(wú)巴。行藏所忽之閑。音聲笑貌之際。與夫習(xí)氣動(dòng)靜。徐而察之。似非青草灘人。蓋無(wú)巴受性超放。不耐世故。于習(xí)俗繩墨。了不相拘。予嘗規(guī)之。無(wú)巴笑曰。子奚不檢名而審實(shí)耶。名檢則實(shí)審。實(shí)審則名不虛。名不虛。賓即主也。主即賓也。物與我。皆不得已。而受形于天地之閑。倘不達(dá)此。則何往而非有待乎。夫有待則有累。有累則孔隙不待鑿。而不可勝數(shù)矣。吾嘗歷觀有待之大概。不出乎地水火風(fēng)空見(jiàn)識(shí)七大而已。如以自心觀七大。則七大有名而無(wú)實(shí)矣。方此之時(shí)且問(wèn)子。大火聚中。為吾拈得一莖眉毛出乎。予曰不能。無(wú)巴舍然大笑曰。子雖從吾游甚久。然不我知。若是謂之相知可乎。子不聞龍樹(shù)有頌乎。諸法不自生。亦不從他生。不共不無(wú)因。是故說(shuō)無(wú)生。即此觀之。有生則有我。有我始有物。脫求以名實(shí)之相。外名則無(wú)實(shí)。外實(shí)則無(wú)名。吾故曰。賓即主也。主即賓也。賓即主。則主未嘗主。主即賓。則賓未嘗賓。主未嘗主。賓未嘗賓。則我與物。物與我。不待觀空而始蕩然也。故曰。會(huì)萬(wàn)物歸于己者。其惟圣人乎。如我有己。則物豈可會(huì)乎。如物有物。則物亦不受會(huì)也。所以有待顯。而無(wú)待隱矣。無(wú)待既隱。則地以堅(jiān)為孔隙。水以濕為孔隙�；鹨耘癁榭紫丁ｏL(fēng)以動(dòng)為孔隙�？找詿o(wú)形為孔隙。見(jiàn)以照為孔隙。識(shí)以分別為孔隙。皆不得無(wú)巴鼻者也。如以自心觀此七者。則地未嘗堅(jiān)。水未嘗濕。火未嘗暖。風(fēng)未嘗動(dòng)�？瘴磭L無(wú)形。見(jiàn)未嘗照。識(shí)未嘗分別。若然者。謂七為一�？梢�。謂一為七�？梢�。七若可一。則七未嘗七。有待隱。而無(wú)待顯矣。一若可七。則一未嘗一。無(wú)待隱。而有待顯矣。吾以是知。有待與無(wú)待。初皆無(wú)性也。如曹溪佛性無(wú)常。諸法有常之說(shuō)。亦此謂乎。故吾以自心。觀九竅與六根。我實(shí)未嘗有也。然九竅六根。不妨用而不廢。我實(shí)未嘗無(wú)也。有無(wú)路窮。凡圣情斷。子謂我有巴鼻可乎。如木生也直。人生也靜。直則無(wú)私。無(wú)私則無(wú)我。靜則無(wú)擾。無(wú)擾則本虛。虛則靈。靈則妙。既妙矣。有巴鼻可也。無(wú)巴鼻可也。雖然。莊周謂七竅鑿而混沌死。吾則曰�？紫惰彾�巴鼻形。所以鉤索得而秘之矣。今吾一受形之后。六根九竅。巴鼻太多。于是乎聲色鉤索于外。好惡鉤索于內(nèi)。吾本無(wú)巴鼻者。始不得自由矣。故以無(wú)巴字我者。陰借其名。而鞭我后也。子亦何疑。而私察我耶。予聞無(wú)巴之義。乃稽首謝不知之罪。無(wú)巴曰。罪本無(wú)性。何謝之有哉。予不知答而退。

　　紫柏老人集卷之二十二