復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書

  相晤已來,忽滿六年。不但星霜屢更,即國(guó)歷已非其舊。世相無常,誠(chéng)可嘆悼。接手書,知不廢凈業(yè),洵足嘉美。而云身心不安之至,為境遇不嘉,致不安耶。抑或疾病纏綿,致不安耶。若境遇不嘉者,當(dāng)作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復(fù)不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉(zhuǎn)煩惱菩提,豈不能轉(zhuǎn)憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當(dāng)痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業(yè),誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當(dāng)以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場(chǎng),而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時(shí),回首作未來沉溺之想乎。孟子曰,故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負(fù)天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業(yè)難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂不經(jīng)一番寒徹骨,爭(zhēng)得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當(dāng)志心念佛以消舊業(yè),斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。須知吾人自無始以來,所作惡業(yè),無量無邊。華嚴(yán)經(jīng)謂假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。豈泛泛悠悠之修持,便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無力斷惑,特開一仗佛慈力,帶業(yè)往生之法門。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜發(fā)慚愧心,發(fā)懺悔心,自可蒙佛加被,業(yè)消身安耳。若病苦至劇,不能忍受者,當(dāng)于朝暮念佛回向外,專心致志,念南無觀世音菩薩。觀音現(xiàn)身塵剎,尋聲救苦。人當(dāng)危急之際,若能持誦禮拜,無不隨感而應(yīng),即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法,乃至簡(jiǎn)至易,至廣至大之法。必須懇切志誠(chéng)之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者?v令得生人天,斷難高預(yù)海會(huì)。至于佛像當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對(duì)經(jīng)像時(shí),當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業(yè)障而不消,無;而不足矣。現(xiàn)今士大夫學(xué)佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠(chéng),依教修持者,誠(chéng)為難得其人。余常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分;。若無恭敬而致褻慢,則罪業(yè)愈增,而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交,當(dāng)諄諄以此意告之,乃莫大之法施也。凈土法門若信得及,何善如之。若己智有不了,即當(dāng)仰信諸佛諸祖誠(chéng)言,斷不可有一念疑心,疑則與佛相背,臨終定難感通矣。古人謂凈土法門,唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。豈可以博地凡夫,妄生臆斷乎。若欲研究,當(dāng)看凈土十要。此書乃蕅益大師于凈土諸書中,采其菁華,妙契時(shí)機(jī),最為第一。其開首彌陀要解,自佛說此經(jīng)以來,為西天東土中,絕無而僅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聰明人,雖學(xué)佛法,以未親近具眼善知識(shí),率皆專重理性,撥棄事修及與因果。既撥事修因果,并理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無知無識(shí)者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過無量。法苑珠林一書,(一百卷,常州天寧寺訂作三十本,蘇州瑪瑙經(jīng)房訂作廿四本,瑪瑙經(jīng)房板殘傷模糊,天寧寺板系新刻。)詳談因果,理事并進(jìn)。事跡報(bào)應(yīng),歷歷分明。閱之令人不寒而栗?v在暗室屋漏,常如面對(duì)佛天,不敢稍萌惡念。上中下根,皆蒙利益。斷不至錯(cuò)認(rèn)路頭,執(zhí)理廢事,歸于偏邪狂妄之弊。夢(mèng)東所謂善談心性者,必不棄離于因果。深信因果者,終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。夢(mèng)東此語,乃千古不刊之至論,亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有,宜請(qǐng)而閱之,其利益當(dāng)自知之,亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復(fù)來山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言為是否也。

  復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書二

  接手書,讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非?鬃幽陮⑵呤,尚欲天假之年,卒以學(xué)易,以祈乎無大過。圣賢之學(xué),未有不在起心動(dòng)念處究竟者。近世儒者,唯學(xué)詞章。正心誠(chéng)意,置之不講。雖日讀圣賢書,了不知圣賢垂書訓(xùn)世之意。而口之所言,身之所行,與圣賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經(jīng)教人常行懺悔,以期斷盡無明,圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時(shí)中,禮十方諸佛,以期無明凈盡,圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業(yè)力,不生慚愧,不修懺悔。雖一念心性,與佛平等。由煩惱惡業(yè)障蔽心源,不能顯現(xiàn)。譬如大圓寶鏡,經(jīng)劫蒙塵。不但了無光明,即銅體亦不顯現(xiàn)。若知即此全體塵垢之鏡,具有照天照地之光。用力磨礱,日復(fù)一日,積功不已,銅質(zhì)自露。又復(fù)加功,光明漸發(fā)。光明雖發(fā),磨礱更切,力極功純,垢盡明復(fù),照天照地,為世至寶。須知此光,鏡本具足,非從磨得。若非本具,從磨得者,磨磚磨石,亦應(yīng)發(fā)光。又須知此光,鏡雖本具,不磨則永無發(fā)光之日。眾生心性,亦復(fù)如是。雖則與佛平等,若不改惡修善,背塵合覺,性具功德,永不能發(fā)。以本具佛性心識(shí),造長(zhǎng)劫沉淪之業(yè)苦。猶如暗室觸寶,不但不得受用,反致受其損傷,可哀也已。念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法。于在家人分上,更為親切。以在家人身在世網(wǎng),事務(wù)多端。攝心參禪,及靜室誦經(jīng)等,或勢(shì)不能為,或力不暇及。唯念佛一法,最為方便。早晚于佛前隨分隨力,禮拜持念,回向發(fā)愿。除此之外,行住坐臥,語默動(dòng)靜,穿衣吃飯,一切時(shí),一切處,皆好念。但于潔凈處,恭敬時(shí),或出聲,或默念,皆可。若至不潔凈處,(如登廁等。)或不恭敬時(shí),(如睡眠洗浴等。)但宜默念,不宜出聲。非此時(shí)處不可念也。睡出聲念,不但不恭敬,又且傷氣,久則成病。默念功德,與常時(shí)一樣。所謂念茲在茲,造次必于是,顛沛必于是也。居士既能發(fā)露懺悔。于凈土法門,最易相應(yīng)。所謂心凈則佛土凈也。然既知非,又肯發(fā)露懺悔,必須改過遷善。若不改過遷善,則所謂懺悔者,仍是空談,不得實(shí)益。至謂欲心不貪外事,專念佛。不能專,要他專。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦無奇特奧妙法則,但將一個(gè)死字,貼到額顱上,掛到眉毛上。心常念曰,我某人從無始來,直至今生,所作惡業(yè),無量無邊。假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛求生西方,一氣不來,定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山里受苦,不知經(jīng)幾多劫。縱出地獄,復(fù)墮餓鬼,腹大如海,咽細(xì)如針,長(zhǎng)劫饑虛,喉中火燃,不聞漿水之名,難得暫時(shí)之飽。從餓鬼出,復(fù)為畜生,或供人騎乘,或充人庖廚?v得為人,愚癡無知,以造業(yè)為德能,以修善為桎梏,不數(shù)十年,又復(fù)墮落。經(jīng)塵點(diǎn)劫,輪回六道。雖欲出離,末由也已。能如是念,如上所求,當(dāng)下成辦。所以張善和,張鐘馗,臨終地獄相現(xiàn),念佛數(shù)聲,即親見佛來接引往生。如是利益,一代時(shí)教,百千萬億法門之所無者。吾常曰,九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法,下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆,已非娑婆之久客。未生極樂,即是極樂之嘉賓。見賢思齊,當(dāng)仁不讓。豈肯因循怠忽,以致一錯(cuò)而成永錯(cuò)乎哉。有血性漢子,斷斷不肯生作行肉走尸,死與草木同腐矣。勉旃勉旃。又念佛固貴專一。然居士上有父母,下有妻室。分外營(yíng)謀,妄希富樂,實(shí)所不應(yīng)。至于分內(nèi)所當(dāng)為者,亦須勉力為之。非必屏棄一切,方為修行也。若屏棄一切,能不缺父母妻室之養(yǎng)則可,否則便與孝道相背。雖曰修行,實(shí)違佛教,是又不可不知也。又須以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時(shí),定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者。又若能以此普告同人,令彼各各父母,皆得往生。則化功歸己,而親與自己之蓮品,更當(dāng)高增位次矣。詩云,孝子不匱,永錫爾類。欲孝其親者,宜深思而力行之。 (正.卷一)

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